賢愚經(jīng) 第十二卷

　　賢愚經(jīng) 第十二卷

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　�。ㄎ逅模�師質(zhì)子摩頭羅世質(zhì)品第四十七(丹本為五十四)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)中。有一婆羅門。字曰師質(zhì)。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。六師答言。汝相無兒。爾時(shí)師質(zhì)便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦命終。居家財(cái)物。當(dāng)入國(guó)王。思惟是已。益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識(shí)。時(shí)比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云當(dāng)無兒。以是之故。愁憂不樂。時(shí)比丘尼。復(fù)語(yǔ)之言。六師之徒。非一切智。何能知人業(yè)行因緣。如來在世。明達(dá)諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去后。婦便白夫。如向所聞。時(shí)夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所�；�首佛足。而白佛言。我之相命。當(dāng)有兒不。世尊告曰。汝當(dāng)有兒福德具足。生長(zhǎng)已大當(dāng)樂出家。婆羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學(xué)道何苦。時(shí)因請(qǐng)佛及比丘僧。明日舍食。是時(shí)世尊默然許之。明日時(shí)到。佛與眾僧。往詣其家。眾坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬奉飲食。眾會(huì)食竟。佛及眾僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗缽。有一獼猴。來從阿難。求索其缽。阿難恐破。不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得缽。持至蜜樹。盛滿缽來。奉上世尊。世尊告曰。去中不凈。獼猴實(shí)時(shí)。拾去蜂蟲。極令潔凈。佛便告言。以水和之。如語(yǔ)著水。和調(diào)已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識(shí)受胎于師質(zhì)家。時(shí)師質(zhì)婦。便覺有娠。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當(dāng)生之時(shí)。家內(nèi)器物。自然滿蜜。師質(zhì)夫婦。喜不自勝。請(qǐng)諸相師。占其吉兇。相師占訖。而告之言。此兒有德。甚善無比。因?yàn)樽髯�。字摩頭羅瑟質(zhì)。晉言蜜勝。以其初生之日蜜為瑞應(yīng)。故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜不肯放之。兒復(fù)殷勤白其父母。若必違遮不從我愿。當(dāng)取命終。不能處俗。父母議言。昔日世尊。已豫記之。云當(dāng)出家。今若固留。或能取死。就當(dāng)聽之。共議已決。而告兒言。隨汝所志。兒大欣踴往到佛所�；�首作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。便成沙門。因?yàn)閺V說四諦妙法種種諸理。心開結(jié)盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間游化。若渴乏時(shí)。擲缽空中。自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。是時(shí)阿難白佛言。世尊。摩頭羅瑟質(zhì)。積何功德。出家未久。獲得應(yīng)真。意有所須。隨意而得。佛告阿難。汝憶往日受師質(zhì)請(qǐng)不。答言。憶之。佛言。阿難。于彼食還。至空澤中。時(shí)有獼猴從汝索缽。盛蜜施佛。佛為受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝復(fù)憶不。答言憶之。佛語(yǔ)阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質(zhì)是。由其見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學(xué)道。速成無漏。阿難長(zhǎng)跪。重白佛言。復(fù)有何緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時(shí)。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時(shí)沙門聞是語(yǔ)已。便問之曰。汝識(shí)我不。答言。識(shí)汝。汝是迦葉佛時(shí)沙門。何以不識(shí)也。時(shí)彼沙門。復(fù)語(yǔ)之言。汝莫呼我假名沙門。沙門諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆豎。五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時(shí)年少比丘。今摩頭羅瑟質(zhì)是。爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛所說。悲喜交懷。咸作是語(yǔ)。身口意業(yè)。不可不護(hù)。緣是比丘不能護(hù)口。獲報(bào)如是。佛告阿難。如汝所言。因?yàn)?a href="/remen/sizhong.html" class="keylink" target="_blank">四眾。廣說諸法。凈身口意。心垢除凈。各得道跡。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發(fā)無上正真道意�；蛴凶∮诓煌说卣�。眾會(huì)聞法。咸共歡喜。頂戴奉行

　�。ㄎ逦澹┨磸涬x品第四十八(丹本為五十五)

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城竹園之中。時(shí)拘薩羅國(guó)中。有一長(zhǎng)者。字曇摩貫質(zhì)。豪貴大富。無有子息。禱祀國(guó)中一切神祇。求索有子。精誠(chéng)感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴(yán)。世所希有。召諸相師。占相吉兇。相師占之。知其有德。因?yàn)榱⒆�。名檀彌離。年既長(zhǎng)大。其父命終。時(shí)波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時(shí)舍宅。變成七寶。諸庫(kù)藏中。悉皆盈滿。種種具有。時(shí)王子流離。被純熱病。至為困悴。諸醫(yī)處藥。須牛頭栴檀用涂其身。當(dāng)?shù)贸�愈。王即出令。唱語(yǔ)國(guó)中。誰有牛頭栴檀。持詣王家。市當(dāng)雇直與千兩金。令語(yǔ)盡遍。無持來者。時(shí)有一人。啟白王曰。拘薩羅國(guó)。檀彌離長(zhǎng)者。家內(nèi)大有。時(shí)王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離長(zhǎng)者門前。時(shí)守門人。即入白之。波斯匿王來在門外。長(zhǎng)者歡喜。即出奉迎。請(qǐng)王入宮。前見外門。純以白銀。門內(nèi)有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。時(shí)王便問。是汝婦耶。答曰非也。是守門婢。王續(xù)問之。是小女輩。復(fù)用何為。彌離答言。通白消息。次入中門。純紺琉璃。門內(nèi)有女。面貌端嚴(yán)。復(fù)勝于上。左右侍從。轉(zhuǎn)倍前數(shù)。進(jìn)入內(nèi)門。純以黃金。門內(nèi)有女。顏貌端正。轉(zhuǎn)勝上者。坐金床。紡金縷左右侍人。復(fù)倍上數(shù)。王亦問之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍內(nèi)。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸形及水蟲像。風(fēng)吹動(dòng)之。影現(xiàn)地中。弈弈動(dòng)搖。王見疑怖。謂是實(shí)水而問之言。余更無地殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。即脫手指七寶環(huán)釧。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內(nèi)。升七寶殿。彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。更有妙床。請(qǐng)王令坐。彌離夫人。眼即淚出。王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。王來大善。但王衣服。有微煙氣。令我淚出。非是相憎。王便問言。今汝家內(nèi)。不然火耶。答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之時(shí)。百味飯食。自然在前。王復(fù)問言。冥暮之時(shí)以何為明。答言用摩尼珠。即便閉戶及諸窗牖。出摩尼珠。明逾晝?nèi)�。時(shí)檀彌離跪白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我子流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍琦。明凈曜日。栴檀積聚。不可稱計(jì)。而語(yǔ)王言。須者取之。時(shí)王答言。我須二兩。便折與之。多少正足。即使侍從先送歸國(guó)。時(shí)王敬念。而語(yǔ)之言。汝當(dāng)見佛。彌離答言。云何為佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛(wèi)。凈飯王子厭老病死。出家學(xué)道。道成號(hào)佛。三十二相八十種好。神足智能。殊挺無比。人天中尊故號(hào)為佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王去之后。即往見佛。睹佛威顏。過逾國(guó)王所嘆萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛為說法。得須陀洹道。長(zhǎng)跪合掌。求索出家。佛即聽許善來比丘。須發(fā)便墮。法衣著身。重為說法四諦真法�？嗔�(xí)盡道心垢都盡。成阿羅漢。爾時(shí)阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。生于人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道果。佛語(yǔ)阿難。善聽當(dāng)說。乃往過去。九十一劫時(shí)。世有佛名毘婆尸。滅度之后。于像法中。有五比丘。共計(jì)盟要。求覓靜處。當(dāng)共行道。見一林澤。泉水清美。凈潔可樂。時(shí)諸比丘。俱共同聲。勸語(yǔ)一人。此去城遠(yuǎn)。乞食勞苦。汝當(dāng)為福。供養(yǎng)我等。爾時(shí)一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同心。語(yǔ)此比丘。緣汝之故。我等安隱。本心所規(guī)。今已得之。欲求何愿。恣汝求之。時(shí)彼比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人中富貴自然。所愿之物。不加功力。皆悉而生。遭值圣師過逾仁等百千萬倍。聞法心凈疾獲道果。佛告阿難。爾時(shí)比丘今檀彌離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴(yán)。不處貧窮卑賤之家。今得見我獲道度世。爾時(shí)阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勸勵(lì)。精進(jìn)修道。有得初果乃至四果。有發(fā)曠濟(jì)之心住不退者。各各喜悅。頂戴奉行

　�。ㄎ辶�）象護(hù)品第四十九(丹本為五十六)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)摩竭國(guó)中。有一長(zhǎng)者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母歡喜。便請(qǐng)相師。為其立字。時(shí)諸相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。有何瑞應(yīng)。即答之言。有一金象。與兒俱生。因瑞立字名曰象護(hù)。兒漸長(zhǎng)大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進(jìn)止。常不相離。若意不用。便住在內(nèi)。象大小便。唯出好金。其象護(hù)者。常與五百諸長(zhǎng)者子。共行游戲。各各自說家內(nèi)奇事�；蛴姓f言。我家舍宅床榻坐席。悉是七寶�；蛴凶哉f。我家屋舍及與園林。亦是眾寶。復(fù)有說言。吾家?guī)觳孛顚毢銤M。如是之比。種種眾多。是時(shí)象護(hù)。復(fù)自說言。我初生日。家內(nèi)自然。生一金象。我年長(zhǎng)大�？叭涡衼�。象亦如是。于我無違。我恒騎之。東西游觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。時(shí)王子阿阇貰。亦在其中。聞象護(hù)所說。便作是念。若我為王。當(dāng)奪取之。既得作王。便召象護(hù)。教使將象共詣王所。時(shí)象護(hù)父。語(yǔ)其子曰。阿阇貰王。兇暴無道。貪求慳吝。自父尚虐。何況余人。今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此象者。無能劫得。父子實(shí)時(shí)。共乘見王。時(shí)守門人。即入白王。象護(hù)父子。乘象在門。王告之曰。聽乘象入。時(shí)守門者。還出具告。象護(hù)父子。乘象徑前。既達(dá)宮內(nèi)。爾乃下象。為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談?wù)Z。須臾之頃。辭王欲去。王告象護(hù)。留象在此。莫將出也。象護(hù)欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒于地。踴出門外。象護(hù)還得乘之歸家。經(jīng)由少時(shí)。便自念曰。國(guó)王無道。刑罰非理。因此象故�；蚰芤姾Α＝穹鹪谑�。澤潤(rùn)群生。不如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。既見世尊�；�首作禮。陳說本志。佛尋許言。善來比丘。須發(fā)自落。法服在身。便成沙門。佛便為說四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍衛(wèi)國(guó)人。聞?dòng)薪鹣蟆８?jìng)集觀之。匆鬧不靜。妨廢行道。時(shí)諸比丘。以意白佛。佛告象護(hù)。因此象故。致有煩憒。卿今可疾遣象令去。象護(hù)白佛。久欲遣之。然不肯去。佛復(fù)告曰。汝可語(yǔ)之。我今生分已盡。更不用汝。如是至三。象當(dāng)滅矣。爾時(shí)象護(hù)。奉世尊教。向象三說。吾不須汝。是時(shí)金象。即入地中。時(shí)諸比丘。咸共奇怪。白世尊言。象護(hù)比丘。本修何德。于何福田。種此善根。乃獲斯報(bào)巍巍如是。佛告阿難及諸比丘。若有眾生。于三寶福田之中。種少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時(shí)。時(shí)彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時(shí)有一塔。中有菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎時(shí)像。彼時(shí)象身。有少剝破。時(shí)有一人。值行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所乘之象。今者損壞。我當(dāng)治之。取埿用補(bǔ)。雌黃污涂。因立誓愿。使我將來恒處尊貴財(cái)用無乏。彼人壽終。生于天上。盡天之命。下生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與世有異。恒有金象。隨時(shí)侍衛(wèi)。佛告阿難。欲知爾時(shí)治象人者。今象護(hù)是。由于彼世治象之故。從是以來。天上人中。封受自然。緣其敬心。奉三尊故今遭值我。稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢�；勖�阿難及諸眾會(huì)。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)無上正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬戴奉行

　�。ㄎ迤撸┎ㄆ烹x品第五十(丹本為五十七)

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城鷲頭山中。與尊弟子千二百五十人俱。爾時(shí)波羅奈王。名波羅摩達(dá)。王有輔相。生一男兒。三十二相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。相師披看。嘆言奇哉。相好畢滿。功德殊備。智辯通達(dá)。出踰人表。輔相益喜。因?yàn)榱⒆�。相師�?fù)問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤(rùn)黎元。等心護(hù)養(yǎng)。相師喜言。此是兒志。因?yàn)榱⒆�。�?hào)曰彌勒。父母喜慶。心無有量。其兒殊稱。合土宣聞。國(guó)王聞之。懷懼言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高德。必奪我位。曼其未長(zhǎng)。當(dāng)豫除滅。久必為患。作是計(jì)已。即敕輔相。聞汝有子。容相有異。汝可將來。吾欲得見。時(shí)宮內(nèi)人。聞兒暉問。知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。在波梨弗多羅國(guó)。為彼國(guó)師。聰明高博。智達(dá)殊才。五百弟子。恒逐諮稟。于時(shí)輔相。憐愛其子。懼被其害。復(fù)作密計(jì)。遣人乘象送之與舅。舅見彌勒。睹其色好。加意愛養(yǎng)。敬視在懷。其年漸大。教使學(xué)問。一日諮受。勝余終年。學(xué)未經(jīng)歲普通經(jīng)書。時(shí)波婆梨。見其[外*男]甥兒。學(xué)既不久。通達(dá)諸書。欲為作會(huì)顯揚(yáng)其美。遣一弟子。至波羅奈。語(yǔ)于輔相。說兒所學(xué)。索于珍寶。欲為設(shè)會(huì)。其弟子往至于中道。聞人說佛無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。為虎所啖。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭所有合集財(cái)賄。為設(shè)大會(huì)。請(qǐng)婆羅門。一切都集。供辦肴膳種種甘美。設(shè)會(huì)已訖。大施噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財(cái)物罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最于后至。見波婆梨。我從后來。雖不得食。當(dāng)如比例與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實(shí)不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設(shè)施。有望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不見給者。汝更七日。頭破七段。時(shí)波婆梨。聞是語(yǔ)已。自思惟言。世有惡咒及余蠱道。事不可輕。儻能有是。財(cái)物悉盡。卒無方計(jì)。念是愁憂。深以為懼。前使弟子終生天者。遙見其師愁悴無賴。即從天下。來到其前。問其師言。何故愁憂。師具以事廣說因緣。天聞其語(yǔ)。尋白師言。勞度差者。未識(shí)頂法。愚癡迷網(wǎng)惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時(shí)波婆梨。聞天說佛。即重問之。佛是何人。天即說佛生迦毗羅衛(wèi)凈飯王家。右脅而生。尋行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動(dòng)顯發(fā)。相師觀見。記其兩處。在家當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。出家成佛。睹老病死。不樂國(guó)位。逾宮出國(guó)。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。于后夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不共。悉皆滿備。至波羅奈。初轉(zhuǎn)法輪。阿若憍陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼凈。無數(shù)天人。發(fā)大道意。復(fù)到摩竭。度郁毗羅并舍利弗目健連等。出千二百五十比丘以為徒類。號(hào)曰眾僧。功德智能。不可稱計(jì)�？偠�言之。名為佛也。今在王舍鷲頭山中。時(shí)波婆梨。聞嘆佛德。自思惟言。必當(dāng)有佛。我書所記佛星下現(xiàn)。天地大動(dòng)。當(dāng)生圣人。今悉有此。似當(dāng)是也。即敕彌勒等十六人。往見瞿曇。看其相好眾相若備。心念難之。我?guī)煵ㄆ爬�。為有幾相。如我今者。身有兩相。一發(fā)紺青。二廣長(zhǎng)舌。若其識(shí)之。復(fù)更心難。我?guī)煵ㄆ爬�。年今幾許。如我年者。今百二十。若其知之。復(fù)更心念。我?guī)煵ㄆ爬�。是何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識(shí)。復(fù)更心難。我?guī)煵ㄆ爬妗Ｓ袔椎茏�。如我今者。有五百弟子。若答知�?shù)。斯必是佛。汝等必當(dāng)為其弟子。令遣一人語(yǔ)我消息。時(shí)彌勒等。進(jìn)趣王舍。近到鷲頭山。見佛足跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰跡。有人答言。斯是佛跡。時(shí)彌勒等。遂懷慕仰。徘徊跡側(cè)。豫欽渴仰。時(shí)有比丘尼剎羅。持一死蟲著佛跡處。示彌勒等。各共看此。汝等欽羨嘆慕斯跡。躡殺眾生有何奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自死蟲。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。是佛弟子。時(shí)彌勒等。各自說言。佛弟子中。乃有是人。漸進(jìn)佛所。遙見世尊。光明顯照。眾相赫然。即數(shù)其相。不見其二。佛即為其出舌覆面。復(fù)以神力。令見陰藏。見相數(shù)滿。益以歡喜。即奉師敕。遙以心難。我?guī)煵ㄆ爬�。為有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯有二相。一發(fā)紺青。二廣長(zhǎng)舌。聞是語(yǔ)已。復(fù)更心難。我?guī)煵ㄆ爬�。年今幾許。佛遙答言。汝師波婆梨。年百二十。既聞是已。復(fù)心念難。我?guī)煵ㄆ爬妗Ｊ呛畏N姓。佛即遙答。汝師波婆梨。是婆羅門種。得聞是已。復(fù)更心難。我?guī)煵ㄆ爬�。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。有五百弟子。于時(shí)會(huì)者。聞佛所說。甚怪如來獨(dú)說此語(yǔ)。時(shí)諸弟子。長(zhǎng)跪問佛。世尊何故。而說是言。佛告比丘。有波婆梨。在波婆梨弗多羅國(guó)。遺十六弟子。來至我所。試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。時(shí)彌勒等。聞佛答難。事事如實(shí)。一無差違。深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。卻坐一面。佛為說法。其十六人。得法眼凈。各從座起。求索出家。佛言善來。須發(fā)自墮。法衣在身。尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。成阿羅漢。時(shí)彌勒等。自共議言。波婆梨師。在遠(yuǎn)悒遲。宜時(shí)遣人還白消息。十六人中。時(shí)有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。眾人即遣往白消息。還到本國(guó)波婆梨所。具以聞見。廣為說之。波婆梨聞已。喜發(fā)于心。即從坐起。長(zhǎng)跪合掌。向王舍城。自說誠(chéng)言。生遭圣世。甚難值遇。思睹尊容。稟受清化。年已老邁。足力不強(qiáng)。雖有誠(chéng)款。靡由自達(dá)。世尊大慈。豫知人心。唯愿屈神。來見接濟(jì)。于時(shí)如來。遙知其意。屈伸臂頃。來到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踴躍。禮拜問訊。請(qǐng)令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。逮阿那含。于時(shí)世尊。尋還鷲頭山。時(shí)凈飯王。聞佛道成游行教化多有所度。情懷渴仰。思得睹覲。告優(yōu)陀耶。汝往佛所。騰我志意。白于悉達(dá)。汝本有要得道當(dāng)還。愿遵往言。時(shí)來相見。優(yōu)陀耶到。具宣王意。佛尋可之。七日當(dāng)往。優(yōu)陀耶喜。還白消息。凈飯王聞。告語(yǔ)諸臣。優(yōu)陀耶來。云佛當(dāng)還。莊嚴(yán)城內(nèi)。極令清潔。涂污街陌。遍豎幢幡。饒儲(chǔ)華香。當(dāng)俟供養(yǎng)。嚴(yán)辦已訖。與諸群臣。四十里外。奉迎世尊。于時(shí)如來。與大眾俱。八金剛力士。住在八面。時(shí)四天王。各在前導(dǎo)。時(shí)天帝釋。與欲界諸天。侍衛(wèi)其左。時(shí)梵天王。與色界天。侍衛(wèi)其右。諸比丘僧。列在其后。佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民夫人婇女。觀見大眾�；卫示泔@。佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮禮畢問訊。與共還國(guó)。住尼拘盧陀僧伽藍(lán)。是時(shí)國(guó)法。男女有別。王與臣民。日日聽法。聞法開悟。得度者眾。諸女人輩。各懷怨恨。佛與大眾。雖復(fù)還國(guó)。男子有幸。獨(dú)得見聞。我曹女人。不蒙恩佑。佛知其意。即語(yǔ)王言。自今已后。令國(guó)男女。番休聽法一日一更。從是已后。蒙度甚多。時(shí)佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織。預(yù)作一端金色之[(畾/且)*毛]。積心系想。唯俟于佛。既得見佛。喜發(fā)心髓。即持此[(畾/且)*毛]。奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此[(畾/且)*毛]。往奉眾僧時(shí)波阇波提。重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規(guī)心俟佛。唯愿垂愍。為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事。是以相勸。佛又言曰。若有檀越。于十六種具足別請(qǐng)。雖獲福報(bào)。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫請(qǐng)四人。所得功德。福多于彼。十六分中。未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬視如舍利弗目犍連等。時(shí)波阇波提。心乃開解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。無欲取者。到彌勒前。尋為受之。于后世尊。與比丘僧。游波羅奈。轉(zhuǎn)行化導(dǎo)。爾時(shí)彌勒。著金色[(畾/且)*毛]衣。身既端正。色紫金容。表里相稱。威儀詳序。入波羅奈城。欲行乞食。到大陌上。擎缽住立。人民之類。睹其色相。圍繞觀看。無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿珠師。偶到道宕。見于彌勒。甚懷敬慕。即問大德。為得食未。答言未得。尋請(qǐng)將歸。辦設(shè)飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。聽之無厭。時(shí)有大長(zhǎng)者。值欲嫁女。先與一珠。雇令穿之。若其穿訖。當(dāng)與錢十萬。于時(shí)長(zhǎng)者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語(yǔ)言且去。比后當(dāng)穿。其人復(fù)語(yǔ)。今急須之。念時(shí)著手。囑已還去。具語(yǔ)長(zhǎng)者。斯須之頃。重遣往索。猶故聽法。未為穿之。還語(yǔ)長(zhǎng)者。長(zhǎng)者恨言。既重相雇。不唐倩托。今乃前卻。不稱我要。更重遣人。因赍錢往。若其未穿。還擔(dān)珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。嫌責(zé)夫言。須臾之勞。當(dāng)?shù)缅X十萬。以供家中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許錢財(cái)之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。而語(yǔ)之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。實(shí)時(shí)共到精舍。將到僧中。問眾僧言。若有檀越。請(qǐng)一持戒清凈沙門。就舍供養(yǎng)。所得盈利。何如有人得十萬錢。時(shí)憍陳如。尋即說言。假使有人。得百車珍寶。計(jì)其福利。不如請(qǐng)一凈戒沙門就舍供養(yǎng)得利弘多。舍利弗言。設(shè)令有人。得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請(qǐng)一凈戒者就舍供養(yǎng)獲利彌多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七寶。實(shí)不如請(qǐng)一清凈沙門。于舍供養(yǎng)得利極多。其余比丘。如是各各。引于方喻。比挍其利。皆悉多彼。時(shí)阿那律復(fù)自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復(fù)不如請(qǐng)一清凈沙門詣舍供養(yǎng)得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去九十一劫時(shí)。世有佛號(hào)毗婆尸。般涅盤后。經(jīng)法滅盡。時(shí)閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。爾時(shí)國(guó)中。有一薩薄。家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長(zhǎng)名淚咤。小字阿淚咤。父垂命終。告敕二子。我必不免。當(dāng)即后世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。所以然者。譬如一絲。不任系象。合集多絲。乃能制象。譬如一葦。不能獨(dú)燃。合捉一把。燃不可滅。今汝兄弟。亦復(fù)如是。共相依恃。外人不壞。內(nèi)穆勤家則財(cái)業(yè)日增。囑誡之后。氣絕命終。兄弟奉教。合居數(shù)時(shí)。后阿淚咤婦。自心念言。今共居止。逼難兄家。人客知識(shí)不得瞻待。若當(dāng)分異各自努力。情既無難可自成家。念是事已。具向夫說阿淚咤。聞婦所言。以為不可。婦復(fù)殷勤。廣引道理。阿淚咤。情回以事白兄。兄復(fù)引父垂命之言。廣示方比不可之理。時(shí)阿淚咤婦。數(shù)數(shù)勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分家居。分異之后。阿淚咤夫妻。恣情放志。招合伴黨。飲啖奢侈。不順禮度。未經(jīng)幾年。家物耗盡。窮罄無計(jì)。詣兄丐之兄復(fù)矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前后凡與六十萬錢。后復(fù)來求。兄復(fù)呵責(zé)。亡父敕誡。汝不承用。未經(jīng)幾時(shí)。求共分異。喪用無度。不可供給。前后與汝六十萬錢。汝不知足。復(fù)更來求。今復(fù)更與汝十萬錢。能有能無更勿來索。其弟得責(zé)。慚愧取錢。夫婦改操。謹(jǐn)身節(jié)用。勤心家業(yè)。財(cái)產(chǎn)日廣。其后漸富。更無乏短。其兄淚咤。連遭衰艱。所在破亡。財(cái)物迸散。家理頓窮無有方計(jì)。往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟瞋嫌。而語(yǔ)兄言。謂望兄家。不識(shí)有貧。云何復(fù)來。從我所索。作是語(yǔ)已。乃不讓食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏耶。析體兄弟。不識(shí)恩養(yǎng)。豈況他人。當(dāng)推義理。心即厭世。舍家入山。靜坐思惟諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城乞食。后值歲儉。人民饑乏。時(shí)辟支佛。乞食難得。時(shí)弟阿淚咤。后轉(zhuǎn)貧窮。復(fù)值歲荒。食谷不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。以自供活。一日晨朝。早往入澤。于城門中。見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。還來到門。見辟支佛空缽而出。心自生念。此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我共歸至舍。當(dāng)共分食以奉施之。作是念已。舍之而去。時(shí)辟支佛。尋知其意。即隨其后。往到門中。阿淚咤見之。心用歡喜。即為敷床。請(qǐng)令入坐。索其自分稗子之糜。躬手自持。施辟支佛時(shí)辟支佛。語(yǔ)阿淚咤言。汝亦饑渴。當(dāng)共分啖。阿淚咤白言。我曹世俗。食無時(shí)節(jié)。尊日一食。但愿為受。即受食訖。感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身分。以用見施。當(dāng)為現(xiàn)變令其歡喜。即飛虛空。身出水火。廣現(xiàn)神足。還住其前。語(yǔ)阿淚咤言。欲求何愿。恣隨汝意。見變歡喜踴躍即前至心。自立誓言。一切眾生。多種求財(cái)。我愿世世。莫有所乏。情有所欲。應(yīng)意而至。又愿將來。得遇上士功德勝汝百千萬倍。令我于彼得漏盡證神足變化與汝不異。求愿已訖。倍復(fù)歡喜。時(shí)辟支佛。還歸所止。時(shí)阿淚咤。即還入澤取薪。到見一兔。意欲捕取。走逐轉(zhuǎn)近。以鐮遙擲。實(shí)時(shí)墮地。適欲前取�；癁樗廊松掀浔成�。急抱其頭。盡力推卻。不能令卻。心懷恐怖。慞惶苦惱。意欲入城。共婦解卻。復(fù)恐人見令不聽入。留待日暮。以衣用覆。擔(dān)負(fù)入城往趣其舍。已到舍內(nèi)。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉(zhuǎn)談之。上徹于王。王即遣人。往看審實(shí)。使人到觀。見是死人。尋還白王。是死人耳。王問余人。猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。來言不定。王即自往。親往看之。見是死人。形漸欲臭。即問阿淚咤。汝見是何。答言�？磳�(shí)是金。即取少許。用奉于王。王見金色。敬之未有。問其所由。何緣得此。于時(shí)阿淚咤。具以本末向王而說。必當(dāng)由施辟支佛故。王聞其語(yǔ)。嘆言善哉。汝得快利。值此上人。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚咤者。即我身是。我于彼世。以少稗糜施辟支佛。因自求愿。緣是以來。九十一劫。生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。情有所欲。應(yīng)意而至。乃至今身。在家之時(shí)。我常優(yōu)游。不喜世務(wù)。兄摩訶男。常有怨辭。我母語(yǔ)言。我兒福德。摩訶男言。我獨(dú)勞慮。家理田業(yè)。優(yōu)閑臥食。云何福德。其母欲試。遣我至田。監(jiān)臨種作。令不送食。我怪食遲。遣人往索。母遣人語(yǔ)我云無所有。我還白母。唯愿與我。送無所有。于時(shí)其母。聞兒是語(yǔ)。即取寶案。嚴(yán)具器物。以幞覆上。送以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發(fā)去其幞。百味飲食。案器悉滿。如是余時(shí)。在所應(yīng)意。若令滿得四天下寶。劫盡之時(shí)。理當(dāng)消滅。復(fù)不得久。如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未減復(fù)緣斯德。見佛度苦。以是之故。故知請(qǐng)一凈戒比丘。于舍供養(yǎng)得利多彼四天下寶。時(shí)阿那律。說是語(yǔ)已。于時(shí)世尊。從外來入。聞阿那律說過去事。告諸比丘。汝等比丘。說過去事。我復(fù)次說當(dāng)來之世。此閻浮提。土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如天衣。爾時(shí)人民壽八萬四千歲。身長(zhǎng)八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時(shí)當(dāng)有轉(zhuǎn)輪圣王。名曰勝伽(晉言具也)。彼時(shí)當(dāng)有婆羅門家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學(xué)道。成最正覺。廣為眾生。轉(zhuǎn)尊法輪。其第一大會(huì)。度九十三億眾生之類。第二大會(huì)。度九十六億。第三大會(huì)。度九十九億。如是比丘。三會(huì)說法。得蒙度者。悉我遺法種福眾生。或三寶中。興供養(yǎng)者。出家在家。持齊戒者。燒香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會(huì)之中。三會(huì)度我遺殘眾生。然后乃化同緣之徒。于時(shí)彌勒。聞佛此語(yǔ)。從座而起。長(zhǎng)跪白佛言。愿作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。汝當(dāng)生彼為彌勒如來。如上教化。悉是汝也。于時(shí)會(huì)中。有一比丘。名阿侍多。長(zhǎng)跪白佛。我愿作彼轉(zhuǎn)輪之王。佛告之曰。汝但長(zhǎng)夜。貪樂生死。不規(guī)出耶。于時(shí)在會(huì)一切大眾。見佛世尊授彌勒決當(dāng)來成佛。猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白佛。彌勒成佛。復(fù)字彌勒。不審從何造起名字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)王名曇摩留支。領(lǐng)閻浮提。八萬四千國(guó)。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國(guó)豐樂。是中國(guó)王。名波塞奇。時(shí)弗沙佛。初出于世。在此國(guó)中�；瘜�(dǎo)眾生。時(shí)波塞奇。王與諸群臣。專供養(yǎng)佛及于眾僧。不暇得往朝覲大王。貢獻(xiàn)音信。亦悉斷替。于時(shí)大王。怪其間絕。即遣使者。往責(zé)所以。使者到已。宣王言令。比年已來。人信俱斷。汝為人臣。何以違常。將有異心。欲懷逆耶。時(shí)波塞奇。得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以誠(chéng)告言。佛在我國(guó)。朝夕承事。是以不暇往覲大王。國(guó)內(nèi)財(cái)物。供佛及僧。無有遺余可以獻(xiàn)貢。波塞奇王。得佛教已。即還報(bào)使。如佛所語(yǔ)。使到見王。具道其意。大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆言。彼王驁慢。橫引道理。宜合兵眾往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用憂慮。但自往見。宣說前語(yǔ)。波塞奇王。即與群臣。往到界上。見于大王。禮問畢訖。住在一面。大王責(zé)問。汝何所恃。違慢失常。不來朝覲。波塞奇言。佛世難值。甚難得睹。頃來在國(guó)。化導(dǎo)民物。朝夕侍奉故使違替。于時(shí)大王。復(fù)更重責(zé)。正使令爾何以斷獻(xiàn)。波塞奇言。佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清凈。世良福田。合國(guó)所有。常用供養(yǎng)。無有盈長(zhǎng)可以為貢。曇摩留支。聞此語(yǔ)已。告言且住。須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。往至佛所。是時(shí)如來。大眾圍繞。各悉靜然端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明曜逾日。大眾圍繞。如星中月。為佛作禮。問訊如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比丘者。入慈等定。王聞是語(yǔ)。倍增欽仰。言此慈定。巍巍乃爾。我會(huì)當(dāng)習(xí)此慈三昧。作是愿已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。實(shí)時(shí)請(qǐng)佛及比丘僧。唯愿回神。往至大國(guó)。佛即許可克日當(dāng)往。波塞奇王。聞佛欲往至大王國(guó)。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。若當(dāng)令我是大王者。如來則當(dāng)常住我國(guó)。由我小故不得自在。念是事已。即問佛言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉(zhuǎn)輪王大波塞奇王。因自作愿愿我由來。供養(yǎng)佛及眾僧。持此功德。誓愿將來世世。常作轉(zhuǎn)輪之王。如是阿難。爾時(shí)大王曇摩留支者。今彌勒是。始于彼世。發(fā)此慈心。自此以來。常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃于彼中。常作轉(zhuǎn)輪王。自是以來。世世恒作。乃至今日。功德不盡。是以今日。復(fù)求索作。時(shí)穿珠。師聞?wù)f是已。尋發(fā)無上正真道意。其余會(huì)者。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)無上正真道意者。有得遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行

　�。ㄎ灏耍┒�鸚鵡聞四諦品第五十一(丹本為五十八)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)者須達(dá)。敬信佛法。為僧檀越。一切所須。悉皆供給。時(shí)諸比丘。隨其所須。日日往來。說法教誨。須達(dá)家內(nèi)。有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語(yǔ)。諸比丘往來。每先告語(yǔ)家內(nèi)聞知。拂整敷具。歡喜迎逆。是時(shí)阿難。往到其家。見鳥聰黠。愛之在心。而語(yǔ)之言。欲教汝法。二鳥歡喜。授四諦法。教令誦習(xí)。而說偈言

　　豆佉　　三牟提耶　　尼樓陀　　末加(晉言苦習(xí)滅道)

　　門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習(xí)。飛向樹上次第上下。經(jīng)由七返。誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹。野貍所食。緣此善心。即生四天。尊者阿難。明日時(shí)到。著衣持缽。入城乞食。聞二鸚鵡為貍所殺。生矜愍心。還白佛言。須達(dá)家內(nèi)。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四諦。其夜命終。不審識(shí)神。生處何所。唯愿如來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心中。當(dāng)為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心受持。命終之后。生四王天。此閻浮提五十歲。為四王天上一日一夜。彼亦三十日為一月。十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。阿難問佛。于彼命終。當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)生第二忉利天上。此閻浮提百歲。為忉利天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼忉利天壽千歲阿難復(fù)問。于彼命終。當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)生第三焰摩天上。此閻浮提二百歲。為炎摩天一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼焰摩天上壽二千歲。阿難又問于彼命終。當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)生第四兜率天上。此閻浮提四百歲。為彼天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。阿難又問。于彼命終當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲。為第五天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第五天壽八千歲。阿難又問。于彼命終。當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)生第六化應(yīng)聲天。此閻浮提千六百歲。為第六天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第六天壽萬六千歲。阿難又問。于彼命終。復(fù)生何處。佛告阿難。還生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難又問。六天壽盡。當(dāng)生何處。佛告阿難。當(dāng)下閻浮提。生于人中。出家學(xué)道。緣前鳥時(shí)誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及眾賢圣。天人品類。受福多少。皆由于法種其善因。致使其后各獲妙果。爾時(shí)阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄎ寰牛�鳥聞比丘法生天品第五十二(丹校為五十九)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)于林樹間。有一比丘。坐禪行道。食后經(jīng)行。因爾誦經(jīng)。音聲清雅妙好無比。時(shí)有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時(shí)有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二忉利天中。父母膝上。忽然長(zhǎng)大。如八歲兒。面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自念言。我以何福。得生此中天福果報(bào)。便識(shí)宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經(jīng)福報(bào)得生此中。即持天華。詣閻浮提。到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音聲。來此聽經(jīng)承。為獵師所殺。因此善心。生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。為其說法種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踴躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚多。所說諸法。實(shí)為深妙。乃至飛鳥。緣愛法聲。獲福無量。豈況于人信心堅(jiān)固受持之者。所獲果報(bào)。難以為比。爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行。