賢愚經(jīng) 第十三卷

　　賢愚經(jīng) 第十三卷

　　元魏涼州沙門(mén)慧覺(jué)等在高昌郡譯

　�。�六○）五百雁聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)

　　如是我聞。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)。爾時(shí)世尊。于林澤中。為天人四輩之類(lèi)。演說(shuō)妙法。時(shí)虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛(ài)樂(lè)。盤(pán)桓回翔。尋欲來(lái)下至世尊所。時(shí)有獵師。張施羅網(wǎng)。五百群鴈。墮彼網(wǎng)中。為獵師所殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長(zhǎng)。如八歲兒。身體端嚴(yán)。顏貌無(wú)比。光相明凈。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聰神解。即識(shí)宿命。緣愛(ài)法聲。果報(bào)生天。當(dāng)報(bào)其恩。即共同時(shí)。持天花香。下閻浮提波羅捺國(guó)。至世尊所。天光明曜。猶寶樹(shù)林。一時(shí)曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊說(shuō)法音聲。生在妙處。愿重矜愍。開(kāi)示道要。爾時(shí)世尊。便為演說(shuō)四諦妙法。天人開(kāi)悟。得須陀洹果。即還天上。不墮三涂。隨緣七生。得盡諸漏。爾時(shí)阿難。白世尊言。昨夜有天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。愿見(jiàn)告示。佛告阿難。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。世尊昨日。在林澤中。為天世人四輩之眾。敷演妙法。有五百群鴈。愛(ài)敬法聲。心悅欣慶。即共飛來(lái)。欲至我所。墮獵師網(wǎng)中。于時(shí)獵師。即取殺之。因此善心。生忉利天。自識(shí)宿命。故來(lái)報(bào)恩。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍。嘆未曾有。而作是言。如來(lái)出世。實(shí)為奇妙。陶演法雨。莫不蒙潤(rùn)。乃至禽鳥(niǎo)。猶聞法聲。獲福乃爾。豈況于人信心受持。計(jì)其果報(bào)。過(guò)逾于彼。百千萬(wàn)倍。不可為比。佛告阿難。善哉善哉。如汝所說(shuō)。如來(lái)出世。多所潤(rùn)益。普雨甘露。侵潤(rùn)群生。以是之故。當(dāng)共一心信敬佛法。爾時(shí)阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六一）堅(jiān)誓師子品第五十四(丹本為六十一)

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山中。爾時(shí)提婆達(dá)多。恒懷惡心。向于世尊。欲害如來(lái)。自稱(chēng)為佛。教阿阇世。害父為王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其父。自立為王。是時(shí)世人。咸懷惡心。于諸比丘。惡不欲見(jiàn)。時(shí)諸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不與語(yǔ)�？绽彾�出。還到山中。白世尊言。提婆達(dá)多。作不善事。使諸四輩。各興惡心。向于沙門(mén)。爾時(shí)世尊告阿難言。若有眾生。起于惡心。向諸沙門(mén)。著染衣人。當(dāng)知是人。則便惡心。向于過(guò)去諸佛辟支佛阿羅漢。向于未來(lái)諸佛辟支佛阿羅漢。現(xiàn)在諸佛辟支佛阿羅漢。以發(fā)惡心向于三世諸賢圣故。便獲無(wú)量罪業(yè)果報(bào)。所以者何。染色之服。皆是三世賢圣標(biāo)式。其有眾生。剃除須發(fā)。著染衣者。當(dāng)知是人。不久當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫一切諸苦。獲無(wú)漏智。為諸眾生。作大救護(hù)。若有眾生。能發(fā)信心。向于出家著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往昔。于諸出家著染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿樂(lè)欲聞。佛告阿難。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告阿難。古昔無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名曰提毘�？傤I(lǐng)八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。世無(wú)佛法。有辟支佛。在于山間林中。坐禪行道飛騰變化。福度眾生時(shí)諸野獸。咸來(lái)親附。有一師子。名號(hào)[跳-兆+茶]迦羅毗(晉言堅(jiān)誓)。軀體金色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害群生。是時(shí)獵師。剃頭著袈裟。內(nèi)佩弓箭。行于澤中。見(jiàn)有師子。甚懷歡喜。而心念言。我今大利。得見(jiàn)此獸�？蓺⑷∑�。以用上王。足得脫貧。是時(shí)師子。適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺(jué)。即欲馳害。見(jiàn)著袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三世圣人標(biāo)相。我若害之。則為惡心趣向三世諸賢圣人。如是思惟。害意還息。毒箭兩行。令在不久。便說(shuō)偈言

　　耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵

　　說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。天地大動(dòng)。無(wú)云而雨。諸天惋惕。即以天眼。下觀世間。見(jiàn)于獵師殺菩薩師子。于虛空中。雨諸天花。供養(yǎng)其尸。是時(shí)獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國(guó)王提毗。求索賞募。時(shí)王念言。經(jīng)書(shū)有云。若有畜獸身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資賞此人。若與賞者。便為共此殺害無(wú)異。是時(shí)獵師。素窮求哀。國(guó)王矜愍。與少財(cái)物。問(wèn)獵師言。師子死時(shí)。有何瑞應(yīng)。答言�？谡f(shuō)八字。天地普動(dòng)。無(wú)云而雨。天降諸花。爾時(shí)國(guó)王。聞是語(yǔ)已。悲喜交集。信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時(shí)諸人眾。都不能解�？樟譂芍�。有一仙人。字奢摩。字義俱閑。仙人聰明。哲達(dá)貫練。使還白王。王即請(qǐng)來(lái)。仙人于時(shí)。具為大王解說(shuō)其義。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當(dāng)于生死疾得解脫。婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢圣之相。近于涅盤(pán)。娑呵。云剃頭著染衣者。當(dāng)為一切諸天世人所見(jiàn)敬仰。于時(shí)仙人。解是語(yǔ)已。提毗歡喜。即召八萬(wàn)四千小王。悉集一處。作七寶高車(chē)。張師子皮。表示一切。悉共敬戴。燒香散花。而以供養(yǎng)。極盡忠心。后復(fù)打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時(shí)人民。緣是善心。壽終之后。皆得生天。佛告阿難及四部眾。爾時(shí)師子。由發(fā)善心向染衣人。十億萬(wàn)劫。作轉(zhuǎn)輪圣王。給足眾生。廣殖福業(yè)。致得成佛。爾時(shí)號(hào)[跳-兆+茶]迦毗羅者。豈異人乎。今我身是也。時(shí)國(guó)王提毗。緣供養(yǎng)師子皮故。十萬(wàn)億劫。天上人中。尊貴第一。修諸善本。今彌勒菩薩是。時(shí)仙人者。今舍利弗是。時(shí)獵師者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)四眾。從佛聞?wù)f過(guò)去因緣。心懷歡喜。深自惋悼悲嘆而言。我等愚癡。不識(shí)明哲。生起惡心。唯愿如來(lái)。憐愍愚癡。聽(tīng)悔前罪。世尊弘慈。因?yàn)檎f(shuō)法四諦微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。是時(shí)阿難四部之眾。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。將侍者阿難。入城分衛(wèi)。世尊身上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應(yīng)度眾生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門(mén)。來(lái)至佛所。為佛作禮。睹佛容顏光相殊特。見(jiàn)佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得少白[(畾/且)*毛]。持用施佛。唯愿如來(lái)。當(dāng)持此[(畾/且)*毛]以用補(bǔ)衣。佛即受之。時(shí)婆羅門(mén)。見(jiàn)佛受已。心情歡喜。倍加踴躍。佛哀此人。即與授決。于當(dāng)來(lái)世二阿僧祇百劫之中。當(dāng)?shù)米鞣稹?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通相好。十號(hào)具足。佛授記已歡喜而去。國(guó)中豪賢長(zhǎng)者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少施。酬以大報(bào)。作是念已。各為如來(lái)。破損好[(畾/且)*毛]。作種種衣。持用奉佛。阿難問(wèn)佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。愿佛為說(shuō)。令得開(kāi)解。世尊告曰。諦聽(tīng)著心。當(dāng)為汝說(shuō)過(guò)去因緣。阿難曰諾。我當(dāng)善聽(tīng)。佛告阿難乃往過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛。名毗缽尸。出現(xiàn)于世。與其徒眾九萬(wàn)人俱。彼時(shí)有王。名曰盤(pán)頭。有一大臣。請(qǐng)佛及僧。三月供養(yǎng)。佛即許可。既蒙可已。還至其家。辦具所須。時(shí)盤(pán)頭王。亦欲供養(yǎng)佛及眾僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來(lái)及比丘僧三月供養(yǎng)。佛告盤(pán)頭。吾先已受彼大臣請(qǐng)。大人之法。不宜中違。王即還宮。告其臣曰。佛處我國(guó)。吾欲供養(yǎng)。云卿已請(qǐng)。今可避我。我供養(yǎng)訖。卿乃請(qǐng)之。臣答王言。若使大王保我身命。復(fù)保如來(lái)常住于此。復(fù)令國(guó)土常安無(wú)災(zāi)。若使能保此諸事者。我乃息意。放王先請(qǐng)。王自念言。斯事叵辦。復(fù)更曉曰。卿請(qǐng)一日。我復(fù)一日。臣便可之。更互設(shè)會(huì)。各滿(mǎn)所愿。爾時(shí)大臣。為彼如來(lái)。辦具三衣。皆悉豐足。復(fù)為九萬(wàn)諸比丘眾。作七條衣。人與一領(lǐng)。阿難當(dāng)知。爾時(shí)大臣。以上衣服。施佛及僧供養(yǎng)之者。豈異人乎。則我身是。我乃世世。殖福無(wú)厭。今悉自得。終不唐捐。時(shí)阿難等。聞?wù)f是已。歡喜勤修。造諸福業(yè)。心懷踴躍。頂戴奉行

　�。�六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問(wèn)訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無(wú)苦耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見(jiàn)之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發(fā)如是心。為遠(yuǎn)近耶。佛告阿難。若欲知之。當(dāng)為汝說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)。不可稱(chēng)計(jì)阿僧祇劫。有二罪人。共在地獄。卒驅(qū)之。使挽鐵車(chē)。剝?nèi)∑淦�。用作�?chē)鞅。復(fù)以鐵棒。打令奔走。東西馳騁。無(wú)有休息。時(shí)彼一人。筋力尟薄。獄卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絕死復(fù)蘇。彼共對(duì)者。見(jiàn)其困苦。興發(fā)慈心。憐愍此人。顧白獄卒。唯愿聽(tīng)我躬代是人。獨(dú)挽此車(chē)。獄卒瞋恚。以棒打之。應(yīng)時(shí)即死。生忉利天。阿難當(dāng)知。爾時(shí)獄中慈心人者。我身是也。我乃爾時(shí)。于彼地獄受罪之時(shí)。初發(fā)如是慈矜之心。于一切人。未曾退舍。至于今日。故樂(lè)修行慈愍一切。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。見(jiàn)諸比丘。貪于飾好。著于名利。多畜盈長(zhǎng)。積聚無(wú)厭。佛見(jiàn)此已。為諸比丘說(shuō)貪利害。夫貪欲者�，F(xiàn)損身命。終歸三涂。受苦無(wú)量。所以然者。吾自憶念過(guò)去世時(shí)。由于貪故。而便墮落。受諸苦惱

　　爾時(shí)阿難。長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。世尊。過(guò)去由于貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。乃往過(guò)去。無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八萬(wàn)四千小國(guó)。有二萬(wàn)夫人婇女。一萬(wàn)大臣。時(shí)王頂上欻生一皰。其形如繭。凈潔清徹。亦不疼痛。后轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚為端正。頭發(fā)紺青。身紫金色。即召相師。占相吉兇。相師占已。便答王言。此兒有德。雄姿奇特。必為圣王。統(tǒng)臨四域。因?yàn)榱⒆�。名文陀�?晉言頂生)。年已長(zhǎng)大。英德遂著。王以一國(guó)。用封給之。大王后時(shí)。被病困篤。諸小王輩。皆來(lái)瞻省。不能自免。遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啟曰。大王已崩。愿嗣國(guó)位。頂生答言。若吾有福應(yīng)為王者。要令四天及尊帝釋。來(lái)相迎授。爾乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。盛滿(mǎn)香湯。以灌其頂。時(shí)天帝釋。復(fù)持寶冠。來(lái)為著之。然后稱(chēng)揚(yáng)諸王復(fù)勸當(dāng)詣大國(guó)王所治處。頂生復(fù)言。若我有福應(yīng)為王者。國(guó)當(dāng)就我。我不就國(guó)。立誓適竟。大國(guó)之中所有宮殿。園林浴池。悉來(lái)就王。金輪。象馬。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應(yīng)集。君四天下。為轉(zhuǎn)輪王。巡行國(guó)界。見(jiàn)諸人民。墾地耕種。王問(wèn)臣吏。此諸群生。欲作何等。便答王言。有形之類(lèi)。由食得存。是以種谷。欲以濟(jì)命。王立誓言。若我有福應(yīng)為王者。當(dāng)有自然。百味飲食。充飽一切。使無(wú)饑渴。作愿已竟。尋有飲食。王更出游。見(jiàn)諸人民。紡績(jī)經(jīng)織。王復(fù)問(wèn)言。作此用為。諸人對(duì)曰。食已自然。無(wú)以嚴(yán)身。是故紡織用作服飾。王復(fù)立誓。若我有福應(yīng)為王者。當(dāng)有妙衣自然而出。賑給萬(wàn)民。使無(wú)窮乏。作愿已竟。應(yīng)時(shí)諸樹(shù)悉生種種異色妙服。一切人民。求得無(wú)盡。王更出游。見(jiàn)諸群黎。修治樂(lè)器。王因問(wèn)之。作此何為。諸人報(bào)言。衣食既充。乏于音樂(lè)。所以治此。欲用自?shī)�。王�?fù)立誓。若我有福應(yīng)為王者。眾妙樂(lè)器。當(dāng)自然至。作愿適竟。應(yīng)時(shí)諸樹(shù)。若干種種伎樂(lè)。懸在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其有聞?wù)�。無(wú)不歡預(yù)。王德至重。萬(wàn)善臻集。天雨七寶。遍諸國(guó)界。王問(wèn)諸臣。此誰(shuí)之德。諸臣對(duì)曰。此是王德。亦國(guó)民福。王復(fù)立誓。若是民福。寶當(dāng)普雨。若獨(dú)我德齊雨宮內(nèi)。作愿適竟。余處悉斷。唯雨宮里。七日七夜。其頂生王。于閻浮提。五欲自?shī)�。�?jīng)八萬(wàn)四千歲。時(shí)有夜叉。踴出殿前。高聲唱言。東方有國(guó)。名弗婆提。其中豐樂(lè)�？焐茻o(wú)比。大王可往游觀彼界。王則允可。意欲巡行。金輪復(fù)轉(zhuǎn)。躡虛而進(jìn)。群臣七寶。皆悉隨從。既至彼土。諸小王等。盡來(lái)朝賀。王于彼國(guó)。五欲自恣。經(jīng)八億歲。夜叉復(fù)唱。西方有國(guó)。名瞿耶尼。亦復(fù)快樂(lè)。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受樂(lè)經(jīng)十四億歲。夜叉復(fù)唱北方有國(guó)。名郁單曰。其土安豐。人民熾盛。王可到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極情恣意。經(jīng)十八億歲。夜叉復(fù)唱。有四天王處其樂(lè)難量。王可游之。王與群臣及四種兵。乘虛而上。四天遙見(jiàn)。甚懷恐怖。即合兵眾。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂生于中。優(yōu)游受樂(lè)。經(jīng)數(shù)十億歲。意中復(fù)念。欲升忉利。即與群眾。蹈虛登上。時(shí)有五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落。污仙人身。諸仙相問(wèn)。何緣有此。中有智者。告眾人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。必是象馬失此不凈。仙人忿恨。便結(jié)神咒。令頂生王及其人眾。悉住不轉(zhuǎn)。王復(fù)知之。即立誓愿。若我有福。斯諸仙人。悉皆當(dāng)來(lái)承供所為。王德弘博。能有感致五百仙人。盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之頃。遙睹天城。名曰快見(jiàn)。其色皦白。高顯殊特。此快見(jiàn)城。有千二百門(mén)。諸天怖畏。悉閉諸門(mén)。著三重鐵關(guān)。頂生兵眾。直趣不疑。王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門(mén)。一時(shí)皆開(kāi)。帝釋尋出。與共相見(jiàn)。因請(qǐng)入宮。與共分坐。天帝人王。貌類(lèi)一種。其初見(jiàn)者。不能分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王于天上。受五欲樂(lè)。盡三十六帝。末后帝釋。是大迦葉。時(shí)阿修羅王。興軍上天。與帝釋斗。帝釋不如。退軍入城。頂生復(fù)出。吹貝扣弓。阿修羅王。實(shí)時(shí)崩墜。頂生自念。我力如是。無(wú)有等者。今與帝釋。共坐何為。不如害之。獨(dú)霸為快。惡心已生。尋即墮落。當(dāng)本殿前。委頓欲死諸人來(lái)問(wèn)。若后世人。問(wèn)頂生王云何命終。何以報(bào)之。王對(duì)之曰。若有此問(wèn)。便可答之。頂生王者。由貪而死。統(tǒng)領(lǐng)四域。四十億歲。七日雨寶。及在二天。而無(wú)厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養(yǎng)者。實(shí)為大患。當(dāng)思遠(yuǎn)離深求道真。阿難白佛。此頂生王。宿殖何福。而獲如此無(wú)量大報(bào)。佛告之曰。乃往過(guò)去。不可計(jì)劫。時(shí)世有佛。號(hào)曰弗沙。與其徒眾。游化世間。時(shí)婆羅門(mén)子。適欲娶婦。手把大豆。當(dāng)用散婦。是其曩世。俗家之禮。于道值佛。心意歡喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入缽。一粒住頂。由此因緣。受無(wú)極福。四粒入缽。王四天下。一粒在頂。受樂(lè)二天。爾時(shí)諸弟子。聞佛所說(shuō)。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可稱(chēng)數(shù)。受持佛語(yǔ)。歡喜奉行

　�。�六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。末下小女。字曰蘇曼。面首端正。容貌最妙。其父憐愛(ài)。特于諸子。若游行時(shí)。每將共去。于是長(zhǎng)者。將至佛所。其女見(jiàn)佛。情倍欣踴。愿得好香。涂佛住室。斯女手中。有賓婆果。佛從索之。奉教便與。佛尋于上。書(shū)香種稷。還以與之。女共其父。還歸城里。便行推買(mǎi)種種妙香。如佛所須。持詣祇洹。躬自搗磨。日日如是。于時(shí)持叉尸利國(guó)王。遣其一兒。使到舍衛(wèi)。初適他土廣行觀看。漸漸展轉(zhuǎn)。復(fù)至精舍。見(jiàn)蘇曼女在中磨香。愛(ài)其姿容。欲得為妻。即往入城。啟波斯匿王。云有此女�？蛇m我意。愿王見(jiàn)賜。勿違我志。王問(wèn)之曰。是誰(shuí)家女。答言。是須達(dá)許。王言。卿自從索。吾不能知。復(fù)重啟王。王若相聽(tīng)。當(dāng)自求之。王言可爾。彼國(guó)王兒。發(fā)遣子弟。車(chē)乘眾物。先歸本國(guó)。唯留一象及己在后。往至祇洹。搏蘇曼女。累騎而去。須達(dá)聞之。遣人追逐。象走駛速。不能及逮。即達(dá)本土。便用為婦。后遂懷妊。生卵十枚。卵后開(kāi)敷。有十男兒。形貌姝好。與人有異。年遂長(zhǎng)大。勇健非凡。然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。諸子白母。射獵之事。最為快樂(lè)。母今相遮。將為見(jiàn)憎。母復(fù)告言。吾愛(ài)汝等。是以因制。若當(dāng)憎汝。終無(wú)此言。所以者何。夫殺生之罪。當(dāng)入地獄。受諸苦惱。數(shù)千萬(wàn)歲。常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無(wú)央數(shù)歲。雖思解脫。其何由乎。諸子白母。如母所說(shuō)。為自出心。從他邊聞。母復(fù)告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復(fù)問(wèn)母。佛者何人。幸愿具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦維羅衛(wèi)凈飯王子。形相炳著。應(yīng)為圣王。厭老病死。出家學(xué)道。愿行成就。得無(wú)上果。巨身丈六。相好無(wú)比。三明六通。遐鑒無(wú)外。前知無(wú)窮。卻知無(wú)極。觀知三世。如掌中珠。諸子聞之。心內(nèi)欣然。因更問(wèn)母。佛今近遠(yuǎn)。為可見(jiàn)不。母便答言。今在舍衛(wèi)。諸子啟母。求往覲佛。母即聽(tīng)之。諸子同時(shí)。共詣舍衛(wèi)。其祖須達(dá)。見(jiàn)之情悅。倍加愛(ài)念。將至祇洹。奉覲如來(lái)。諸子見(jiàn)佛。姿好形貌。逾前所聞。數(shù)千萬(wàn)倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨宜。為說(shuō)妙法。十人俱時(shí)。得法眼凈。便復(fù)白佛。求索出家。佛問(wèn)之曰。汝父母聽(tīng)不。答言未諮。佛言。父母未聽(tīng)。不得染化。須達(dá)復(fù)言。斯是我孫。我得自在。我今放之。于理亦可。佛便允然。聽(tīng)使為道。須發(fā)自落。法衣在身。便成沙門(mén)。精勤大業(yè)。盡得羅漢。斯十比丘。甚相欽敬。行則俱進(jìn)。住在同處國(guó)中人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何福慶。生在貴家。容貌奇特。遭值世尊。盡于苦際佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。有毘婆尸佛。出現(xiàn)于世。教化畢訖。而般涅盤(pán)。分布舍利。起無(wú)量塔。時(shí)有一塔。朽故崩壞。有一老母。而修治之。有年少十人。偶行睹見(jiàn)。問(wèn)老母曰。何所施為。老母語(yǔ)言。斯是尊塔。功德彌弘。是以修補(bǔ)。欲望善果。年少歡喜。助共興功。所作已竟。誓為母子。其十年少。愿共同生。從是已來(lái)。九十一劫。天上人中。恒為俱生。受�？鞓�(lè)。常有三事。勝于余人。一者形體端正。二者眾所敬愛(ài)。三者恒得長(zhǎng)壽。經(jīng)爾許時(shí)。不墮三涂。今遇我世。沐浴清化。諸塵垢盡。咸逮應(yīng)真。欲知爾時(shí)老母者。今蘇曼女是。爾時(shí)十年少者。今十羅漢是。佛說(shuō)此時(shí)。其在大會(huì)。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。發(fā)大乘意逮不退者。信受佛語(yǔ)。歡喜奉行

　�。�六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)

　　如是我聞。一時(shí)佛在羅閱祇耆阇崛山中。于時(shí)此國(guó)有豪富長(zhǎng)者。名尸利躓。其家大富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿(mǎn)生男。形容嚴(yán)妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請(qǐng)相師。令占吉兇。相師占已。語(yǔ)其二親。斯子福德。榮煥宗族。長(zhǎng)者益歡情在無(wú)量。因復(fù)勸請(qǐng)。便為立字。相師問(wèn)曰。從有此兒。有何瑞應(yīng)。長(zhǎng)者報(bào)曰。其母本來(lái)。訥口鈍辭。既懷此兒。談?wù)Z巧妙。逾倍于常。便為作字。號(hào)婆世躓。年歲已大。聰才邈群。與其等輩。游行觀看。見(jiàn)那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啟父母。愿為求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高卑非匹。如何為婚子情深?lèi)?ài)。不能自釋。重更啟言。莫問(wèn)門(mén)戶(hù)。但論其身。幸垂顧愍。哀為我求。若不如志。便自殞命。父母從之。遣人往求。彼家報(bào)言。君是大姓。我是小人。素非疇偶。何緣得爾。其兒殷勤。情猶不息。復(fù)更遣信。重從索之。彼家答言。若能如我。習(xí)種種術(shù)。歌舞戲笑。悉令備知。及于王前。試使得中。然后乃當(dāng)共作婚姻。兒惑其色。不恥鄙事。即詣彼家。學(xué)習(xí)戲藝。數(shù)時(shí)之間。皆已成就。是時(shí)國(guó)王。集諸那羅。上幢投窗�？罩兴髯�。如是種種。眾多戲事。時(shí)長(zhǎng)者子。亦往王邊。次應(yīng)現(xiàn)伎。上索而走。索走既竟。王脫不見(jiàn)。復(fù)敕更上。奉命為之。氣力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無(wú)所歸依。尊者目連。陵虛至邊。而告之曰。如卿今日。寧全身命。出家學(xué)道。為寧墮地娶彼女耶。尋報(bào)之言。愿自存濟(jì)。不用女也。目連實(shí)時(shí)。于虛空中�；�作平地。其人見(jiàn)已。情怖便止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養(yǎng)。佛于是時(shí)。廣說(shuō)妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為不凈。出要最快。心意暢解。便得初果。因復(fù)白佛。愿得出家。奉修正法。世尊聽(tīng)之。須發(fā)自落。法衣在身。便成沙門(mén)。比丘。專(zhuān)精禪思。遵修正業(yè)。諸漏得盡。成阿羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門(mén)。往昔之時(shí)。與彼女子。有何因緣。心染惑著。幾致危沒(méi)。復(fù)共目連。造何善因。今蒙其恩。而獲寧濟(jì)。復(fù)何因緣。自致應(yīng)真。佛告阿難。乃往過(guò)去無(wú)量之劫。波羅奈國(guó)。有大長(zhǎng)者。初生一子。端正無(wú)比。當(dāng)于是時(shí)。其家有人。從海中來(lái)。赍一鳥(niǎo)卵。用奉長(zhǎng)者。長(zhǎng)者納受。經(jīng)少時(shí)間。其卵便剖。出一鳥(niǎo)鶵。毛羽光潤(rùn)。長(zhǎng)者愛(ài)之。與子使弄。漸漸長(zhǎng)大�；ハ鄳涯�。時(shí)長(zhǎng)者子。騎鳥(niǎo)背上。鳥(niǎo)便擔(dān)飛。處處游觀。情既滿(mǎn)厭。還歸其舍。日日如是。經(jīng)歷多時(shí)。其長(zhǎng)者子。聞他國(guó)王作那羅戲。便乘斯鳥(niǎo)。往至彼間。來(lái)下觀看。鳥(niǎo)住樹(shù)上。偶見(jiàn)王女。情便染愛(ài)。其時(shí)遣信。騰說(shuō)情狀。王女然可。便與共交。作事不密。為王所知。遣人推捕。尋時(shí)獲得�？`束其身。而當(dāng)斬戮。長(zhǎng)者子言。諸君何為。勞力殺我。聽(tīng)我上樹(shù)自投而死。諸人聽(tīng)許。便起攀枝而上。乘騎其鳥(niǎo)。翔虛而去。因此鳥(niǎo)故。得延壽命。佛告阿難。彼時(shí)長(zhǎng)者子。今婆世躓是。爾時(shí)王女者。今伎家女是。爾時(shí)鳥(niǎo)者。則目連是。過(guò)去世時(shí)。惑色致困。由鳥(niǎo)得濟(jì)。今復(fù)貪色。垂當(dāng)死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所說(shuō)聰辯。成無(wú)漏者。乃往過(guò)去。波羅奈國(guó)。有一居士。見(jiàn)辟支佛。來(lái)從乞飯。居士實(shí)時(shí)。以食施與。因復(fù)勸請(qǐng)。令說(shuō)經(jīng)法。其辟支佛。辭云不能。擲缽虛空。騰踴而逝。居士念曰。斯人神力。變化無(wú)方。然其不能敷宣道化。愿我后生。遭值圣尊。勝于此士。巨億萬(wàn)倍。演散法義。無(wú)窮無(wú)盡。令我身者。亦獲果證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說(shuō)是時(shí)。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種緣覺(jué)善根者。發(fā)菩薩心者。皆信佛語(yǔ)。頂戴奉行

　　（六七）優(yōu)波鞠提品第六十(丹本為六十七)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)此國(guó)有一梵志。字阿巴鞠提。聰明廣學(xué)。采古達(dá)今。往至佛所。求作沙門(mén)。因復(fù)啟曰。若我出家。智能辯才。與舍利弗等者。情則甘樂(lè)。若當(dāng)不如便自歸家。佛尋答曰。卿不如也。時(shí)彼梵志。止不作道。還歸其舍。世尊于后。告眾會(huì)言。我滅度已。一百歲中。此婆羅門(mén)。而當(dāng)深化。逮成六通。智能高遠(yuǎn)。教化眾生。其數(shù)如塵。佛涅盤(pán)時(shí)。告阿難言。我滅度后。一切經(jīng)藏。悉付囑汝。汝當(dāng)受持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難后時(shí)。復(fù)欲舍身。告弟子耶貰羈言。我去世后。所有典要。汝當(dāng)護(hù)持。因復(fù)告曰。波羅奈國(guó)。當(dāng)有居士字為鞠提。此人有子。名優(yōu)波鞠提。卿好求索。度用為道。卿若壽終。以法付之。阿難滅已。此耶貰羈。奉持佛法。游化世間。所度甚多。復(fù)至波羅奈。往造居士。與共相識(shí)。數(shù)數(shù)往來(lái)。其彼居士。生一男兒。字阿巴鞠提。年在幼稚。于時(shí)耶貰羈。往從索之。欲使為道。其父答曰。始有一子。當(dāng)紹門(mén)戶(hù)。不可爾也。若后更生。便用相給。后復(fù)生男。字難陀鞠提。時(shí)耶貰羈。復(fù)往從索。其父報(bào)言。大子營(yíng)外。次子營(yíng)內(nèi)。于其家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若后更有。信當(dāng)奉惠。此耶貰羈。是阿羅漢。三明具足。能知人根。觀此二兒。與道無(wú)緣。亦自息意。不殷勤求。時(shí)彼居士復(fù)更生男。顏貌端妙。形相殊特。時(shí)耶貰羈。復(fù)往從索。其父報(bào)曰。兒今猶小。未能奉事。又復(fù)家貧。無(wú)以餉送。且欲停之。須大當(dāng)與。年漸長(zhǎng)大。才器益盛。父付財(cái)物。居肆販賣(mài)。時(shí)耶貰羈。往到其邊。而為說(shuō)法。教使系念。以白黑石子。用當(dāng)籌算。善念下白。惡念下黑。優(yōu)婆鞠提。奉受其教。善惡之念。輒投石子。初黑偏多。白者甚少。漸漸修習(xí)。白黑正等。系念不止。更無(wú)黑石。純有白者。善念已盛。逮得初果。時(shí)彼城中。有淫女人。遣婢持錢(qián)。往從買(mǎi)花。優(yōu)波鞠提。心性質(zhì)直。饒與其花。不令有恨。婢赍花歸。淫女甚怪。問(wèn)其婢言。前日買(mǎi)花。用錢(qián)一種。往何以少。今何以多。將無(wú)前時(shí)相欺減乎。婢答之言。今日花主。慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復(fù)其人。形體殊妙。大家若見(jiàn)。復(fù)不有恨。淫女聞之。遣言請(qǐng)喚。優(yōu)波鞠提。自抑不往。又復(fù)延召。終不從命。于時(shí)淫女。與王家兒。而共交通。貪其衣服。眾寶所成。利興義衰。殺而藏之。王家搜覓。于其舍得。尋取淫女。斬截手足。劓其耳鼻。懸于高標(biāo)。豎置塜間。雖荷此苦。然未命終。優(yōu)波鞠提。往到其所。淫女謂言。往者端正。不肯相見(jiàn)。今日形殘。何所看乎。尋即對(duì)曰。吾不愛(ài)色。而來(lái)至此。用相憐故。來(lái)到此耳。因?yàn)樾�說(shuō)四非常法。是身不凈苦空無(wú)我。一一諦察。有何可恃。愚惑之徒。妄生染想。淫女聞法。逮法眼凈。優(yōu)波鞠提。成阿那舍。時(shí)耶世羈。復(fù)從居士。索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。授其十戒。年滿(mǎn)二十。便授具足。白四羯磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿(mǎn)具。言辭巧妙。所演無(wú)窮。便集眾人。欲為說(shuō)法。時(shí)魔波旬。于會(huì)處所。而雨金錢(qián)。眾人競(jìng)拾。竟不聞法。于第二日。復(fù)集大眾。魔雨花鬘。以亂眾心。于第三日。復(fù)更集大眾。魔王便化作一大象。紺琉璃色�？谟辛�牙。其一牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂(lè)。其象優(yōu)游徐步會(huì)側(cè)。眾人顧目。情不在法。于第四日。復(fù)集大眾。魔王復(fù)化作一女人。端正美妙。侍立尊后。眾人注目。忽忘法事。于時(shí)尊者。尋化其女。令作白骨。眾人見(jiàn)已乃專(zhuān)聽(tīng)法。得道者眾。尊者本來(lái)。有一狗子。日日于耳。竊為說(shuō)法。其狗命終。生第六天與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。乃與我等。為從何沒(méi)。而來(lái)生此。尋觀察之。知從狗身。彼沙門(mén)者。相辱乃爾。遙伺尊者入禪定時(shí)。持一寶冠。著其頭上。既從定起。覺(jué)頂有冠。尋便思察。知魔所為。即以神力。感魔使來(lái)�；�其狗尸。令似髴飾。而告魔言。汝遺我冠。深謝來(lái)意。今以髴飾。用相酬贈(zèng)。魔王受已。便還天上。而見(jiàn)所著。乃是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。不能令卻。復(fù)詣帝釋。求除不凈。帝釋報(bào)言。其作此者。斯人能舍。非是吾力之所任卻。魔王復(fù)去。廣問(wèn)諸天乃至梵天。向之喜言。愿除茲穢。各答如初。非力所辦。事不獲已。來(lái)詣尊者。而謂言曰。佛實(shí)大德。慈心無(wú)邊。諸聲聞?shì)�。誠(chéng)為兇忌。何以驗(yàn)之。我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。欲敗其道。猶懷慈悲。不以為怨。我今小觸。相困乃爾。尊者答言。理實(shí)如是。佛之于我。百千萬(wàn)倍。不可為喻。如須彌山比彼芥子。如大海水方于牛跡。如師子王喻于野干。大小之形。實(shí)不相及。尊者語(yǔ)魔。吾生末世。不見(jiàn)如來(lái)。聞汝神力能化作佛。試為一現(xiàn)。我欲觀之。魔王答言。我今化現(xiàn)。慎莫為禮。對(duì)曰不禮。是時(shí)魔王。化身作佛。軀體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔還復(fù)形。語(yǔ)尊者言。向云不禮。今作禮何。尊者答言。我自禮佛。不禮于汝。魔復(fù)謝曰。唯愿矜愍。卻此死狗。尊者告曰。汝起慈心。擁護(hù)群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。則作狗尸。魔以畏故。恒發(fā)善想。是時(shí)尊者。成道已后。所化眾生。得四果者。一人一籌�；I長(zhǎng)四寸。如此之籌。滿(mǎn)于一房。房高六丈�？v廣亦爾。于是眾人白尊者言。尊者福德。實(shí)為弘博�；�度群萌。不可稱(chēng)數(shù)。尊者告曰。吾為畜生時(shí)。亦化眾生。使得圣果。何況今日。眾會(huì)白言。不審先世。所度云何。尊者告曰。乃往過(guò)去。波羅奈國(guó)。有一仙山。五百辟支佛。止住其中。時(shí)有獼猴。日來(lái)供養(yǎng)。奉覲儀容。諸辟支佛。后盡涅盤(pán)。復(fù)有五百梵志。續(xù)在中止。諸梵志等�；蚴氯赵��；驈�(fù)事火。事日月者。翹腳向之。其事火者。朝夕燃之。時(shí)彼獼猴。見(jiàn)其翹腳。便取挽下。見(jiàn)其燃火。便取滅之。獼猴于時(shí)。端坐思惟。諸梵志見(jiàn)。自相謂言。此獼猴者。將為我曹示茲威儀。尋各整身。諦察真理。心意開(kāi)解。盡得辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。眾會(huì)復(fù)白。以何因緣。受獼猴身。尊者告曰。乃往過(guò)去九十一劫。有毘婆尸佛。出現(xiàn)于世。有諸比丘。在波羅奈仙山中住。時(shí)有應(yīng)真。登上山巔。放腳輕疾。有一年少道人。而作是言。彼行飄速。正似獼猴。由此因緣。五百世中。常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應(yīng)自護(hù)口勿妄出言。尊者優(yōu)波鞠提。說(shuō)此法時(shí)。一切大會(huì)。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種緣覺(jué)善根者。發(fā)大乘心逮不退者。不可稱(chēng)計(jì)。信受其教。歡喜奉行

　�。�六八）汪水中蟲(chóng)品第六十一(丹本為六十八)

　　如是我聞。一時(shí)佛在羅閱祇耆阇崛山中。爾時(shí)城邊。有一汪水。污泥不凈。多諸糞穢。屎尿臭處。國(guó)中人民。凡鄙之類(lèi)。恒以瑕穢。投歸其中。有一大蟲(chóng)。其形像蛇。加有四足。于其汪水。東西馳走�；驔](méi)或出。經(jīng)歷年載。常處其中。受苦無(wú)量。爾時(shí)世尊。將諸比丘。前后圍繞。至彼坑所。問(wèn)諸比丘。汝等頗識(shí)此蟲(chóng)宿緣所造行不。時(shí)諸比丘。咸皆思量。無(wú)有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。時(shí)佛告曰。汝等當(dāng)聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)斯所造行。過(guò)去有佛。名毘婆尸。出現(xiàn)于世。教化已周。遷神涅盤(pán)。彼佛法中。有十萬(wàn)比丘。凈修梵行。閑居樂(lè)靜。依于一山。其山左右。有好林樹(shù)。華果茂盛蓊郁無(wú)比。其諸樹(shù)間。流泉浴池。清涼可樂(lè)。時(shí)諸比丘。依慕住止。遵善行道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無(wú)有凡夫。時(shí)有五百估客。共相合集。欲入大海。發(fā)引徑路。經(jīng)由此山。見(jiàn)諸比丘克心精勤。內(nèi)懷欣敬。思欲設(shè)供。時(shí)諸賈客。共相合率。往請(qǐng)眾僧。求索供養(yǎng)。值諸檀越。各各已請(qǐng)。日日相次。竟不從意。即詣眾僧。辭入大海。設(shè)我等眾。安隱來(lái)還。當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。愿哀見(jiàn)許。時(shí)僧默然。允可受請(qǐng)。眾賈入海。大獲珍寶。平安還至。到眾僧所。選眾妙寶最上價(jià)者。用施眾僧。規(guī)俟飲食。若食多者。隨意用之。于時(shí)眾僧受其寶物。持用付授僧摩摩帝。于后眾僧。餐具向盡。從其求索。爾時(shí)珍寶。當(dāng)用續(xù)食。時(shí)摩摩帝。答眾僧言。賈客前時(shí)。自與我寶。何緣乃索。上座維那。語(yǔ)摩摩帝。檀越前時(shí)。以寶施僧。令汝舉之。今僧食盡。當(dāng)用裨佐。時(shí)摩摩帝。瞋恚而言。汝曹?chē)n屎。此寶是我所有。何緣乃索。時(shí)彼眾僧。見(jiàn)摩摩帝已起惡意。即便散去。由其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身常宛轉(zhuǎn)沸屎之中。歷九十二劫。乃從獄出。今復(fù)墮此屎尿池中。經(jīng)歷年歲。未得解脫所以者何。過(guò)去有佛。名曰尸棄。將諸比丘。臨過(guò)此坑。示諸弟子。為說(shuō)本末。復(fù)次有佛。名曰隨葉。亦復(fù)將從諸比丘眾。往到其所。說(shuō)其因緣。從此命終。還入地獄。經(jīng)歷數(shù)萬(wàn)億歲。其后命終復(fù)生是中。次復(fù)有佛。名曰拘留秦。亦共徒眾。圍繞至此坑。垂示諸比丘。說(shuō)其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。來(lái)至此坑。次迦葉佛。亦來(lái)至此。咸為弟子。說(shuō)其因緣。次第七佛。我釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其蟲(chóng)。如是一切。賢劫當(dāng)來(lái)諸佛。各各皆爾。將諸弟子。到其坑所。指示其蟲(chóng)。說(shuō)其曩昔所造因緣。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。心驚毛豎。共相敕厲。慎護(hù)身口意業(yè)。信受佛語(yǔ)。歡喜奉行

　�。�六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者舍利弗。晝夜三時(shí)。恒以天眼。觀視世間。誰(shuí)應(yīng)度者。輒往度之。爾時(shí)有諸估客。欲詣他國(guó)。其諸商人。共將一狗。至于中路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時(shí)。狗便盜取眾賈人肉。于時(shí)眾人即懷瞋恚。便共打狗。而折其腳。棄置空野。舍之而去。時(shí)舍利弗。遙以天眼。見(jiàn)此狗身。攣躃在地。饑餓困篤。懸命垂死。著衣持缽。入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟(jì)活余命。心甚歡喜。倍加踴躍。時(shí)舍利弗。即為其狗。具足解說(shuō)微妙之法。狗便命終。生舍衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。時(shí)舍利弗。獨(dú)行乞食。婆羅門(mén)見(jiàn)。而問(wèn)之言。尊者獨(dú)行。無(wú)沙彌耶。舍利弗言。我無(wú)沙彌。聞卿有子。當(dāng)用見(jiàn)與。婆羅門(mén)言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長(zhǎng)大。當(dāng)用相與。時(shí)舍利弗。聞彼語(yǔ)已。即戢在心。還至祇洹至年七歲。復(fù)來(lái)求之。時(shí)婆羅門(mén)。即以其兒。付舍利弗。令使出家。時(shí)舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽(tīng)為沙彌。漸為具說(shuō)種種妙法。心意開(kāi)解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。時(shí)均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過(guò)去世。本造何行。來(lái)受此形。得遭圣師。而獲果證。觀見(jiàn)前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。并獲道果。欣心內(nèi)發(fā)。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當(dāng)盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。爾時(shí)阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時(shí)。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有諸比丘。集在一處時(shí)年少比丘。音聲清雅。善巧贊唄。人所樂(lè)聽(tīng)。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經(jīng)唄。每自出聲。而自?shī)蕵?lè)其老比丘。已得羅漢。沙門(mén)功德。皆悉具足。于時(shí)年少妙音比丘。見(jiàn)老沙門(mén)音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長(zhǎng)老。聲如狗吠。輕呵已竟。時(shí)老比丘。便呼年少。汝識(shí)我不。年少答言。我大識(shí)汝。是迦葉佛時(shí)比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門(mén)儀式。悉具足矣。時(shí)年少比丘。聞其所說(shuō)。心驚毛豎。惶怖自責(zé)。即于其前。懺悔過(guò)咎。時(shí)老比丘。即聽(tīng)?wèi)曰凇Ｓ善鋹貉�。五百世中。常受狗身。由其出家持凈戒故。今得�?jiàn)我。蒙得解脫。爾時(shí)阿難。聞佛所說(shuō)。歡喜信受。頂戴奉行。