賢愚經(jīng) 第六卷

賢愚經(jīng) 第六卷

元魏涼州沙門慧覺(jué)等在高昌郡譯

(三一)月光王頭施品第三十(丹本此品卻在五卷為二十八)

如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離庵羅樹(shù)園中。爾時(shí)世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能善修。如來(lái)今者當(dāng)壽幾許。如是至三于時(shí)阿難為魔所迷。聞世尊教。默然不對(duì)。又告阿難汝可起去靜處思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難去后時(shí)魔波旬來(lái)至佛所白佛言。世尊處世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。數(shù)如恒沙。時(shí)年又老�？扇�涅盤。于時(shí)世尊。取地少土著于爪上。而告魔言。地土為多。爪上多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告言。所度眾生。如爪上土。余殘未度。如大地土。又告魔言。卻后三月。當(dāng)般涅盤于時(shí)波旬。聞?wù)f是已歡喜而去。爾時(shí)阿難。于林中坐。忽然眠睡。夢(mèng)見(jiàn)大樹(shù)普覆虛空。枝葉蓊郁。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。其樹(shù)功德種種奇妙。不可稱數(shù)。旋風(fēng)卒起。吹激其樹(shù)。枝葉壞碎猶如微塵。滅于力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺(jué)。怖不自寧又自思惟。所夢(mèng)樹(shù)者。殊妙難量。一切天下咸賴其恩。何緣遇風(fēng)。碎壞如是。而今世尊。覆育一切猶如大樹(shù)。將無(wú)世尊欲般涅盤。作是念已。甚用戰(zhàn)懼。來(lái)至佛所。為佛作禮。而白佛言我向所夢(mèng)如斯之事。將無(wú)世尊欲般涅盤。佛告阿難。如汝所言。吾后三月。當(dāng)般涅盤。我向問(wèn)汝。若有得四神足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如來(lái)今日能壽幾何。如是滿三而汝不對(duì)。汝去之后。魔來(lái)勸我當(dāng)取涅盤。吾已許之。阿難聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸弟子。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。各懷悲悼。來(lái)至佛所。爾時(shí)世尊。告于阿難及諸弟子。一切無(wú)常。誰(shuí)得常存。我為汝等。應(yīng)作已作。應(yīng)說(shuō)已說(shuō)。汝等但當(dāng)勤精修集。何為憂戚。無(wú)補(bǔ)無(wú)行。時(shí)舍利弗聞?dòng)谑雷甬?dāng)般涅盤。深懷嘆感。因而說(shuō)曰。如來(lái)涅盤。一何疾耶。世間眼滅。永失恃怙。又白佛言。我今不忍見(jiàn)于世尊而取滅度。今欲在前而入涅盤。唯愿世尊。當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)許。如是至三。世尊告曰宜知是時(shí)。一切賢圣。皆常寂滅。時(shí)舍利弗。得佛可已。即整衣服長(zhǎng)跪膝行。繞佛百匝。來(lái)至佛前。以若干偈。贊嘆佛已。捉佛兩足敬戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我今最后。見(jiàn)于世尊。叉手肅敬卻行而去。將沙彌均提。詣羅閱祇。至本生地。到已即敕沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國(guó)王大臣舊故知識(shí)諸檀越輩。來(lái)共取別。爾時(shí)均提。禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來(lái)在此。欲般涅盤。諸欲見(jiàn)者宜可時(shí)往。爾時(shí)阿阇世王。及國(guó)豪賢檀越四輩。聞均提語(yǔ)。皆懷慘悼異口同音。而說(shuō)是言。尊者舍利弗。法之大將。眾生之類之所親仰今般涅盤。一何疾哉。各自馳奔。來(lái)至其所。前為作禮。問(wèn)訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲舍身命至于涅盤。我曹等類。失于恃怙。時(shí)舍利弗。告眾人言。一切無(wú)常。生者皆終。三界皆苦。誰(shuí)得安者。汝等宿慶。生值佛世。經(jīng)法難聞。人身難得。念勤福業(yè)。求度生死。如是種種。若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時(shí)眾會(huì)。聞其所說(shuō)。有得初果乃至三果�；蛴�出家成阿羅漢者。復(fù)有誓心求佛道者。聞說(shuō)法已。作禮而去。時(shí)舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從空處起。入于識(shí)處。從識(shí)處起。入不用處。從不用處起。入非有想非無(wú)想處。從非有想非無(wú)想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而般涅盤。時(shí)天帝釋。知舍利弗已取滅度。與多天眾百千眷屬。各赍花香供養(yǎng)之具來(lái)至其所側(cè)塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。普散諸花。積至于膝。復(fù)各言曰。尊者智能。深若巨海。捷辯應(yīng)機(jī)。音若涌泉。戒定慧具法大將軍。當(dāng)逐如來(lái)廣轉(zhuǎn)法輪。其取涅盤。何其速哉。城聚內(nèi)外。開(kāi)舍利弗已取滅度。悉赍酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀不能自勝。各持香花。而用供養(yǎng)。時(shí)天帝釋。敕毘首羯磨。合集眾寶。莊嚴(yán)高車。安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國(guó)王臣民。侍送號(hào)咷。至平博地。時(shí)天帝釋。敕諸夜叉。往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來(lái)還。積為大[卄/積]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作禮供養(yǎng)。各自還去�；饻缰�后。沙彌均提。收師舍利。盛著缽中。攝其三衣。擔(dān)至佛所。為佛作禮。長(zhǎng)跪白佛。我和上舍利弗。已般涅盤。此是舍利此是衣缽。時(shí)賢者阿難。聞?wù)f是語(yǔ)。悲悼憒悶。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅盤。我何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復(fù)滅度。其戒定慧解脫。解脫知見(jiàn)。如是法身。亦不滅也。又舍利弗。不但今日。不忍見(jiàn)我取般涅盤。而先滅度。過(guò)去世時(shí)。亦不堪忍見(jiàn)于我死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審世尊。往昔先前取死。其事云何。愿為解說(shuō)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)王。名旃陀婆羅脾(晉言月光)。統(tǒng)閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。六萬(wàn)山川。八十億聚落。王有二萬(wàn)夫人婇女。其第一夫人。名須摩檀(晉言花施)。一萬(wàn)大臣。其第一者。名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城。名跋陀耆婆(晉言賢壽)。其城縱廣。四百由旬。金銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌里巷。齊整相當(dāng)。又其國(guó)中。有四行樹(shù)。亦金銀琉璃頗梨所成�；蚪鹬︺y葉�；蜚y枝金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。亦是四寶。其王內(nèi)宮。周四十里。純以金銀琉璃頗梨。其國(guó)豐潤(rùn)。人民快樂(lè)。珍奇異妙。不可稱數(shù)。爾時(shí)其王。坐于正殿。忽生此念。夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發(fā)言無(wú)違。珍妙五欲。應(yīng)意而至。斯之果報(bào)。皆由積德修福所致。譬如農(nóng)夫由春廣種秋夏豐收。春時(shí)復(fù)到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是由先修福。今獲妙果。今復(fù)不種后亦無(wú)望。作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙藏置諸城門。及著市中。設(shè)大檀施。隨其眾生一切所須。盡給與之。并復(fù)告下八萬(wàn)四千諸小國(guó)土。悉令開(kāi)藏給施一切。眾臣曰善。敬如王教。即豎金幢。擊于金鼓。廣布宣令。騰王慈詔。遠(yuǎn)近內(nèi)外。咸令聞知。于時(shí)國(guó)中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強(qiáng)弱相扶。云趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金銀寶物隨病醫(yī)藥。一切所須。稱意與之。閻浮提內(nèi)。一切臣民。蒙王恩澤。快樂(lè)無(wú)極。歌頌贊嘆。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。無(wú)不欽仰。慕王恩化。于時(shí)邊表。有一小國(guó)。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高大。心懷嫉妒。寢不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。當(dāng)設(shè)方便請(qǐng)諸道士。慕求諸人。用辦斯事。思惟是已。即敕請(qǐng)喚國(guó)內(nèi)梵志。供設(shè)肴膳百味飲食。恭敬奉事。不失其意。經(jīng)三月已。告諸梵志。我今有憂。纏綿我心。夙夜反側(cè)。何方能釋。汝曹道士。是我所奉。當(dāng)思方便佐我除雪。諸婆羅門。共白王言。王有何憂。當(dāng)見(jiàn)示語(yǔ)。王即言曰。彼月光王。名德遠(yuǎn)著。四遠(yuǎn)承風(fēng)。但我獨(dú)卑陋。無(wú)此美稱情志所愿。欲得除之。作何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞?wù)f是語(yǔ)。各自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤(rùn)及一切。悲濟(jì)窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養(yǎng)。時(shí)毗摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰(shuí)能為我。得月光王頭共分國(guó)半治。以女妻之。爾時(shí)山脅。有婆羅門。名曰勞度差。聞王宣令來(lái)應(yīng)王募。王甚歡喜。重語(yǔ)之言。茍能成辦。不違信誓。若能去者。當(dāng)以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。卻后七日便當(dāng)發(fā)引。時(shí)婆羅門作咒自護(hù)。七日已滿。便來(lái)辭王。王給所須進(jìn)路而去。時(shí)月光王國(guó)豫有種種變怪興現(xiàn)。地處處裂抴電星落陰?kù)F晝昏雷電霹靂。諸飛鳥(niǎo)輩。于虛空中。悲鳴感切。自拔羽翼�；⒈�豺狼。禽獸之屬。自投自擲。跳踉鳴叫。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。皆夢(mèng)大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。夢(mèng)提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自寧。時(shí)城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒憒。遮不聽(tīng)入。時(shí)婆羅門。繞城門數(shù)匝不能得前。首陀會(huì)天知月光王。以此頭施。于檀得滿。便于夢(mèng)中。而語(yǔ)王言。汝誓布施。不逆眾心。乞者在門。無(wú)由得前。欲為施主事所不然。王覺(jué)愕然。即敕大月大臣。汝往諸門。敕勿遮人。大月大臣。往到城門。時(shí)城門神。即自現(xiàn)形白大月言。有婆羅門。從他國(guó)來(lái)。懷挾惡心。欲乞王頭。是以不聽(tīng)。大臣答言。若有此事。是為大災(zāi)。然王有教。理不得違。當(dāng)奈之何。時(shí)城門神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅門。必乞王頭。當(dāng)作七寶頭。各五百枚。用貿(mào)易之。即敕令作。時(shí)婆羅門。徑至殿前。高聲唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。不逆人意。故涉遠(yuǎn)來(lái)。欲有所得。王聞歡喜。迎為作禮問(wèn)訊。行道不疲極耶。隨汝所愿。國(guó)城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢仆使。所有欲得皆當(dāng)與之。婆羅門言。一切外物。雖用布施。福德之報(bào)。未為弘廣。身肉布施。其福乃妙。我故遠(yuǎn)來(lái)。欲得王頭。若不辜逆。當(dāng)見(jiàn)施與。王聞是語(yǔ)。踴躍無(wú)量。婆羅門言。若施我頭。何時(shí)當(dāng)與。王言卻后七日當(dāng)與汝頭。爾時(shí)大月大臣。擔(dān)七寶頭。來(lái)用曉謝。腹拍其前。語(yǔ)婆羅門言。此王頭者。骨肉血合。不凈之物。何用索此。今持爾所七寶之頭。以用貿(mào)易。汝可取之。轉(zhuǎn)易足得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得王頭合我所志。時(shí)大月大臣。種種諫曉永不回轉(zhuǎn)。實(shí)時(shí)憤感。心裂七分。死于王前。于時(shí)其王。敕語(yǔ)臣下。乘八千里象。遍告諸國(guó)言。月光王卻后七日。當(dāng)持其頭施婆羅門。若欲來(lái)者。速時(shí)馳詣。爾時(shí)八萬(wàn)四千諸王。絡(luò)繹而至。咸見(jiàn)大王。腹拍王前。閻浮提人。賴王恩澤。各得豐樂(lè)。歡娛無(wú)患。云何一旦為一人故。永舍眾庶。更不矜憐。唯愿垂愍。莫以頭施。一萬(wàn)大臣。皆身投地。腹拍王前。唯見(jiàn)哀愍矜恤我等。莫以頭施永見(jiàn)捐棄。二萬(wàn)夫人。亦身投地。仰白王言。莫見(jiàn)忘舍。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。當(dāng)何所歸。愿見(jiàn)愍念。莫以頭施。長(zhǎng)養(yǎng)我等。得及人倫。于是大王。告諸臣民夫人大子。計(jì)我從本。受身已來(lái)。涉歷生死由來(lái)長(zhǎng)久。若在地獄。一日之中。生而輒死。棄身無(wú)數(shù)。經(jīng)歷灰河鐵床沸屎火車炭坑及余地獄。如是等身。燒刺煮炙。棄而復(fù)棄。永無(wú)福報(bào)。若在畜生。更相食噉�；蛉怂鶜ⅰＩ砉┍娍�。破壞消爛。亦復(fù)無(wú)數(shù)。空棄此身。亦無(wú)福報(bào)�；驂欚I鬼�；饛纳沓觥；�?yàn)轱w輪。來(lái)截其頭。斷而復(fù)生。如是無(wú)數(shù)。如是殺身。亦無(wú)福報(bào)。若生人間。諍于財(cái)色。瞋目怒盛。共相殺害�；蚺d軍對(duì)陣。更相斫截。如是殺身。亦復(fù)無(wú)數(shù)。為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。而舍此命。今我此身。種種不凈。會(huì)當(dāng)捐舍。不能得久。舍此危脆穢惡之頭。用貿(mào)大利。何得不與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德滿具。當(dāng)以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。慎莫遮我無(wú)上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語(yǔ)已。默然無(wú)言。爾時(shí)大王。語(yǔ)婆羅門。欲取頭者。今正是時(shí)。婆羅門言。今王臣民大眾圍繞。我獨(dú)一身。力勢(shì)單弱。不堪此中而斫王頭。欲與我者。當(dāng)至后園。爾時(shí)大王。告諸小王太子臣民。汝等若茍愛(ài)敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語(yǔ)已。共婆羅門入于后園。時(shí)婆羅門。又語(yǔ)王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛。儻復(fù)還悔。取汝頭發(fā)。堅(jiān)系在樹(shù)。爾乃然后。能斫取耳。時(shí)王用語(yǔ)。求一壯樹(shù)。枝葉郁茂。堅(jiān)固欲系。向樹(shù)長(zhǎng)跪。以發(fā)系樹(shù)。語(yǔ)婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然后于我手中取去。今我以頭施汝。持是功德。不求魔梵及天帝釋轉(zhuǎn)輪圣王三界之樂(lè)。用求無(wú)上正真之道。誓濟(jì)群生。至涅盤樂(lè)。時(shí)婆羅門。舉手欲斫。樹(shù)神見(jiàn)此。甚大懊惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門耳。其項(xiàng)反向。手腳繚戾。失刀在地。不能動(dòng)搖。爾時(shí)大王。即語(yǔ)樹(shù)神。我過(guò)去已來(lái)。于此樹(shù)下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施此頭。便當(dāng)滿千。舍此頭已。檀便滿具。汝莫遮我無(wú)上道心。爾時(shí)樹(shù)神。聞王是語(yǔ)。還使婆羅門平復(fù)如故。時(shí)婆羅門。便從地起。還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時(shí)天地。六反震動(dòng)。諸天宮殿。搖動(dòng)不安。各懷恐怖。怪其所以。尋見(jiàn)菩薩。為一切故。舍頭布施。皆悉來(lái)下。感其奇特。悲淚如雨。因共贊言。月光大王。以頭布施。于檀波羅蜜。今便得滿。是時(shí)音聲。普遍天下。彼毗摩羨王。聞此語(yǔ)已。喜踴驚愕。心擗裂死。時(shí)婆羅門。擔(dān)王頭去。諸王臣民夫人太子。已見(jiàn)王頭自投于地。同聲悲叫。絕而復(fù)蘇�；蛴斜�結(jié)吐血死者�；蛴秀底�無(wú)所識(shí)者�；蜃约舭纹漕^發(fā)者。或復(fù)爴裂其衣裳者。或有兩手爴壞面者。啼哭縱橫。宛轉(zhuǎn)于地。時(shí)婆羅門。嫌王頭臭。即便擲地。腳蹋而去。或復(fù)有人。語(yǔ)婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。何乃索之。于時(shí)婆羅門。進(jìn)道而去。人見(jiàn)便責(zé)。無(wú)給食者。饑餓委悴。困苦極理。道中有人。因問(wèn)消息。知毗摩羨王。已復(fù)命終。失于所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。毗摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感結(jié)死者。皆得生天。如是阿難。欲知爾時(shí)月光王者。今我身是。毗摩羨王。今波旬是。時(shí)勞度差婆羅門者。今調(diào)達(dá)是。時(shí)樹(shù)神者。今目連是。時(shí)大月大臣者。今舍利弗是。當(dāng)于爾時(shí)。不忍見(jiàn)我死。而先我前死。乃至今日。不忍見(jiàn)我入于涅盤。而先滅度。佛說(shuō)是已。賢者阿難。及諸弟子。聞佛所說(shuō)。悲喜交集。異口同音。咸共嗟嘆。如來(lái)功德奇特之行。咸共專修。有得四道果者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。皆大歡喜。敬戴奉行

(三二)快目王眼施緣品第二十七

如是我聞。一時(shí)佛。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。大眾圍繞。而為說(shuō)法。城中人民。樂(lè)聽(tīng)法者。往至佛所。前后相次。時(shí)城中有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人眾行步駛疾。即問(wèn)行人。此多人眾。欲何所至。行人答曰。汝不知耶。如來(lái)出世。此難值遇。今在此國(guó)。敷演道化。我等欲往聽(tīng)其說(shuō)法。此婆羅門。而有一術(shù)。眾生之中。有八種聲。悉能別識(shí)。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三尺烏聲。三曰破聲。四曰雁聲。五曰鼓聲。六曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲者。其人受性。不識(shí)恩養(yǎng)。志不廉潔。三尺烏聲者。受性兇暴。樂(lè)為傷害。少于慈順。其破聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄德貧窮下賤。其雁聲者。志性剿了。多于親友。將接四遠(yuǎn)。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必為國(guó)師。其雷聲者。智能深遠(yuǎn)。散析法性。任化天下。金鈴聲者。巨富饒財(cái)。其人必積千億兩金。其梵聲者。福德彌高。若在家者。作轉(zhuǎn)輪圣王。出家學(xué)道。必得成佛。時(shí)婆羅門。語(yǔ)行路人。我能識(shí)別人之語(yǔ)聲。若實(shí)是佛。當(dāng)有梵音。汝可將我往至其所。當(dāng)試聽(tīng)之。審是佛不。時(shí)行路人。因牽將往。漸近佛所。聞佛說(shuō)法。梵音具足。深遠(yuǎn)流暢。歡喜踴躍。兩目得開(kāi)。便得見(jiàn)佛。紫磨金色。三十二相。明朗如日。實(shí)時(shí)禮佛。喜慶無(wú)量。佛為說(shuō)法。志心聽(tīng)受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。便求出家。佛言善來(lái)。便成沙門。佛重方便。廣為說(shuō)法。即復(fù)尋得阿羅漢果。一切眾會(huì)。莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長(zhǎng)跪叉手。而白佛言。世尊出世。實(shí)多饒益。拔濟(jì)盲冥。恩難稱極。此婆羅門。一時(shí)之中。肉眼既開(kāi)�；垩矍鍍�。佛于此人。恩何隆厚。佛告阿難。吾與其眼。不但今日。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)與眼。阿難重白。不審世尊。過(guò)去與眼。其事云何。唯愿垂哀。具為解說(shuō)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大城。名富迦羅拔。時(shí)有國(guó)王。名須提羅(此言快目)。所以名之為快目者。其目明凈。清妙無(wú)比。徹睹墻壁。視四十里。以是故立字號(hào)。曰快目。領(lǐng)閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。六萬(wàn)山川。八十億聚落。王有二萬(wàn)夫人婇女。一萬(wàn)大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲。愍念一切。養(yǎng)育民物。猶如慈父。化導(dǎo)以善。民從其度。風(fēng)時(shí)雨順。四氣和適。其國(guó)豐樂(lè)。群生蒙賴。爾時(shí)其王。退自思惟。我因宿福。今為人主。財(cái)寶五欲。富有四海。發(fā)言化下。如風(fēng)靡草。今世會(huì)用。更無(wú)紹續(xù)。恐我來(lái)世窮苦是分。譬如耕夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復(fù)遭春時(shí)。若當(dāng)懶惰。來(lái)秋于谷何望。是以我今于諸福田。及時(shí)廣種。不宜懈怠。即告群臣。出我?guī)觳亟疸y珍寶衣被飲食所須之具。著諸城門。及積市中。遍行宣令。一切人民。有所乏者。皆悉來(lái)取。并復(fù)告下八萬(wàn)四千國(guó)。亦令開(kāi)藏施給一切。時(shí)諸群臣。奉受王教。即豎金幢。擊大金鼓。謄王慈教。遍閻浮提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。賴王慈澤。安快自?shī)�。無(wú)復(fù)憂慮。歌頌贊嘆。皆稱王德。爾時(shí)邊裔。有一小國(guó)。其王名曰波羅陀跋彌。恃遠(yuǎn)驁慢。不賓王化。又其治政。五事無(wú)度。受性倉(cāng)卒。少于思慮。躭荒色欲。不理國(guó)政。國(guó)有忠賢。不往諮稟。邊鏡之土。役使煩倍。商賈到國(guó)。稅奪過(guò)常。彼王有臣。名勞陀達(dá)。聰明智略。明識(shí)道理。睹其違度。前諫王曰。王有五事。不能安國(guó)。必招禍患�？质遣痪谩�儻不忌諱。聽(tīng)臣說(shuō)之。王曰。便道。尋長(zhǎng)跪白王。受性倉(cāng)卒。少于思慮。事大不當(dāng)。必致后悔。王躭荒色欲。不理國(guó)事外有枉滯。理情無(wú)處。國(guó)有忠賢。不往諮稟。則不防慮未然之事。邊土之民。役調(diào)煩劇。則思違背賓屬他國(guó)。商賈稅奪。違于常度。惡憚行來(lái)。寶貨猛貴。有此五事亡國(guó)之兆。愿王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國(guó)。獨(dú)不恭順。幽遐之民。不蒙其潤(rùn)。愿王降意。還相承奉。便可子孫食祿長(zhǎng)久。波羅陀跋彌。聞此臣語(yǔ)。心恚作色。不從其言。臣勞陀達(dá)。益生瞋憒。能自心念。我見(jiàn)王治政。匡化不周。表貢忠誠(chéng)。望相扶輔。反更怒盛。不從我言。言既不用。儻復(fù)見(jiàn)殺。當(dāng)就除之。為民去患謀未及就。事已發(fā)露。王合兵眾。欲往誅討。時(shí)勞陀達(dá)。知王欲收。即便乘疾馬。逃走而去。兵眾尋逐。彼勞陀達(dá)。素善射術(shù)。又知人身著射應(yīng)死處凡有十八。兵眾雖逮。不敢能近。徑得徹到富迦羅拔國(guó)。見(jiàn)快目王。拜問(wèn)訊訖。共王談對(duì)。事事得理。王即善之。立為大臣。漸得親近。具以來(lái)事。以用啟聞。王聞是已。問(wèn)群臣言。彼之國(guó)土。不屬我耶。群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠(yuǎn)。不來(lái)賓附。勞陀達(dá)言。彼波羅陀跋彌。頑嚚兇暗�？v逸荒迷。不識(shí)禮度。憑遠(yuǎn)守謬。不承王命。彼民惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞其語(yǔ)。即然可之。告下諸國(guó)。選擇兵眾�？巳斩技�。往彼波羅陀跋彌王國(guó)。爾時(shí)波羅陀跋彌。比國(guó)之王。遣人語(yǔ)之。閻浮提內(nèi)。都敕發(fā)兵。當(dāng)集汝國(guó)。汝快晏然。而安坐耶。波羅陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著垢黑衣。坐黑闇所。有輔相婆羅門。來(lái)至其所。問(wèn)其意故。王有何憂。愿見(jiàn)示語(yǔ)。波羅陀跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達(dá)。逃突至彼快目王邊。因相發(fā)起。令快目王悉發(fā)八萬(wàn)四千諸國(guó)兵眾。欲來(lái)攻我。若當(dāng)來(lái)者。便滅我國(guó)。其輔相曰。當(dāng)令群臣試共議之。即合共議。各各異計(jì)。共輔相言。我聞快目王。自誓布施。唯除父母。不以施耳。其余一切。不逆來(lái)意。今此國(guó)中。有盲婆羅門。當(dāng)勸勉之往乞王眼。若能得者。軍兵足卻。王聞是語(yǔ)。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相實(shí)時(shí)。遣人往喚。尋使來(lái)而告之曰。今有國(guó)事。欲相勞苦。愿垂留意。共相佐辦。婆羅門言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又曰。須提羅王。欲合兵眾來(lái)伐我國(guó)。若當(dāng)來(lái)者。我等強(qiáng)壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無(wú)目。能得脫耶。彼王有誓。一切布施。隨人所須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其眼。兵眾可息。此事茍辦。當(dāng)重募汝。婆羅門言。今我無(wú)見(jiàn)。此事云何。王重勸勉。我當(dāng)遣人將護(hù)汝往。即給道糧行道所須。引路而去。時(shí)快目王國(guó)。種種災(zāi)怪。悉皆興現(xiàn)�？罩斜缆�。曳電星落。陰?kù)F霹靂。地處處裂。飛鳥(niǎo)之類。悲鳴感切。挫戾其身。自拔羽翼�；⒗菐熥�。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉(zhuǎn)于地。國(guó)王臣民。怪其所以。時(shí)婆羅門。漸到大城。徑至殿前。高聲唱言。我在他國(guó)。承王名德。一切布施。不逆人意。故涉遠(yuǎn)來(lái)。欲望乞丐。王聞是語(yǔ)。即下問(wèn)訊。步涉遐道。得無(wú)疲倦。若欲所得。一切所須。國(guó)土珍寶。車馬輦輿。衣被飲食。隨病醫(yī)藥。一切所須。皆當(dāng)給與。婆羅門言。外物布施。福德不妙。內(nèi)身布施。果報(bào)乃大。我久失眼。長(zhǎng)夜處冥。承聞大王。故發(fā)意來(lái)。欲乞王眼。王聞歡喜。語(yǔ)婆羅門。若欲得眼。我當(dāng)相與。婆羅門言。欲與我者。何時(shí)能與。王語(yǔ)之曰。卻后七日。便當(dāng)與汝。王即宣下八萬(wàn)四千小國(guó)。須提羅王。卻后七日。當(dāng)剜其目施婆羅門。諸欲來(lái)者。悉皆時(shí)集。諸王人民。聞斯令已。普來(lái)奔詣。于大王所。八萬(wàn)四千諸王臣民。以身投地。腹拍王前。啼淚交流。而白王言。我之等類。閻浮提人。蒙賴大王。以為蔭覆。若當(dāng)剜眼施婆羅門。一切人民。當(dāng)何恃怙。唯愿回意。勿為一人而舍一切。一萬(wàn)大臣亦皆投地。仰白王言。何不哀愍憐我曹等。為一人意。舍棄我等。唯愿回意。莫與其眼。二萬(wàn)夫人。頭腦打地。腹拍王前。亦皆求請(qǐng)。唯愿大王�；匾庖字尽Ｄ�以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王前。唯愿天父。當(dāng)具矜憐莫以眼施。撫養(yǎng)我等。時(shí)戒賢太子。重白王言。愿剜我眼。以代父王。所以然者。我雖身死。國(guó)無(wú)損益。大王無(wú)眼。海內(nèi)靡恃。時(shí)快目王。告諸王臣夫人太子。我受身來(lái)。生死長(zhǎng)久。設(shè)積身骨。高于須彌。斬刺之血。倍于四海。而飲母乳。過(guò)四大江。別離悲淚。多于四海。地獄之中。破壞之身。燒煮斫刺。棄眼無(wú)數(shù)。餓鬼之中。受若干形�；饛纳沓觥＿�自焦然。如是破壞。眼亦無(wú)數(shù)。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復(fù)不可計(jì)。人間受身。壽多中夭。或爭(zhēng)色欲。還相圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無(wú)央數(shù)眼。正使生天。命亦不久。計(jì)本以來(lái)。亦受多形。于此三界�；夭ㄎ宓馈�為貪恚癡。碎身塵數(shù)。未曾給施用求佛道。如此臭眼。危脆之物。如是不久。自當(dāng)爛壞。今得用施。不應(yīng)不與。今持此眼。以用布施求佛無(wú)上一切智眼。若我愿成。當(dāng)與汝等。清凈慧眼。汝莫遮我無(wú)上道意。其在會(huì)者。默然無(wú)言。正語(yǔ)左右�？商粑已�。左右諸臣。咸各言曰。寧破我身。猶如芥子。不能舉手向大王眼。王語(yǔ)諸臣。汝等推覓其色正黑諦下視者。便召將來(lái)。諸臣求得。將來(lái)與王。王即授刀。敕語(yǔ)令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當(dāng)?shù)贸煞鸬勒�。此婆羅門。得我此眼。即當(dāng)用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡之中。尋得用見(jiàn)。得視王身及余眾會(huì)。歡喜踴躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我用視。愿留一眼。王自用看。王復(fù)答言。我已言決。許與兩眼。不應(yīng)違言。便更剜一眼。復(fù)著掌中。重復(fù)立誓。我持眼施。用求佛道審能成佛。至誠(chéng)不虛。此婆羅門。得于我眼。便當(dāng)用視。復(fù)安一眼。尋得用視。當(dāng)爾之時(shí)。天地震動(dòng)。諸天宮殿。皆亦動(dòng)搖。時(shí)諸天人。愕然驚懼。尋見(jiàn)菩薩剜目布施。咸皆飛來(lái)。側(cè)塞虛空。散諸華香。而用供養(yǎng)。贊言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問(wèn)。實(shí)為奇特能作是事。欲求何報(bào)。王答言曰。不求魔梵。四王帝釋轉(zhuǎn)輪圣王三界之樂(lè)。以此功德。誓求佛道。度脫眾生。至涅盤樂(lè)。天帝復(fù)問(wèn)。汝今剜眼�？嗤慈缡恰ｎH有悔退瞋恚不耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復(fù)言。我今觀汝。血出流離。形體戰(zhàn)掉。言不悔恨。此事難信。王即自誓。我剜眼施。無(wú)悔恨意。用求佛道。會(huì)當(dāng)?shù)贸�。審不虛者。令我兩眼平�?fù)如故。王誓已訖。兩眼平完。明凈徹視。倍勝于前。諸天人民。一切大會(huì)。稱慶喜踴。不能自勝。王語(yǔ)婆羅門。今與汝眼。令汝得視。后成佛時(shí)。復(fù)當(dāng)令汝得慧眼見(jiàn)。將婆羅門。入寶藏中。恣取一擔(dān)。發(fā)遣去還到本國(guó)。波羅陀跋彌。自出迎之。已見(jiàn)先問(wèn)。得眼不耶。答言得眼。我今用視。復(fù)問(wèn)言曰。彼王今者。為存為亡。答言諸天來(lái)下。尋即誓愿。眼還平復(fù)。眼好于前。波羅陀跋彌。以聞此語(yǔ)。惱悶憤結(jié)。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時(shí)須提羅王。今我身是。波羅陀跋彌。今調(diào)達(dá)是。時(shí)乞我眼婆羅門者。今此會(huì)中。盲婆羅門得道者是。先世之時(shí)。我與其眼。乃至今日。由見(jiàn)我故。既得肉眼。復(fù)得慧眼。我為汝曹。世世苦行。積功累德。今日致佛。汝等應(yīng)當(dāng)勤求出要。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸在會(huì)者。感念佛恩。內(nèi)身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發(fā)無(wú)上道意者。賢者阿難。及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三三)五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞。一時(shí)佛。住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)毗舍離國(guó)。有五百盲人。乞丐自活。時(shí)聞人言。如來(lái)出世。甚奇甚特。其有眾生睹見(jiàn)之者。癃?dú)埌俨　＝悦沙�愈。盲視聾聽(tīng)。啞語(yǔ)僂伸。拘躄手足�？駚y得正。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時(shí)諸盲人。聞此語(yǔ)已。還共議言。我曹罪積�？喽咎丶�。若當(dāng)遇佛。必見(jiàn)救濟(jì)。便問(wèn)人言。世尊今者。為在何國(guó)。人報(bào)之曰。在舍衛(wèi)國(guó)。聞此語(yǔ)已。共于路側(cè)。卑言求哀。誰(shuí)有慈悲。愍我等者。愿見(jiàn)將導(dǎo)。到舍衛(wèi)國(guó)。至于佛所。喚倩經(jīng)時(shí)。無(wú)有應(yīng)者。時(shí)五百人。復(fù)共議曰。空手倩人。人無(wú)應(yīng)者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用雇人。足得達(dá)彼。各各行乞。經(jīng)于數(shù)時(shí)。人獲一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰(shuí)將我等。到舍衛(wèi)者。金錢五百。雇其勞苦。時(shí)有一人。來(lái)共相可。相可已定。以錢與之。敕諸盲人。展轉(zhuǎn)相牽。自在前導(dǎo)。將至摩竭國(guó)。棄諸盲人。置于澤中。是時(shí)盲人。不知所在。為是何國(guó)�；ハ嘧绞�。經(jīng)行他田。傷破苗谷。時(shí)有長(zhǎng)者。值來(lái)行田。見(jiàn)五百人。踐蹋苗稼。傷壞甚多。瞋憤怒盛。敕與痛手。乞兒求哀。具宣上事。長(zhǎng)者愍之。令一使人將詣舍衛(wèi)。適達(dá)彼國(guó)。又聞世尊。已復(fù)來(lái)向。摩竭提國(guó)。是時(shí)使人。復(fù)還將來(lái)向摩竭國(guó)。時(shí)諸盲人。欽仰于佛。系心欲見(jiàn)。肉眼雖閉。心眼已睹。歡喜發(fā)中。不覺(jué)疲勞。已至摩竭。復(fù)聞世尊。已還舍衛(wèi)。如是追逐。凡經(jīng)七返。爾時(shí)如來(lái)。觀諸盲人。善根已熟。敬信純固。于舍衛(wèi)國(guó)。便住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚喜無(wú)量。實(shí)時(shí)兩目。即得開(kāi)明。乃見(jiàn)如來(lái)。四眾圍繞。身色晃昱。如紫金山。感戴殊澤。喜不自勝。前詣佛所。五體投地。為佛作禮。作禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯愿垂矜。聽(tīng)在道次。時(shí)佛告白善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。重為說(shuō)法。得阿羅漢。爾時(shí)阿難。見(jiàn)諸盲人。肉眼明凈。又盡諸漏。成阿羅漢。長(zhǎng)跪合掌。前白佛言。世尊出世。實(shí)復(fù)奇特。所為善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊澤。肉眼既明。復(fù)獲慧眼。世尊出世。正為此等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往久遠(yuǎn)。無(wú)量劫時(shí)。亦為此等。除大黑闇。阿難白佛。不審世尊。過(guò)去世中。為此除暗。其事云何。佛告阿難。乃昔久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。阿僧祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經(jīng)由崄路。大山谷中。極為黑暗。時(shí)諸商人。迷悶愁憂�？质ж�(cái)物。此處多賊。而復(fù)怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時(shí)薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當(dāng)為汝作大照明。是時(shí)薩簿。即以白[疊*毛]。自纏兩臂。酥油灌之。然用當(dāng)炬。將諸商人。經(jīng)于七日。乃越此闇。時(shí)諸賈客感戴其恩。慈敬無(wú)量。各獲安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時(shí)薩薄。豈異人乎。我身是也。我從昔來(lái)。國(guó)城妻子。及以肉血。恒施眾生。以是之故。今致特尊。爾時(shí)五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘是也。過(guò)去世時(shí)。以生死力。施其光明。今得成佛。亦施無(wú)漏慧眼。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有種辟支佛善根�；虬l(fā)無(wú)上道意度者甚多�；勖�阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三四)富那奇緣品第二十九

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)放缽國(guó)。有一長(zhǎng)者。名曇摩羨(此言法軍)。于彼國(guó)中。巨富第一。時(shí)長(zhǎng)者妻。生一男兒。值出軍征伐余國(guó)。因字其兒。號(hào)曰羨那(此言軍也)。后復(fù)生兒。值王出軍征討得勝。復(fù)字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長(zhǎng)大。各為娶妻。爾時(shí)長(zhǎng)者。遇疾困篤。數(shù)召諸醫(yī)。瞻養(yǎng)其病。看視醫(yī)師。甘膳盡供。醫(yī)貪利養(yǎng)。欲遣殘病。逆懷奸詐。更與余藥。使病不瘥。時(shí)有一婢。供養(yǎng)長(zhǎng)者。飲食湯藥。恒知時(shí)宜。白長(zhǎng)者言。從今以去。此諸醫(yī)師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當(dāng)。如前法度。隨病所須。更莫喚醫(yī)。婢便看養(yǎng)。長(zhǎng)者得瘥。于是其婢。白長(zhǎng)者言。大家。我看大家。瞻視供養(yǎng)。病得除瘥。唯當(dāng)垂愍賜我一愿。長(zhǎng)者告曰。卿求何等。時(shí)婢便言。欲得大家與我共通。若不見(jiàn)違當(dāng)從我志。長(zhǎng)者不逆。即遂其愿。交通已竟。便覺(jué)有身。時(shí)婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其愿滿足。故因字其兒。名富那奇(此言滿愿)。端正福德。宜于錢財(cái)。善能估販。種種治生。倍獲盈利。所至到處。無(wú)有不吉。雖復(fù)稟受長(zhǎng)者遺體。才藝智量。出過(guò)人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。爾時(shí)長(zhǎng)者。復(fù)嬰痼疾。困篤著床。將死不久。遺言殷勤。告其二子。吾設(shè)沒(méi)后。慎勿分居。長(zhǎng)者被病。雖服醫(yī)藥。不能救濟(jì)。奄致命終。爾時(shí)二子。承用父教。共居一處。經(jīng)歷年戴。值時(shí)有緣。欲至他國(guó)。賈作治生。各以家居?jì)D兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家余事。悉用相累。正爾別去。于時(shí)富那奇。即受其教。營(yíng)理家事。時(shí)二兄子。數(shù)往其所。求索飲食及余所須。時(shí)富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無(wú)錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今饑渴。與我飲食。手中無(wú)錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語(yǔ)其母。今富那奇。懷情不普。見(jiàn)伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨(dú)不見(jiàn)與。母聞兒言恨心便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說(shuō)。勝軍聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當(dāng)殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父敕。實(shí)時(shí)不可。勝軍懊惱。數(shù)求不止。兄見(jiàn)意盛。察其所規(guī)。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽(tīng)各分居。弟以家財(cái)。一切所有。養(yǎng)生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財(cái)。規(guī)自取富那奇。而欲殺之。兄知?jiǎng)佘娦暮Ω荒瞧�。慈心憐愍。取富那奇�？諏⑵拮印�單罄來(lái)出。依余家住。時(shí)富那奇。問(wèn)其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時(shí)富那奇。持此五錢。詣市買薪。見(jiàn)一束薪賣索五錢。時(shí)富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見(jiàn)牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當(dāng)須牛頭栴檀香木。摩以涂身以除其病。舉國(guó)推覓求之叵得。即令國(guó)內(nèi)。誰(shuí)有香木一兩。當(dāng)與黃金千兩。時(shí)富那奇。往應(yīng)王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉(zhuǎn)。十段香木。悉皆售盡。得金萬(wàn)兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢畜生。家業(yè)于是。豐富具足。過(guò)逾于前。合居數(shù)倍。爾時(shí)復(fù)有五百賈客。相與結(jié)要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共采寶。兄即聽(tīng)之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。來(lái)至中道崄難之處。眾人咸見(jiàn)閻浮提內(nèi)有三日現(xiàn)。怪問(wèn)導(dǎo)師。今三日出。是何端應(yīng)。導(dǎo)師答言。汝等當(dāng)知。一是正日。二是魚(yú)眼。其間白者。此是魚(yú)齒。今水所投。黑冥之處。是魚(yú)口也。最為可畏。我等今者。無(wú)復(fù)活路。臨至魚(yú)口。定計(jì)垂死。有一賢者。敬信佛道。告語(yǔ)眾賈。唯當(dāng)虔心稱南無(wú)佛。三界德大。無(wú)過(guò)佛者。救厄赴急。矜濟(jì)一切。最能覆護(hù)苦厄眾生。唯佛神圣。愿救危險(xiǎn)。濟(jì)此諸人。毫牦之命。時(shí)摩竭魚(yú)。聞稱佛名。即還閉口。沉竄海底。眾賈于是。安隱還國(guó)。時(shí)富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長(zhǎng)跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財(cái)寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯愿大兄。聽(tīng)我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達(dá)人倫。佛法要重。持之甚難。比更數(shù)年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當(dāng)知。人命無(wú)常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚(yú)。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟(jì)余命。唯念垂許。聽(tīng)在道次。兄即聽(tīng)之。時(shí)富那奇。與其五百采寶之眾。咸以信心至舍衛(wèi)國(guó)。到于佛所。禮敬問(wèn)訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽(tīng)使入道。贊言善來(lái)。便成沙門。佛為種種�？嗲姓f(shuō)法。五百比丘。心意開(kāi)解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結(jié)使深重。佛為說(shuō)法。未能暢達(dá)。精誠(chéng)困篤。始入初果。勤精修習(xí)。無(wú)有休懈。時(shí)諸比丘。安居日近。佛聽(tīng)各各隨意安居。時(shí)富那奇。往白佛言。弟子欲往至放缽國(guó)安居三月。唯愿見(jiàn)聽(tīng)。于時(shí)世尊。告富那奇。彼國(guó)人惡。信邪倒見(jiàn)。汝今初學(xué)。于佛法中。未能具足佛法圣行。設(shè)為彼人見(jiàn)毀辱者。當(dāng)奈之何。富那奇曰。設(shè)令被人極理毀辱。但莫見(jiàn)害。世尊又告。彼人極惡。設(shè)被害時(shí)。當(dāng)復(fù)云何。富那奇曰。世尊當(dāng)知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無(wú)益于汝。當(dāng)如之何。富那奇言。世尊當(dāng)知。一切萬(wàn)物。有形歸無(wú)。彼若殺我。分受其死。于時(shí)世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當(dāng)瞋不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無(wú)根見(jiàn)謗。毀辱極世不軌之事。設(shè)加刀杖。打害次殺。復(fù)未殘戮。臨當(dāng)斷命。終不一念生起恚心。佛即贊言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時(shí)富那奇。攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國(guó)。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時(shí)婆羅門。見(jiàn)是比丘。即懷惡心。而來(lái)罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續(xù)其舍乞食。時(shí)婆羅門。復(fù)撾打極手。比丘歡喜。顏色不變。時(shí)婆羅門。睹此比丘。見(jiàn)毀被害�？嗬Т顾�。而無(wú)怨色。不生瞋恨。便自悔責(zé)。懺謝已過(guò)。時(shí)富那奇。于彼國(guó)中。勤修不懈。盡諸結(jié)使。心忽開(kāi)解。獲無(wú)漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無(wú)數(shù)。兄之財(cái)寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所�；�首問(wèn)訊。問(wèn)訊訖竟。隨意住止。時(shí)兄羨那。不惟其敕。有諸眾賈。來(lái)歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳吝。惜其香木。即于道中。捉其船舫。舉帆羅風(fēng)。不能得過(guò)。一切眾客。定計(jì)恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。愿見(jiàn)拔濟(jì)。時(shí)富那奇。在舍衛(wèi)國(guó)祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥(niǎo)王。至于大海。恐蹙其龍。龍見(jiàn)鳥(niǎo)形。怖入海底。眾賈于是。安隱還家。時(shí)富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂村木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請(qǐng)佛。羨那答曰。請(qǐng)佛之宜。以何等物。能屈世尊。時(shí)富那奇。俱與其兄。辦足供養(yǎng)。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命佛及圣僧。唯愿明日。臨顧鄙國(guó)。開(kāi)悟愚朦盲冥眾生。作愿已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結(jié)合聚。作一煙蓋。后遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時(shí)阿難。睹見(jiàn)是事。怪而問(wèn)佛。誰(shuí)放煙水。佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。于放缽國(guó)。勸兄羨那。請(qǐng)佛及僧。故放煙水。以為信請(qǐng)。因敕阿難。往至僧中。行籌告語(yǔ)神足比丘。明日悉來(lái)。往應(yīng)羨那請(qǐng)。因現(xiàn)變化。以游彼國(guó)。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當(dāng)受請(qǐng)。時(shí)諸比丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇(此言續(xù)生)。其人已得阿那含道。恒日供給一切眾僧。結(jié)跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作餐具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其后。乘虛飛行。趣向其國(guó)。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來(lái)相佐。辦具飲食。于是羨那。即以華香妓樂(lè)供養(yǎng)。供養(yǎng)畢竟。即便過(guò)去。次后復(fù)有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹(shù)林。采華采果。種種變現(xiàn)。演身光明�；侮滋斓亍Ａ杼摾^邁。駱驛而到。羨那復(fù)問(wèn)。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來(lái)者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來(lái)采華具果。即以華香。具足供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。各各過(guò)去。次復(fù)耆年大阿羅漢�；�作千龍。結(jié)身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復(fù)于其上。施大寶座。飛升虛空。身放光明。照曜天下。而來(lái)至國(guó)。羨那復(fù)問(wèn)。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉(zhuǎn)法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。于弟子中。第一上首。神通具足。無(wú)所罣礙。羨那聞?wù)f。倍加恭敬。香華妓樂(lè)。悉以供養(yǎng)。供養(yǎng)已訖。即便過(guò)去。次后復(fù)有摩訶迦葉�；�作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明�；侮潘牟肌Ｍ�至其國(guó)。羨那見(jiàn)之。問(wèn)富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟(jì)貧乏。羨那即以香華妓樂(lè)。供養(yǎng)畢訖。實(shí)時(shí)過(guò)去。時(shí)舍利弗。次后乘千師子。盤身為座。頭皆四出。口雨七寶。雷吼咆哮。震動(dòng)天地。復(fù)于其上。敷大寶床。莊校嚴(yán)飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。今乘來(lái)者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂(lè)供養(yǎng)。供養(yǎng)訖已。即以過(guò)去。時(shí)大目連。尋后而發(fā)�；�作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現(xiàn)。其數(shù)無(wú)量。放大光明。感動(dòng)四鄰。復(fù)于其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞?wù)f。歡喜戴仰。香華妓樂(lè)。而以供養(yǎng)。供養(yǎng)已。即便過(guò)去。次后復(fù)有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復(fù)生金色蓮華蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結(jié)跏趺坐。項(xiàng)佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國(guó)。羨那復(fù)問(wèn)。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。于是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養(yǎng)。即自過(guò)去。次后復(fù)有佛弟難陀�；�作千馬。駕七寶車。車上復(fù)有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放缽國(guó)。羨那見(jiàn)之。問(wèn)富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂(lè)。供養(yǎng)畢訖。即自過(guò)去。時(shí)須菩提。次后復(fù)來(lái)作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來(lái)至其國(guó)。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養(yǎng)畢訖。即自過(guò)去。次有分耨文陀尼子�；�作一千迦樓羅王。結(jié)身為座。四向羅頭�？诤�眾寶。發(fā)哀和音。復(fù)于其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來(lái)至。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應(yīng)適。最為第一。即以華香。供養(yǎng)訖已。便自過(guò)去。次復(fù)弟子。名優(yōu)波離�；�作千雁聚身相結(jié)。頭口出聲。哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。于其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠(yuǎn)。身坐其上。馳奔來(lái)至。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名優(yōu)波離。于眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養(yǎng)畢訖。即復(fù)過(guò)去。次后復(fù)有沙門二十億�；�作行樹(shù)于虛空中。以紺琉璃。作經(jīng)行道。復(fù)以七寶。夾樹(shù)兩邊。種種妙寶。以界道側(cè)。于中經(jīng)行。漸至其國(guó)。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。于比丘中。精進(jìn)第一。華香妓樂(lè)。供養(yǎng)畢訖。即便過(guò)去。次后復(fù)有大劫賓寧�；�作七寶樹(shù)。樹(shù)上復(fù)有種種華果。樹(shù)下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來(lái)至。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養(yǎng)華香妓樂(lè)。供養(yǎng)已訖。即自過(guò)去。次有弟子名賓頭盧埵阇。坐寶蓮華。項(xiàng)佩日光。放千光明。暉赫天地。飛升虛空。來(lái)至其國(guó)。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵阇。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養(yǎng)畢訖。即自過(guò)去。次羅睺羅。尋后趣引。自化其身。作轉(zhuǎn)輪王。千子七寶。皆悉具足。導(dǎo)從前后。來(lái)至其國(guó)。羨那問(wèn)曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅睺羅。設(shè)在家者。領(lǐng)四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今舍此位。出家學(xué)道。得阿羅漢。六通清徹。無(wú)所罣礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養(yǎng)。即自過(guò)去。五百神足弟子。各各現(xiàn)變。不可稱計(jì)。爾時(shí)世尊。知諸弟子盡適彼國(guó)。放大光明。照曜天地。普皆金色。時(shí)富那奇。語(yǔ)其兄曰。今者世尊。始欲發(fā)意而來(lái)至此。故先放光。作是瑞應(yīng)。爾時(shí)世尊。始于座上。下足躡地。應(yīng)時(shí)天地。六反震動(dòng)。時(shí)富那奇。語(yǔ)其兄曰。今者世尊。始于座上。下足躡地。以是之故。天地大動(dòng)。爾時(shí)世尊。始出精舍。住在于外。八金剛神。住于八面。時(shí)四天王。在前導(dǎo)道。時(shí)天帝釋。從諸欲界天子百千萬(wàn)眾。侍衛(wèi)左面。大梵天王。與色界諸天無(wú)央數(shù)眾。住在右面。弟子阿難。住在佛后。大眾圍繞。放演光明。照曜天地。飛升虛空。趣放缽國(guó)。于其中道。逢五百作人。以千具犁牛。墾治隴畝。諸牛見(jiàn)佛乘空而過(guò)。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。作人見(jiàn)牛仰向觀瞻驚怪所以。亦視見(jiàn)佛。即各跪白。咸興歸誠(chéng)。唯愿如來(lái)。當(dāng)見(jiàn)哀愍暫下開(kāi)度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說(shuō)種種妙法。五百作人。心意開(kāi)悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時(shí)牛命終。盡生天上。普皆歡喜。于時(shí)如來(lái)。即復(fù)發(fā)引。到前未遠(yuǎn)。有五百童女。共游曠野。見(jiàn)地金色。仰視其變。見(jiàn)乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯愿天尊。垂心矜愍暫見(jiàn)濟(jì)度。佛知其宿行應(yīng)可度化。即稱所愿。往至其所。隨應(yīng)堪能。為說(shuō)諸法。信受開(kāi)解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復(fù)有五百仙人。處在林澤。見(jiàn)光普照地悉金色。仰睹如來(lái)與諸大眾游行乘虛。心懷踴躍。敬心倍隆。仰請(qǐng)佛言。唯愿大圣。暫勞神形。因見(jiàn)過(guò)度。聽(tīng)在道次。佛睹其本緣。知之應(yīng)度。尋下在前。求作沙門。佛即聽(tīng)之。善來(lái)比丘。便成沙門。因?yàn)檎f(shuō)法。心凈開(kāi)解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛后。乘空而至。時(shí)富那奇。遙見(jiàn)佛來(lái)。光曜天地。大眾虛轉(zhuǎn)。語(yǔ)兄羨那。世尊及眾。今始來(lái)至。佛到其國(guó)。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂(lè)。供養(yǎng)畢訖。共至?xí)�所。佛至其舍�?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法就坐。羨那合家。供辦甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。食訖澡漱。為其舉國(guó)合家大小。演說(shuō)妙法。合家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復(fù)有發(fā)意趣大乘者。復(fù)有堅(jiān)住不退地者。佛說(shuō)法訖。舉國(guó)男女。得度者眾。不可稱計(jì)。阿難長(zhǎng)跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過(guò)去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復(fù)有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。對(duì)曰唯然。愿具開(kāi)示。佛告阿難。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。為佛眾僧。興僧伽藍(lán)。衣服飲食。病瘦醫(yī)藥四事供辦。供給一切無(wú)有乏短。爾時(shí)長(zhǎng)者遇疾命終。其后一兒出家學(xué)道。其父死后佛圖供具。皆悉轉(zhuǎn)少。眾僧罷散。其寺荒壞。無(wú)人住止。其兒比丘。勤力招合檀越知識(shí)。積聚錢財(cái)。修補(bǔ)缺落。復(fù)合眾僧。還繼供養(yǎng)。于時(shí)多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時(shí)彼道人。作僧自在。時(shí)有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時(shí)除棄。于時(shí)比丘。惡心呵叱。今此比丘。如奴無(wú)異。雖知掃地。不能除棄。阿難當(dāng)知。彼時(shí)比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。由此一言。五百世中。恒為奴身。復(fù)由興立勸合眾人供養(yǎng)眾僧。償罪已畢。復(fù)遭我世。蒙得過(guò)度。今此國(guó)中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報(bào)。皆得度脫。阿難之等。及與眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三五)尼提度緣品第三十

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)舍衛(wèi)城中。人民眾多。居止隘迮。廁混鮮少。大小便利。多往出城�；蛴泻雷�。不能去者。便利在器中。雇人除之。時(shí)有一人。名曰尼提。極貧至賤。無(wú)所趣向。仰客作除糞。得價(jià)自濟(jì)。爾時(shí)世尊。即知其應(yīng)度。獨(dú)將阿難。入于城內(nèi)。欲拔濟(jì)之。到一里頭。正值尼提。持一瓦器。盛滿不凈。欲往棄之。遙見(jiàn)世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂當(dāng)出里。復(fù)見(jiàn)世尊。倍用鄙恥。回趣余道。復(fù)欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎尿澆身。深生慚愧。不忍見(jiàn)佛。是時(shí)世尊。就到其所。語(yǔ)尼提言。欲出家不。尼提答言。如來(lái)尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。猶如凈水。悉能洗除一切垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能焚之。我法亦爾。弘廣無(wú)邊。貧富貴賤。男之與女。有能修者。皆盡諸欲。是時(shí)尼提。聞佛所說(shuō)。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出城外。大河水邊。洗浴其身。已得凈潔。將詣祇洹。為說(shuō)經(jīng)法。苦切之理。生死可畏。涅盤永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作沙門。佛即告曰善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣在身。佛重解說(shuō)四諦要法。諸漏得盡。成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時(shí)國(guó)人。聞尼提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽(tīng)此賤人出家學(xué)道。我等如何。為其禮拜。設(shè)作供養(yǎng)。請(qǐng)佛及僧。斯人若來(lái)。污我床席。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。乃聞?dòng)谕�。王聞亦怨恨。情用反�?cè)。即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲問(wèn)如來(lái)所疑之事。既到門前。且小停息祇洹門外。有一大石。尼提比丘。坐于石巖�？p補(bǔ)故衣。有七百天人。各持華香。而供養(yǎng)之。右繞敬禮。時(shí)王睹見(jiàn)。深用歡喜。到比丘所。而語(yǔ)之言。我欲見(jiàn)佛。愿為通白。比丘實(shí)時(shí)。身沒(méi)石中。踴出于內(nèi)。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得來(lái)入覲省諮問(wèn)。佛告尼提。從汝本道。往語(yǔ)令前。尼提尋時(shí)。還從石出。如似出水。無(wú)有罣礙。即語(yǔ)王言。白佛已竟。王可進(jìn)前。王作此念。向所疑事。且當(dāng)置之。先當(dāng)請(qǐng)問(wèn)。此比丘者。有何福行。神力乃爾。王入見(jiàn)佛。稽首佛足。右繞三匝。卻坐一面。白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。出石無(wú)孔。姓字何等。愿見(jiàn)告示。世尊告曰。是王國(guó)中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。大王故來(lái)。欲問(wèn)斯義。王聞佛語(yǔ)。慢心即除。欣悅無(wú)量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂(lè)。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。敬長(zhǎng)愛(ài)小。則為貴人。兇惡強(qiáng)梁。憍恣自大。則為賤人波斯匿王。白世尊言。大圣出世。多所潤(rùn)濟(jì)。如此凡陋下賤之人。拔其苦毒。使常安樂(lè)。此尼提者。有何因緣。生于賤處。復(fù)種何德。得遇圣尊。稟受仙化。尋成應(yīng)真。唯愿世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽(tīng)善持。吾當(dāng)解說(shuō)令汝開(kāi)悟。乃往過(guò)去。迦葉如來(lái)。出現(xiàn)世間。滅度之后。有比丘僧凡十萬(wàn)人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥自下。憍驁恃勢(shì)。不出便利。以金銀澡盤。就中盛尿令一弟子擔(dān)往棄之。然其弟子。是須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財(cái)。秉捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅(qū)役圣人。令除糞穢。以是因緣。流浪生死。恒為下賤五百世中。為人除糞。乃至于今。由其出家。持戒功德。今值我世。聞法得道。佛告大王。欲知爾時(shí)僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如來(lái)出世。實(shí)為奇特。利益無(wú)量苦惱眾生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界輪轉(zhuǎn)。無(wú)有定品。積善仁和。生于豪尊。習(xí)惡放恣。便生卑賤。王大歡喜。無(wú)有慢心。即起長(zhǎng)跪。執(zhí)尼提足。而為作禮。懺悔自謝。愿除罪咎。世尊爾時(shí)。因?yàn)閺V說(shuō)法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天之論。欲不凈想。出要為樂(lè)。爾時(shí)大會(huì)。聞佛所說(shuō)。各獲道證。信受奉行。