佛本行集經(jīng) 第五十六卷

佛本行集經(jīng) 第五十六卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

羅睺羅因緣品下

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠(yuǎn)。在迦尸國。于彼聚落。近有一山。名郁蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數(shù)過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠(yuǎn)瞻望。如青云隊(duì)。于其園內(nèi)。處處皆有蓮華池沼。其數(shù)眾多。莊嚴(yán)園林。其林高大空閑寂靜(或有師說郁蒸伽山近波羅奈城)。爾時彼山。有諸群象。其群象內(nèi)。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養(yǎng)育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養(yǎng)之時。有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然后自食

爾時象龍。又于一時。因求草果諸飲食等。處處游行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是余人所堪乘者。唯梵德王�？澳艹硕�。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白言。大王當(dāng)知。某處林內(nèi)。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當(dāng)堪大王乘之。如其大王意所樂者�？赏�遣人搦彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當(dāng)速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫

爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。系縛象已。牽來將至梵德王邊

時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即起出迎。以歡喜故。作如是言�？斓萌缡敲詈么蟪恕？斓萌缡敲詈么蟪�

時梵德王。身自養(yǎng)飼。但于彼象所堪食者。悉皆與之。一切所食。自看自與。雖復(fù)如此。而彼象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至于象前。合十指掌。語象龍言。我將一切諸好飲食。供養(yǎng)于汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養(yǎng)。未曾暫舍。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂

爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大王一語。令王歡喜

時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡喜之心。復(fù)作是念。希有此事。此龍象王。能作人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍王。出如是語。令我歡喜

爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當(dāng)知。彼林之內(nèi)。我有父母。年老力衰。住彼林內(nèi)。我念未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食啖始與父母。水漿亦爾。先與父母。然后自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養(yǎng)育于我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨(dú)。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂

時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。閉于牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養(yǎng)父母。于如此事。不敢擾亂

爾時梵德。復(fù)告象龍。作如是言。汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養(yǎng)。隨意受樂然梵德王。放象龍時即說偈言

汝今好去象龍王供養(yǎng)父母當(dāng)孝順

我寧自舍此命根于汝更不相擾亂

爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸至彼林。彼象龍母。于時正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從于本處。游行他所。象龍初還至彼林時。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。于時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而住。安置其母在于岸上

爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踴躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之

爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清凈。勝于本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子何處來。今日始還。令我多時不得見汝

時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養(yǎng)因緣。并放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說

爾時象母。聞此語已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養(yǎng)活。喜樂如是。愿梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養(yǎng)活。如我今日受斯快樂

爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異見。此即摩訶波阇波提憍曇彌是。當(dāng)于彼時。為我啼哭。悲涕流淚。受于苦惱。兩目失明。還因我故。而得清凈。今亦如是。摩訶波阇波提憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清凈。汝諸比丘。如來昔在因地之時。未得成佛。尚為眾生。作是利益。況于今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘。若有智者。恒于佛所。作敬重心希有之心。于法僧邊。亦須生于敬重之心。汝等比丘。當(dāng)如是學(xué)

佛本行集經(jīng)難陀出家因緣品第五十七上

爾時世尊。教化難陀釋種之子。舍家出家。數(shù)數(shù)為說出家因緣。亦復(fù)贊嘆出家因緣。而作是言。汝來難陀。當(dāng)就出家。作是語已。釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供養(yǎng)世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養(yǎng)衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二第三。教化難陀。贊嘆舍家出家功德。乃至數(shù)數(shù)說其出家因緣之事。及以贊嘆勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養(yǎng)佛及眾僧因緣之事

爾時世尊。經(jīng)于少時。飯食訖已。將一侍者。徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當(dāng)于彼時。在重閣上。共孫陀利。升樓觀看。游遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見世尊。將至其所。速即驚起。下于重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來世尊。何從遠(yuǎn)至。唯愿垂神。入我堂室。升座而坐

爾時世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐

爾時難陀白佛言。世尊。唯愿今者于此受供。我遣備辦肴膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦

爾時釋種童子難陀。復(fù)白佛言。今有蜜漿。非時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復(fù)白佛言。唯然世尊。于是難陀。執(zhí)持佛缽。盛非時漿。奉與世尊。于時世尊。未為受取

爾時釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而彼侍者。復(fù)不受取

爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去

爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執(zhí)其滿缽非時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言。圣子難陀。欲何去也。爾時難陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。孫陀利言。圣子速來。莫久住彼

爾時世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在于街巷。欲令城內(nèi)一切人民。見彼難陀執(zhí)非時漿隨逐于佛是時人民。見此事已。各相謂言。今者世尊。必令難陀舍家出家

爾時世尊。至僧伽藍(lán)。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜缽。時彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其缽

爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復(fù)白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養(yǎng)如來及眾僧故

爾時世尊。復(fù)告難陀。作如是言。此閻浮提世界�？v廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養(yǎng)彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不闕。彼等羅漢。入涅盤后。復(fù)更供養(yǎng)。起舍利塔。于其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復(fù)以香華。及諸油燈。種種供養(yǎng)。于汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚多

爾時世尊。復(fù)告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有人盡形。四事供養(yǎng)。乃至香華。然諸油燈。若復(fù)有人。供養(yǎng)一佛功德果報。倍勝于彼

復(fù)次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清凈。梵行之法。此之果報。倍多于彼。是故難陀。必定出家。莫復(fù)貪受五欲樂也

復(fù)次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏。苦空無我。汝今必當(dāng)諦觀諸欲如是過患。難陀。汝今應(yīng)善思惟五欲過患。莫貪著也

爾時世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心故不欲愿樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。世尊。我當(dāng)出家

爾時世尊。且因經(jīng)行。以指作相。招一比丘。來語之言。汝當(dāng)喚一剃發(fā)師來。時彼比丘。即喚眾中一剃發(fā)師。在難陀前。手執(zhí)剃刀。欲為難陀剃其須發(fā)。爾時難陀。捉拳向彼剃除發(fā)師。作如是言。汝今何力敢剃我頭

爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入我法中。行于梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是語已。難陀須發(fā)。即自墮落。猶如比丘。剃其須發(fā)。始經(jīng)七日。自然體著袈裟色衣。手執(zhí)缽盂如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。于時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。作已受持�；蛑T比丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛

爾時世尊。以此因緣。尋時聚集諸比丘眾。問難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不

爾時難陀白言。世尊。此事實(shí)然。佛言難陀。此不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽梨也

爾時世尊。訶責(zé)難陀。教如是已。告諸比丘。從今日后。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也。若有違者。如法治罪

爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復(fù)更聽依世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其光澤而受持也

爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執(zhí)持缽器。眼涂媚藥。莊嚴(yán)其身。腳著革屣。左手執(zhí)傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。汝今豈非善男子也。信心舍家而出家乎。難陀答言。如是世尊。事實(shí)然也

爾時世尊。復(fù)告難陀。作如是言。汝既信心之善男子。舍家出家。所持衣服。何故打治令出光澤。復(fù)以何緣。莊嚴(yán)身體。眼涂媚藥。腳著革屣。一手執(zhí)傘。一手持缽。欲乞食也

復(fù)次難陀。汝若在于阿蘭若處。乞食活命。著糞掃衣。此乃為善

爾時世尊。以此因緣。而說偈言

何時當(dāng)?shù)靡婋y陀住于空閑常乞食

少欲知足舍遺余又樂遠(yuǎn)離諸欲想

爾時世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而告之言。諸比丘輩。從今日后。不得復(fù)著打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪

亦復(fù)不得眼涂媚藥。及妙革屣。亦復(fù)不得執(zhí)輕妙缽

亦復(fù)不得執(zhí)傘入城聚落乞食。若如是者。悉如法治

爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并及不得眼涂媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲舍其戒。還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像。后于一時。至阿蘭若空閑之處�；蛉〈u瓦�；蛉∧景�。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂言。長老難陀。云何在于阿蘭若處�；蛉〈u瓦�；蛉∧景濉．媼D女形。竟日觀看

時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以此因緣。集諸比丘。在于眾內(nèi)。問難陀言汝實(shí)在于阿蘭若處�；蛉〈u瓦。或取木板。畫婦女形。竟日看不。難陀白佛。實(shí)爾世尊

爾時佛告長老難陀。作如是言。汝為此事。是不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀看乎

爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今不得畫婦女形。若實(shí)若虛。以著欲心。畫已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪

又于一時。長老難陀。次第當(dāng)直。守護(hù)寺舍。彼時難陀。作如是念。如來不久。當(dāng)入聚落乞食之時。我于今日。當(dāng)?shù)眠�家

爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然后還去

爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今當(dāng)?shù)眠�其家內(nèi)

爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我閉此門。然后還去

即閉彼門。見舍利弗房門復(fù)開。即復(fù)往閉舍利弗門

既閉彼門。其目揵連房門復(fù)開。尋即閉彼目連房門

既閉彼門。見大迦葉房門復(fù)開。尋即往閉大迦葉門

既閉彼門。復(fù)見摩訶迦旃延房。其門復(fù)開。尋復(fù)往閉迦旃延門

既閉彼門。又見優(yōu)樓頻螺迦葉房門復(fù)開。尋即往閉優(yōu)樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已。那提迦葉房門復(fù)開。尋復(fù)往閉那提房門

既閉彼已。伽耶迦葉房門復(fù)開。爾時難陀。尋復(fù)閉彼伽耶房門

既閉彼已。優(yōu)波斯那房門復(fù)開。閉彼門已。見俱郗羅房門復(fù)開

既閉彼已。復(fù)見摩訶專陀門開。閉彼門已。見利婆多房門復(fù)開。閉彼門已。見優(yōu)波離波多房門復(fù)開

如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸比丘。當(dāng)能捉我作何事過。若開若閉。我當(dāng)還去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼俱陀樹林之內(nèi)。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已。從迦毗羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼俱陀林。出現(xiàn)于彼。爾時難陀。見佛于彼林中出已。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐

爾時世尊。以神通力。舉彼大樹。置于虛空。見彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何處去。時彼難陀報言。世尊。我于今者。還復(fù)憶彼王位快樂自在之事。兼復(fù)憶彼釋孫陀利。是故不樂行于梵行。意欲舍戒還于本家。佛因此事。而說偈言

欲離叢林已得離從林得出還入林

汝富伽羅觀此事從縛得脫還被縛

爾時世尊。為彼難陀。說法句已。更復(fù)勸言。長老難陀。汝當(dāng)精心。于我自在法教之中。為盡諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。猶復(fù)憶念釋孫陀利。不樂正法行于梵行。心欲舍戒還其家宅

爾時復(fù)有一大長者。欲請世尊供設(shè)飲食。于時難陀。次當(dāng)守寺。爾時難陀。復(fù)作是念。世尊今者當(dāng)入聚落受彼長者請食之時。我當(dāng)還家

爾時世尊。預(yù)知難陀作此憶念。知已便即告難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有澡[泳-永+盥]。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所請。長老難陀。于彼之時。即作是念。今者世尊。已赴他請。往于聚落。我今可得自往向家。作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見已作念。我今先往掃彼糞穢。然后向家。作是念已。執(zhí)持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風(fēng)來還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復(fù)作是念。掃地且止。我先當(dāng)令所有眾僧水澡[泳-永+盥]器。先著水滿。然后向家。作是念已。取彼澡[泳-永+盥]。將至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。即還從彼尼俱陀林。欲向家去

爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清凈天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不現(xiàn)。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內(nèi)。在彼長老難陀前出

爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高峻崄堓。從彼岸下。至隈障處。存身而坐

爾時世尊。以神通力。令彼峻堓。地平如掌。爾時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作何事。于時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成其妄語。是故我今欲往彼處。