人本欲生經(jīng)注 第1693部

人本欲生經(jīng)注 序

人本欲生經(jīng)者。照于十二因緣而成四諦也本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二之三以為因也。人在生死。莫不浪滯于三世飄縈于九止稠繆八縛者也。十二因緣于九止。則第一人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八解所正正于八邪。邪正。則無(wú)往而不恬。止鑒。則無(wú)往而不愉。無(wú)往而不愉。故能洞照傍通。無(wú)往而不恬故能神變應(yīng)會(huì)。神變應(yīng)會(huì)。則不疾而速。洞照傍通。則不言而化。不言而化。故無(wú)棄人。不疾而速。故無(wú)遺物。物之不遺人之不棄。斯禪智之由也。故經(jīng)曰。道從禪智得近泥洹。豈虛也哉。誠(chéng)近歸之也。斯經(jīng)似安世高譯。為晉言也。言古文悉義妙理婉。睹其幽堂之美闕庭之富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。所樂(lè)而玩者三觀之妙也。所思而在者想滅之辭也。敢以余暇為之撮注。其義同而文別者。無(wú)所加訓(xùn)焉

佛說(shuō)人本欲生經(jīng)

后漢安息三藏安世高譯

聞如是一時(shí)佛在拘類國(guó)行拘類國(guó)法治處 阿難記所聞圣教土也。法治處王城也

是時(shí)賢者阿難獨(dú)閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但為分明易現(xiàn) 現(xiàn)當(dāng)為見也。是意微妙本句倒

便賢者阿難夜已竟起到佛已到為佛足下禮已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我為獨(dú)閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微妙本 本癡也。解癡者四諦之所照也

生死亦微妙 生死極末也。微明之諦達(dá)于末也

中微妙 中者本末之間。九用諦燭之。之亦甚微妙也

但為分明易現(xiàn) 現(xiàn)當(dāng)作見也。言四諦觀十一因緣了了分明不難知也

佛告阿難勿說(shuō)是分明易知易見深微妙阿難從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知不見不解不受令是世間如織機(jī)躡撰往來(lái)

言從癡者有是生死。至深至妙何得言易見乎。自有癡來(lái)經(jīng)劫累身。悠悠者比丘有不了諦反視。如有者者萬(wàn)無(wú)一人。曷云分明耶

從是世后世從后世是世更苦世間居令不得離世間 此說(shuō)生死苦為苦諦也。今死則后身生。生死猶晝夜。而愚者以生而感死頻以成苦

如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明亦微妙 由生有死故故曰因緣達(dá)今世后世累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結(jié)苦諦也

若有問(wèn)有老死因緣問(wèn)是便報(bào)有因緣何因緣阿難老死便報(bào)生故 死因于生習(xí)生。有十上知苦此推習(xí)也

若有問(wèn)有生因緣問(wèn)是 有生因緣。猶生有所因不也

便報(bào)有因緣何因緣生有故為生 生因乎三有也

若有問(wèn)有因緣有便報(bào)有因緣有何因緣有報(bào)受因緣有 因四受有三有

若有問(wèn)有因緣受報(bào)有因緣受何因緣受報(bào)為愛求因緣受 言從前身習(xí)八愛故。中陰有四受。四受既受。則有今身。二世現(xiàn)故略而止與也。常習(xí)諦皆竟十二因緣具三世。癡人不知今世后世。故令運(yùn)心彌綸三世。令知輪回寤四諦也。故曰癡人以挍計(jì)。挍計(jì)本末本末為藥。為藥謂斯四諦也

如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是為具足最苦陰 如是五事展轉(zhuǎn)相因則名習(xí)也。知五事苦為苦諦也。愛別離苦在有胎苦。生老悲腦真為苦藪也

從是有習(xí) 句倒也言從習(xí)有是苦也

生因緣阿難為老死是故說(shuō)是為從是致有是 是故從圣說(shuō)從癡致行德生有是老死

當(dāng)從是阿難分明為生因緣老死 分明者諦了了知習(xí)也。諸言因緣皆習(xí)也。將欲反盡故。更推習(xí)并之也

若阿難無(wú)有生為無(wú)有魚魚種無(wú)有飛鳥飛鳥種為無(wú)有蚊虻蚊虻種為無(wú)有龍龍種為無(wú)有神神種為無(wú)有鬼鬼種為無(wú)有人人種各各種 假知盡諦無(wú)有生者。何從得五道也

若如有如有生無(wú)有亦無(wú)應(yīng)有令有生 解盡諦真如心則生無(wú)有也。亦無(wú)有能令生有

一切阿難無(wú)有生為有老死不阿難白佛言不 無(wú)生則無(wú)死。誠(chéng)哉此言也

佛便告阿難從是因緣當(dāng)知為從是本從是習(xí)從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死 從是因緣。從是因緣發(fā)也生也解無(wú)無(wú)生。則不老死苦。不了無(wú)者。從四習(xí)生便有苦也。此四習(xí)與止。至愛還下異也。自是下結(jié)句皆反覆而成也

生因緣阿難為老死 重結(jié)也

若有問(wèn)有因緣生可報(bào)有因緣生何因緣生為有因緣故從是阿難因緣當(dāng)知令從是有有因緣生 墮胎三有更有生十二因連之一世也

若阿難有因緣無(wú)有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種各各種 解盡無(wú)有則無(wú)五道也

如應(yīng)應(yīng)有無(wú)有亦無(wú)有者為有無(wú)有一切阿難無(wú)有為有生不阿難言不 得真如諦。則便應(yīng)有無(wú)有亦復(fù)有也。既以無(wú)有者為辟。有睹無(wú)有。如令群有一切無(wú)有。為有生不。反以質(zhì)阿難。阿難云。無(wú)也

是故阿難從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣生為有有故從有因緣阿難為生 以作是四習(xí)故生以有為本也

若有問(wèn)有因緣有便言有何因緣阿難有可報(bào)為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有 因四受則有三有也

設(shè)阿難受因緣無(wú)有亦無(wú)有受有一切阿難無(wú)有受為有現(xiàn)不阿難報(bào)不 無(wú)有受緣亦無(wú)有受現(xiàn)。當(dāng)為見也。一切無(wú)受為有可見不也

如是阿難為從是起從是本從是習(xí)從是因緣令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受 若不達(dá)無(wú)。便從四習(xí)也。令有受倒。宜言令受有也

有因緣阿難受如是問(wèn)對(duì)為有何因緣有受可報(bào)愛因緣從是因緣阿難當(dāng)知為愛因緣受 有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八愛心是則受胎也

若阿難無(wú)有愛亦無(wú)有受亦無(wú)有當(dāng)受一切阿難無(wú)有愛為有受不亦有受名不阿難言不 解無(wú)無(wú)愛。則無(wú)受及當(dāng)受也又反反以質(zhì)文之常也

如是阿難為從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛因緣求求因緣利利因緣計(jì)計(jì)因緣樂(lè)欲樂(lè)欲因緣發(fā)求以往愛因緣便不欲舍慳以不舍慳因緣便有家以有家因緣便守 不解則從是致是也重結(jié)也

從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有斗諍言語(yǔ)上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法 多非弊法從守始起也八愛之一也

若阿難本無(wú)有亦無(wú)所守亦無(wú)有守一切阿難無(wú)有守為有刀杖斗諍語(yǔ)言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言不 若解滅。不守于色寧致若干弊惡。不質(zhì)以明理也云無(wú)所護(hù)故無(wú)所守也。下亦無(wú)二字重合句耳

如是阿難是從是發(fā)是為本是為習(xí)是為因緣刀杖斗諍語(yǔ)言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法 并守不守二理已現(xiàn)欲更舉四習(xí)合為守也

從守故阿難便有刀杖斗諍語(yǔ)言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法如是但為多苦為從五陰習(xí)致 不守者不了色而守之也。刀杖非一惡即知大苦苦諦也。思惟十二因緣。經(jīng)十二事一一皆有四諦也。諸習(xí)諦推本非一端也。不根十二而止。十六無(wú)無(wú)漏習(xí)盡二慧五耶推本叱則八愛盡有四習(xí)。以此推之則可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何但八耶。言八舉其粗耳。欲界蠢蠢何互無(wú)淫。至乎不還乃舉別耳

家因緣令有守是故為說(shuō)是當(dāng)從是知阿難為家因緣守 由有妻室則有重門擊柝之守也向使捿遲高岸擊柝何施也故說(shuō)者云是上言爾也

若家因緣無(wú)有已無(wú)有受當(dāng)何因緣有家一切家因緣無(wú)有寧有家不寧有刀杖斗諍語(yǔ)言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言不 不受此色人。無(wú)緣有家無(wú)緣有家。寧有守而惜刀大苦集不

如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣令有守為守故從家阿難令有守 上從是有者。從家起有守也。以家本習(xí)結(jié)因家守成守因于家亦顛倒相明也

難舍慳因緣令有家從是因緣有是當(dāng)從是因緣知阿難為難舍慳因緣令有家 腦因色欲思存不舍。由之為家也。故曰是緣有是也

若難舍慳阿難無(wú)有亦無(wú)有受已無(wú)有受寧當(dāng)有慳難舍不。一切阿難慳難舍已無(wú)有寧當(dāng)有家不阿難白佛言無(wú)有 無(wú)有受不舍受也。已無(wú)有受寧當(dāng)有慳難舍。慳難舍已無(wú)有。寧有家不

如是阿難從是起從是本從是習(xí)從是因緣受家慳難舍故阿難令有家 是是慳惜心也

從往受阿難因緣令有慳難舍是故有是言亦從是因緣有是如是當(dāng)從是因緣阿難可解為從發(fā)受從是受慳難舍 即彼好仇因之甚惜。故曰往受令有難舍也。是故上說(shuō)說(shuō)從往有是慳也

若阿難發(fā)受無(wú)有寧有受亦何因緣往受一切阿難無(wú)有發(fā)受寧當(dāng)有慳難舍不阿難白佛言不 解無(wú)發(fā)往。則不有受與至彼也。普不往受豈慳惜也本未上

如是阿難從是起從是本從是習(xí)從是因緣令慳難舍為發(fā)往受故亦為發(fā)有因緣故阿難受有慳難舍 從發(fā)習(xí)發(fā)遂至不舍也

欲貪因緣阿難令有發(fā)是故說(shuō)是當(dāng)從是因緣阿難知為從欲貪因緣令發(fā) 淫貪內(nèi)足則發(fā)而適彼也

若欲貪阿難無(wú)有已無(wú)有因緣亦何因緣當(dāng)有欲貪一切阿難欲貪無(wú)有寧當(dāng)有發(fā)往不阿難言不 若行人解淫無(wú)有因緣。亦何計(jì)當(dāng)有淫貪耶。普無(wú)貪心何有往受也。凡上云無(wú)有。皆明因無(wú)有也。一切已下皆以因及緣無(wú)有

如是阿難從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣令發(fā)為有欲貪故為從欲貪阿難令發(fā) 令發(fā)為有欲貪句倒也

已發(fā)從發(fā)往令有欲貪是故為說(shuō)當(dāng)從是因緣知為從發(fā)往令有欲貪 此發(fā)往計(jì)挍欲相造也。陰持入曰愿。得往相也即第三計(jì)也。故說(shuō)者是故上說(shuō)因計(jì)生貪也

若無(wú)有發(fā)往阿難亦無(wú)有令發(fā)往一切阿難雖發(fā)往若有貪欲不阿難言不 假解無(wú)無(wú)住之因。亦住貪有生不也

如是阿難為從是有從是本從是習(xí)從是因緣貪欲為有發(fā)往因緣令有欲貪 解無(wú)如上若不解則如上為習(xí)也于皆結(jié)句。反復(fù)少發(fā)往二字也

從是利故阿難令發(fā)往為從是說(shuō)是當(dāng)從是因緣知為從利因緣令發(fā)往 好利甚則思存往也是上說(shuō)是當(dāng)了利為往緣也

若阿難以無(wú)有利亦無(wú)有求亦何因緣有求一切阿難已無(wú)有利寧當(dāng)有發(fā)往不阿難言不 既解知利則無(wú)有利之求。何當(dāng)有利求因緣耶。普無(wú)有利豈有發(fā)往乎

如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣發(fā)往利故利故亦發(fā)求從求因緣故令有利故說(shuō)是從是因緣當(dāng)知令從求因緣有利 此八愛或言故說(shuō)。或云是說(shuō)義不異也。以具文于上此二解之。故云是故首言爾也

若求因緣阿難無(wú)有亦何因緣有求亦從何因緣求一切阿難以無(wú)有求若有見利不阿難言不 若求本無(wú)所因。亦何得求也。普無(wú)求者利可見不

如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣為有利為有求故求故阿難令有利 或曰發(fā)曰生或曰起或曰有。義同文別耳

從發(fā)故令有求是故說(shuō)當(dāng)從是知令從愛求 愛心內(nèi)無(wú)求之由生

若阿難無(wú)有愛亦無(wú)有求亦無(wú)有因緣求亦無(wú)有愛一切阿難愛無(wú)有寧當(dāng)有求不阿難言不 諸因緣唯此一說(shuō)反上。愛受中即若無(wú)有愛。下曰二無(wú)有愛耳。余皆在一切上說(shuō)。因一切下說(shuō)。以因及緣

如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣有愛故令有求求故令有愛 愛之滋長(zhǎng)成乎八也

彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會(huì) 此推愛本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一也經(jīng)曰心可則為欲也。是兩愛痛為本為習(xí)為因緣。從痛發(fā)解如有則無(wú)也。相會(huì)猶相因也

有痛因緣阿難若有問(wèn)是便言有何因緣有便言更因緣有從是因緣阿難亦當(dāng)知令更因緣痛 設(shè)問(wèn)教答也。有六更故三痛由生也

若阿難眼不更亦無(wú)有應(yīng)當(dāng)更眼亦不得更一切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當(dāng)因緣生不為樂(lè)為苦為亦不樂(lè)亦不苦阿難應(yīng)不 若眼知如有不更。眼亦無(wú)有。應(yīng)作眼更者。一復(fù)不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣生三痛不也

如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣令眼更痛眼更因緣阿難令眼知痛耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無(wú)有當(dāng)更亦無(wú)更因緣令心更一切阿難心無(wú)有更寧當(dāng)有心更入因緣令有痛不令有樂(lè)不令有苦不令有不苦不樂(lè)不阿難應(yīng)不如是阿難是為有是為本是為習(xí)是為因緣痛令有更心更因緣阿難令有痛 更即有三痛呼阿難重結(jié)于比顛倒相明結(jié)言也

若有問(wèn)有因緣更不對(duì)為有何等更有因緣對(duì)為名字因緣當(dāng)從是阿難可知令從名字因緣更 更本應(yīng)是六入。而今是名字六入同出六更。六更同出六情。六情之本則名字。是故想曰名色也。亦應(yīng)出經(jīng)時(shí)失次也

若從所處有亦從所處應(yīng)受令名身聚有 句倒云在所處四身為在。所處三有也。將欲說(shuō)無(wú)色。故云受之與有也。有受有有乃有名色也

若阿難從所處有亦從所處應(yīng)受無(wú)有為有更有名字不阿難言不 如有知無(wú)受之與有。豈有更而因名字耶

若阿難從所處有亦從所應(yīng)受無(wú)有今名身有無(wú)有寧當(dāng)有對(duì)更不阿難言不 反覆明之。上句云。豈有更因名字不此句言寧有名字與更對(duì)為因也

一切阿難名字亦色身無(wú)有為有更不為從有更不阿難言不 此上三反問(wèn)。于此一問(wèn)云普無(wú)名色何從有更乎。天竺言質(zhì)無(wú)慊其悉也

如是阿難為從是是發(fā)為從是是本為從是是習(xí)為從是是因緣從是是更令從是名字名字因緣阿難令有更 凡上云是因緣是有。次云無(wú)是則無(wú)取。后云從發(fā)習(xí)因緣即成上句從是有是故皆如是也

阿難有名字因緣設(shè)有問(wèn)便對(duì)為有何因緣名字謂識(shí)因緣為有當(dāng)從是因緣阿難解知為識(shí)因緣名字 中陰淫識(shí)遂處胎有五陰

若識(shí)阿難不下母腹中當(dāng)為是名色隨精得駐不阿難言不 設(shè)無(wú)中陰淫識(shí)當(dāng)有猗。精住成名色不。名色已后至有中世也。識(shí)已前前世也。三世成十二也

若識(shí)阿難母腹已下不得駐去為有名字得致不阿難言不識(shí)阿難為本若男兒若女兒已壞已亡令無(wú)有為得名字令增長(zhǎng)令所應(yīng)足不阿難言不 縱使中陰乘精入胎�；蛞欢�七日而亡。豈有此身耶�；虺筛�男女及命便墮傷胎。寧得五陰身不乎。自下母胎則淫識(shí)也。一二七日男根女根已是名字之成

如是阿難從是起有從是本從是習(xí)從是因緣為名字從識(shí)識(shí)因緣阿難為有名字 每至結(jié)句輒重者云名色從識(shí)注識(shí)為名色因緣反覆言也

有因緣阿難識(shí)若問(wèn)是便對(duì)有從何因緣有識(shí)名字因緣有識(shí)當(dāng)從是因緣阿難分別解為名字因緣識(shí) 惟識(shí)之本本當(dāng)是行。而今言名字五大名識(shí)也。即六大癡也。有六大癡心作淫行。淫行中有識(shí)。共出六大故名字也

若阿難識(shí)不得名字駐已識(shí)不得駐得增上為有生老死苦習(xí)能致有不阿難言不 省文有似上乘望識(shí)入胎受有名字。身或七日或三根成而胎傷。寧滋長(zhǎng)成十二緣不也。若當(dāng)爾者與上不畢也。又此說(shuō)無(wú)名字是無(wú)常之說(shuō)。非盡諦言也。而今少行又文亂。似出經(jīng)時(shí)未皮缺也。就而通之者云。大不信無(wú)癡。豈得望行與望識(shí)不也。夫萬(wàn)冥存乎癡。萬(wàn)照存乎慧。故此經(jīng)以癡為本。以諦對(duì)也

如是阿難從是致 致生也。從六大生望識(shí)也

從是本 望識(shí)以六大為

從是習(xí) 習(xí)癡以成識(shí)也

從是因緣 因癡有識(shí)緣也。上二十事實(shí)有十八皆然也

識(shí)令有名字名字因緣有識(shí) 十二事窮此

是如是為識(shí)因緣名字名字因緣識(shí)止是說(shuō)名止是處對(duì)止是諍本現(xiàn)當(dāng)從有慧莫受 稱名字反覆而結(jié)之。云止是者十二事終是說(shuō)名字處也。對(duì)止是者上諸云便對(duì)也。諍本見者三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現(xiàn)當(dāng)見也故曰諍本。見當(dāng)從慧莫受也

幾因緣阿難為計(jì)痛是為身阿難言是法本從佛是法正本佛自歸本佛愿令佛說(shuō)令從佛說(shuō)是說(shuō)受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛便說(shuō)賢者阿難應(yīng)唯然從佛聞佛便說(shuō)是或阿難有見是痛為身 失憂三更而愚墮為身

或有見是痛計(jì)非身但為身更痛法見是為身 但為已上稱痛而云無(wú)也。此云身更痛法與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也。以身更為異耳

或一身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法計(jì)是不為身但為見是身為身 但為已上亦稱上二事云無(wú)也。見后解中云不覺(jué)。乃后問(wèn)解三事亦云見也。覺(jué)見義同耳。但有有為異也。不不解也。覺(jué)悟之稱也。漏分布曰三痛心更知。似其事也。若不爾者。宜言三痛覺(jué)由身也。上言三痛更由身也。猶六覺(jué)六更也。此下散說(shuō)為三痛病。其文亡而錯(cuò)。得下慧心解三事之重釋。以次此非其事也

彼阿難或?yàn)樵谑峭从?jì)為身 由痛而修身也。此即下道慧解痛文也。而迸續(xù)此為痛病也

當(dāng)為對(duì)說(shuō)是 此文意稱上計(jì)痛為身者辟而執(zhí)之也下色重解不稱為賓主也

是痛賢者為三輩有樂(lè)痛有苦痛有不樂(lè)不苦痛是賢者三痛見何痛應(yīng)作身樂(lè)痛時(shí)阿難是時(shí)二痛已為滅為苦亦不樂(lè)亦不苦是時(shí)但為樂(lè)更樂(lè)痛阿難非�？嘁獪鐦�(lè)阿難痛已滅離身不在身計(jì) 將明無(wú)身。故云痛有三而身一。何適為身耶。欲言樂(lè)痛是身。當(dāng)其親樂(lè)則無(wú)苦與不樂(lè)不苦三痛。而今一樂(lè)非身明矣。又令[庶-廿+(臣*巳)]譃觀其常。身死敗滅以諦照之。復(fù)非身明白矣

是如是是時(shí)阿難苦痛便時(shí)是時(shí)為兩痛已滅為樂(lè)亦苦是時(shí)但為更苦痛苦阿難痛非�？啾M法苦阿難痛已盡身不復(fù)更知是時(shí)阿難 與樂(lè)痛同義不別解也。此中樂(lè)亦苦。苦上少三字。宜言樂(lè)亦不樂(lè)不苦也。便字從宜為更也

亦不苦亦不樂(lè)不更是痛是時(shí)兩痛滅痛亦苦但為是時(shí)不苦不樂(lè)更是痛不苦不樂(lè)阿難痛法非�？啾M不苦不樂(lè)阿難痛已盡應(yīng)無(wú)有身自有是計(jì)或阿難為行道 亦同上二義也。長(zhǎng)下不字也。中云痛亦苦。宜云樂(lè)亦苦也。不大樂(lè)不大苦中中人也

為是非常法痛為計(jì)見身或有阿難為行道 常觀三痛計(jì)身之見也

放散樂(lè)苦痛為自見計(jì)身如是阿難因緣不應(yīng)可為痛作身見身 得明慧觀則三痛放散因緣。長(zhǎng)息永。無(wú)痛之作身想

彼阿難或不痛計(jì)見是身但為身法更痛 但為上稱痛而云無(wú)也。但云身更痛者身歷三痛而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也

便可報(bào)若賢者無(wú)有痛更亦不見所更寧當(dāng)應(yīng)有是不 上更痛計(jì)為身。佛教答曰尚不痛計(jì)身。寧猶有身更可修身耶。上痛更稱反身更法。身更法言所更約耳。言二不見似盡滅也。設(shè)問(wèn)對(duì)計(jì)非身。寧應(yīng)是法更

是時(shí)阿難比丘不痛為見計(jì)非是身寧應(yīng)是法更痛亦見是身不阿難言不 既教答無(wú)痛更無(wú)緣修身。又反以質(zhì)阿難也。不痛為見計(jì)非是者。言第二身更痛無(wú)第一痛計(jì)身也。二與三都無(wú)非常盡滅直言。寧應(yīng)者。此二事皆仍上三痛。故云寧。寧者既兩痛滅。安得獨(dú)稱身耶。雅理并羅義不只立也

如是阿難是因緣亦不應(yīng)亦不可令或一無(wú)有痛計(jì)是身。但為身更痛 但為已上亦稱也。反稱結(jié)句也

彼阿難所不計(jì)痛為身亦不見是痛非身 將說(shuō)第三云無(wú)第一也

亦不身更痛亦痛法不見不計(jì)是身 云無(wú)第二也

但為計(jì)我為不覺(jué)是身是身 覺(jué)見也。覺(jué)三痛計(jì)為身也。云不覺(jué)覺(jué)也

便可報(bào)一切賢者自計(jì)身 計(jì)獨(dú)覺(jué)也覺(jué)是身也

不更痛 句倒也。即無(wú)第二也

寧應(yīng)有身不 此言自覺(jué)身為身不更痛法。又不痛計(jì)身三名并寧應(yīng)獨(dú)覺(jué)身是身耶。獨(dú)上三痛何痛應(yīng)作身也。當(dāng)一兩滅何得并稱也

是時(shí)比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為身有身 二無(wú)第一第二也

但為不覺(jué)身耳如是觀身寧應(yīng)身不阿難言不 云三事并列。何得獨(dú)有身也。上設(shè)問(wèn)對(duì)此問(wèn)阿難

如是因緣阿難不應(yīng)令無(wú)有痛為身亦不身為更亦不應(yīng)法為身亦不應(yīng)不覺(jué)身為身如是阿難一切痛為作身已痛見見是身 事無(wú)適作身也

幾因緣阿難或?yàn)樾械啦粸橥醋魃頌橐姴灰娚戆㈦y報(bào)是法本從佛教令亦從佛愿佛為說(shuō)佛說(shuō)已弟子當(dāng)受令是說(shuō)當(dāng)為解利佛告阿難聽是受是諦受重受念是當(dāng)為說(shuō)如是賢者阿難從佛聞佛便說(shuō)是有阿難比丘不為痛作身亦不見痛為身 行者得四非常解盡諦慧者。不計(jì)三痛而有身也。既不計(jì)三痛則不快痛之見。著身想也

亦不為身更亦不痛法計(jì)為身 分痛法耳宜合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知為異也

亦不見身見為身 見覺(jué)也。上身更此身覺(jué)為異耳

亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是見不復(fù)致世間令不復(fù)受世間 有是身者故上計(jì)痛有是身也。撮三事之二云既無(wú)半。則不致受世間也。致至也

已不復(fù)受致世間便不復(fù)憂已不復(fù)憂便無(wú)為度世便自知為己盡生義病死憂已畢 三痛身盡則不致不受十一苦也

行已足所應(yīng)作已作不復(fù)還在世間齊是阿難或?yàn)樾械啦挥?jì)痛為身自方便作亦不見見為身 齊至也。至此身最后竟身也。身則畢于此不受更身。故曰不還世間也

幾因緣阿難或?yàn)樾械罏樯�作身阿難報(bào)法本從佛教令亦從佛愿佛為說(shuō)佛說(shuō)已弟子當(dāng)受令是說(shuō)當(dāng)為解利佛告阿難聽是受是諦受重受念是當(dāng)為說(shuō)如是賢者阿難從佛聞佛便說(shuō)是有阿難或?yàn)樾械罏樯偕�行為�?少貪身不乃殷勤

阿難或?yàn)樾械罏椴簧偕�行為�?將及二勝一無(wú)也

亦色無(wú)有量行為身但為少不色行為身 但為二字宜上在色無(wú)量上也。不為少不色重騰焉也。無(wú)量者殷勤貪內(nèi)外色也

或有阿難為行道亦不為少色亦不為無(wú)有量色 騰無(wú)第一第二及三也

亦不色少行為身 不色小及第一也內(nèi)不少貪外微著也

或有阿難為行道亦不為少色亦不為無(wú)有量色亦不無(wú)有少色行為身 騰無(wú)上三

但為不色無(wú)有量行為身 反第二也。內(nèi)不色無(wú)有量外殷勤也

彼阿難或?yàn)樾械郎偕�行為身現(xiàn)在阿難或?yàn)樾械郎偕�行為身己身壞死令�?fù)見身相像如是不為是對(duì)行對(duì)如是致亦如是齊是 現(xiàn)在猶是計(jì)貪。少計(jì)貪少色以起者。身時(shí)雖身死亡。續(xù)貪身思存想像未知系癡行道。不應(yīng)與此為匹。而愚與俱以致此身此而還也。對(duì)匹也俱也。齊至也。死而不解無(wú)常也

阿難或?yàn)樾械郎�少行為身自方便�?jì)作齊是阿難或?yàn)樾械郎�少行為身自方�?jì)作齊是阿難或?yàn)樾械郎�少行為身令結(jié)使 自計(jì)方便方便貪色命終不絕也。不自坊閑至此而止故為身結(jié)身使也上自計(jì)方便如當(dāng)過(guò)下寧也可無(wú)一條耳此說(shuō)病耳而云行道道當(dāng)知也

彼阿難或?yàn)樾械啦簧偕珵樽餍猩淼珵樯珶o(wú)有量計(jì)作為是身現(xiàn)是阿難或?yàn)樾械郎珶o(wú)有量為計(jì)作身身已壞死令復(fù)現(xiàn)身相像如是不為是對(duì)行對(duì)如是致亦如是齊是阿難或?yàn)樾械罏橛?jì)身色無(wú)有量齊是阿難或?yàn)樾械懒钌珶o(wú)有量為身令使結(jié)彼阿難或?yàn)樾械啦簧偕�亦無(wú)有量色計(jì)但為念少色為身現(xiàn)在阿難或?yàn)樾械啦簧�少為�?jì)身身壞死令復(fù)見身相像如是不為是對(duì)行對(duì)如是致亦如是齊是阿難或?yàn)樾械啦簧�少自�?jì)為致身齊是阿難或?yàn)樾械啦簧�少令身使結(jié)彼阿難或?yàn)樾械酪嗖簧�少亦不色無(wú)有量亦不無(wú)有色少亦不無(wú)有色無(wú)有量為墮行身現(xiàn)在阿難或?yàn)樾械酪嗖簧�少亦不色無(wú)有量亦不無(wú)有色少亦不無(wú)有色無(wú)有量為計(jì)墮身己身壞死令復(fù)見身相像如是不為是對(duì)行對(duì)如是致亦如是齊是阿難或?yàn)樾械啦簧珶o(wú)有量自計(jì)為致身齊是阿難或?yàn)樾械懒畈簧珵槭菇Y(jié)齊是阿難或?yàn)樾械雷杂?jì)為致身身幾因緣阿難為行道色不行作身阿難報(bào)是法本從佛教令亦從佛愿佛為說(shuō)佛說(shuō)已弟子當(dāng)受令是說(shuō)當(dāng)為解利佛告阿難聽是受是諦受重受念是當(dāng)為說(shuō)如是賢者阿難從佛聞佛便說(shuō)是或阿難為行道或不為色作身 計(jì)四大有身相也都曰也

亦不為色計(jì)為身 少色也脫少字。云解道行者不起小色而滯身也

亦不為色無(wú)有量 量多著四大息此多色也亦不為色少 為下小無(wú)字也。無(wú)色小反第一也。亦息此結(jié)也。十報(bào)內(nèi)無(wú)有小色外見小端正也

亦不為色無(wú)有量計(jì)為身 為下亦少不字也。此反第二也。行諦亦廢之也。十報(bào)內(nèi)不念不趣端正外見色不趣端正色也

彼阿難為行道不少色為作身亦不為計(jì)是身 如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大色也

現(xiàn)是阿難為行道不為少色作身亦不為墮是身己身壞死令不復(fù)見是身相像 現(xiàn)是猶是時(shí)也。是行時(shí)不貪小色見身非常滅盡永絕。今身著色之想也

不為是對(duì)行對(duì)如是是無(wú)有齊是 對(duì)今身后也無(wú)有身猗之二至此一也

阿難為行道為不少色為身亦不計(jì)為是身齊是阿難為行道為不少色為身不使結(jié) 云至此無(wú)身之相則無(wú)貪身之七使九結(jié)也

彼阿難或?yàn)樾械啦粸樯珶o(wú)有量為身亦不作色為身現(xiàn)在是阿難為行道不色無(wú)有量為身亦不計(jì)是身己身壞死令不復(fù)見身相像不為是對(duì)如是如是是為無(wú)有是齊是阿難為行道不色無(wú)有量為身亦不墮身計(jì)如是阿難齊是或?yàn)樾械啦簧珶o(wú)有量為身不使結(jié)彼阿難或?yàn)樾械啦粸椴簧�少為身亦不墮身�?jì)現(xiàn)是阿難為行道不色少為身亦不墮身計(jì)己身壞死令不復(fù)見身相像不為是對(duì)如是如是是為無(wú)有是齊是阿難為行道不為不色少為身亦不墮身計(jì)如是阿難齊是為行道不為不色少令不使結(jié)彼阿難或?yàn)樾械啦恍胁簧珶o(wú)有量為身亦不墮計(jì)是身現(xiàn)是阿難為行道不為不色阿難為身亦不墮計(jì)為成身己身壞死如是身令不復(fù)見是計(jì)不為是對(duì)如是如是是為無(wú)有是齊是阿難為行道不行不色無(wú)有量為身亦不墮計(jì)是身齊是阿難為行道不行不色無(wú)有量亦令不使結(jié)齊是阿難或?yàn)樾械啦恍胁簧珶o(wú)有量為身亦不成身亦不墮計(jì)是身亦有是七處阿難令識(shí)得駐亦有二受行從得解 三道則張欲界為五。并三界天為一。九神止處。則分色無(wú)色。合欲為一也。論五道者。以流浪受苦為失故精說(shuō)三惡道�？偺鞛橐灰�。說(shuō)九止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦也。分一受者精粗相從觀法不異也。二受皆居滿畢之位故有解名也

有色為令從是有若干身若干思想辟或人或天是為第一識(shí)止處有色為令從是一身若干思想辟天名為梵天長(zhǎng)壽本在處是為第二識(shí)止處有色為令從是一身若干思想辟天名為明聲是為第三識(shí)止處有色為令從是一身一像思亦一辟天名為遍凈是為第四識(shí)止處有不色為令從是一切從色想度多想滅為無(wú)有量空空慧受意止辟天名為空慧行是名第五識(shí)止處有不色為令從是一切從空行竟過(guò)無(wú)有量識(shí)從慧受意止辟天名為識(shí)慧是名為第六識(shí)止處有不色為令從是一切從識(shí)慧過(guò)度無(wú)有量不用從是慧意受止辟天名為不用從受慧是為第七識(shí)止處何等為阿難亦有二受行從得解有從色因緣行道令不更思想辟天名為不思想是為一受行從得解有從不色因緣行道一切從不用得度為受不思想亦有思想受行止辟天名為不思想亦有思想是為二受行從得解彼阿難所第一識(shí)止處為從色行因緣行道若干身若干思想辟名為人亦一處 色身也有也有欲之形故曰色也。由欲界身行道諦故曰行道也。六天已下其形非一故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行字也

若阿難行道是識(shí)止處已知 知欲天及人陰持入身為本也

亦知是識(shí)從是習(xí) 習(xí)天及人識(shí)不能舍也。知者慧也

亦知從是沒(méi) 沒(méi)盡也。從天及人身天下滅者。諦知如篾曰盡也

亦知是所樂(lè) 七處結(jié)曰昧也 貪樂(lè)天及人身故曰樂(lè)也。知之為盡

亦知是更苦 天及人身由之受苦也。知一苦則慧也

亦知是從得出要如有知 出要法句言得要生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦有四事。出要是其一也。凡六事皆曰知。行道諦之慧也。六事皆曰是。是六天已下下及人身識(shí)所依也。七處三觀經(jīng)。一皆知五陰之一。而陰有六情也。一一皆知陰。陰有習(xí)三四知陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七處也。三觀者。觀身色觀五陰觀六情也。三觀即七處之每第一陰入也。言以道諦盡諦苦出要諦。觀陰人及樂(lè)而陰之也。五陰[聲-耳+卵]蓋經(jīng)以五陰為五習(xí)盡為七處昧苦出要為三觀。文小異大同身三經(jīng)唯七處三觀經(jīng)有道諦二經(jīng)皆七事而已。然俱曰行道亦道諦也。皆曰知亦諦也。如至識(shí)知�；蛟�。如本知知非諦何也。知觀同義也。九九止即天身為觀地習(xí)天之習(xí)天之身會(huì)滅行道味樂(lè)天樂(lè)天樂(lè)樂(lè)必有苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦觀觀九處也。所謂微而顯約而具也。十報(bào)單用陰習(xí)盡而止也

是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難言不 若行道慧。以四諦觀觀人身。寧有貪求望想此住止處不。答曰無(wú)也

彼阿難第二識(shí)止處為從色行因緣行道若干身一想辟天名為梵身長(zhǎng)壽本第一在處 始行一禪生四梵。名梵小梵無(wú)量大梵梵輔。身不相類故曰若干身。猶此人之優(yōu)劣也。心未純一故曰非一想也

若阿難行道是識(shí)止處以知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知是從得出要如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不彼阿難第三識(shí)止處為從色行因緣行道一身若干想辟天名為明若阿難為行道是識(shí)止處已知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知是從要得出如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 進(jìn)行二禪。以知養(yǎng)恬陰乎念持。生此四明天。身表光相混然大齊。心猶不一故曰若干也

彼阿難第四識(shí)止處為從色行因緣行道一像身一思想辟天名為遍凈若阿難為行道是識(shí)止處己知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 此是第三天也。宜言凈天天也。容表暉炎四天。若一其心恬豫恒游禪思故曰一

彼阿難第五識(shí)止處為從不色行因緣行道一切從色得度地想已沒(méi)無(wú)有量空空慧行受止辟天名為空慧若阿難為行道是識(shí)止處已知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 地者恚滅心如地也。想已沒(méi)斷求也無(wú)量空也

彼阿難第六識(shí)止處為從不色行因緣行道一切從空慧度識(shí)無(wú)有量受慧行止辟天名為識(shí)慧若阿難為行道是識(shí)止處已知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 空識(shí)定者。觀對(duì)識(shí)空不本來(lái)也

彼阿難第七識(shí)止處為從不色行因緣行道一切從識(shí)慧度無(wú)有量不用已舍受慧行辟天名為不用受慧行若阿難為行道是識(shí)止處已知亦是識(shí)止處從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道所識(shí)止處可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 色恚求生生而即遣。不俟終日觀而后知也。不用觀也

彼阿難第一受行從得解有從色因緣行道無(wú)有想亦不受辟天名不思若阿難為行道己知是從受亦知從受習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道是受行從得解可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 不思無(wú)結(jié)愛天也。四阿那含之第四天也。四阿那含愛身生第四禪。六增之第二已上四天。此無(wú)漏第四禪局也。四禪之第六天名愛勝。是無(wú)思天共在一天上耳

彼阿難第二受行從得解有從不色因緣行道一切不用從慧得度過(guò)無(wú)有思想亦未離思想為受行止 正受定也

辟天名為無(wú)有思想解若阿難為行道是受行從得解已知為是解從是習(xí)亦知從是沒(méi)亦知是所樂(lè)亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時(shí)阿難為行道是受行從得解可應(yīng)求可應(yīng)望可應(yīng)住處阿難對(duì)言不 無(wú)想者。知空而制想不令起也。此上八止皆如應(yīng)知此八處。亦知八處習(xí)。亦知八處盡。亦知八處樂(lè)。亦知八處苦。亦知八處要得出義同故不二訓(xùn)之也

若阿難為行道如是知如是見說(shuō)為不知不見若有是結(jié)使是時(shí)應(yīng)說(shuō)為常是時(shí)應(yīng)說(shuō)非常 波羅門云斷滅見常也

是時(shí)應(yīng)說(shuō)世間有本是時(shí)應(yīng)說(shuō)世間無(wú)有本 本要也。有要無(wú)要耳

是時(shí)應(yīng)說(shuō)得道以死復(fù)生是時(shí)應(yīng)說(shuō)得道不得死 或見七反生死者故曰死復(fù)生�；蛑聊嵛┫忍煺吖试徊凰酪�

為有無(wú)有 或曰有度世�；蛟粺o(wú)度世

度世死從是結(jié)使是時(shí)阿難為行道是七識(shí)止處二受行從得解如是如有從諦慧見從是意已解已得解脫是名為阿難為行道無(wú)所著從慧得解脫 反稱得道不得死。是五耶結(jié)使。經(jīng)乎九止行者。以四諦觀之。長(zhǎng)得息解。成阿羅漢也

亦有阿難八解脫處何等為八色觀色是為第一解脫處 內(nèi)外身著觀兩事也

內(nèi)觀色不想外觀色是為第二解脫處 遍著外身也

觀三十六物凈身受觀行止是為第三解脫處 遍著己身。則三十六物觀也。從第一禪至四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身�；蜇澩馍�。內(nèi)外俱貪。故有三觀也。四意止觀亦復(fù)如是。單舉禪要。則三觀也耳。其轉(zhuǎn)除則四禪也

一切從色想已度 已過(guò)四禪色天。次及空也

滅地想 滅恚心如土塵故曰如地也

若干想不念無(wú)有量空慧已受竟辟天名為空慧是名為第四解脫處 四空定文同故。不一一解也

一切從空慧已度無(wú)有量識(shí)慧受竟辟天名為識(shí)慧是名為第五解脫處一切從識(shí)慧得度無(wú)所有不用受慧竟行辟天名為不用無(wú)所用慧行是為第六解脫處一切從不用慧得度無(wú)有思想亦不無(wú)有思想竟受止辟天名為思想是名為第七解脫處一切從無(wú)有思想竟得度 將已竟四空。次及滅定也

滅思想亦覺(jué)盡身已更竟受止是為第八解脫處 心之流放眴息生滅之間[爪/再]撫宇宙之表矣。身之所復(fù)無(wú)不待行。行慈定者。滅心想身知屈如根株。冥如死灰。雷霆不能駭其念。山燋不能傷其慮。蕭然與大虛齊量。恬然與造化俱游。曰滅定也

若已阿難行道七識(shí)止處二受行從得解脫亦是八解脫處是如有是慧已更見從是竟戢卻不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿難行道無(wú)所著從兩行得解脫佛說(shuō)如是阿難受行

佛說(shuō)人本欲生經(jīng)