佛說立世阿毗曇論 第二卷

　　佛說立世阿毗曇論 第二卷

　　陳西印度三藏真諦譯

　　漏阇耆利象王品第五

　　周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間亦如是。摩訶迦羅山。高三伽浮多。廣亦如是。中間亦爾。瞿訶那山。高一由旬半。廣及中間。亦復(fù)如是。修羅婆訶山。高三由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。干馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。修槃那般娑山。高二十四由旬。廣及中間。亦復(fù)如是。修槃那般娑山。于秋月時(shí)。天晴不雨。最放光明。復(fù)有諸人近雪山住。四月高平地會(huì)。互相招呼。往觀天上。至摩訶迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是修槃那般娑山北邊。有最勝處。復(fù)有大池。名曼陀基尼。長(zhǎng)五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀黃金水精琉璃四寶為塼。構(gòu)壘為池。銀最居外。次第圍繞。水所漬處。與寶同色。其池四邊有四階道。通至水底。并四寶成。池東南角。直往至山。其山有巖。名曰難陀。長(zhǎng)五十由旬。廣十由旬。其巖悉是琉璃。平滑可愛。有似宮室。寶色不同。種種相貌。自然雕畫。如北[毯-炎+瞿] 毹。人獸草木。莫不畢備。是巖彩色。亦復(fù)如是。如人耳珰七寶莊嚴(yán)。是地色相。亦復(fù)如是。一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若腳所踐。即便陷沒。腳若起時(shí)。還復(fù)如本。如細(xì)綿聚。及兜羅綿。其地柔軟。亦復(fù)如是。是難陀巖。蹈時(shí)沒足。舉足便起。是中殿堂。其數(shù)不一�；蛴薪鹛�。或有銀堂。頗梨琉璃。亦復(fù)如是。或四寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。巖池中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是高一由旬。垂枝如柱。數(shù)滿八千。下皆入地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅王樹。名曰善見。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。高一由旬。下身洪直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。外望如一。其裹重樹圍十三尋。如是次第各減一尋。其最外重樹圍七尋。內(nèi)重最高。次外漸下。其樹形相。根莖枝干。并皆具足。其狀可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。萎葉枯枝。若墮落時(shí)。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水散灑。燒眾名香。散諸雜花。懸眾寶衣。于其樹下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛樂。是婁阇耆利象王恒居其所。其身潔白。七支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。次重白牸象。第三黃特象。第四黃牸象。第五赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數(shù)。如是象王。欲到曼陀基尼池。自洗浴時(shí)。外諸黑象即率相往。防持路渚。既防護(hù)已。是時(shí)象王眾象圍繞。往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取此池水。摩洗王身�；騺硐疵�。或來洗耳。遍諸身分。悉皆如是。當(dāng)王浴時(shí)。是諸象等采眾雜花。以為花鬘。奉獻(xiàn)于王�；�?yàn)槎�珰。或�(yàn)榄嬬�。種種異飾。莊嚴(yán)王身。既洗浴已。從池登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有一獵師。射殺象王。因于是中廣說菩薩昔本生經(jīng)。爾時(shí)諸象隨色次第并入池浴。既浴竟已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最后入浴。拔取藕根。刮洗令凈。還至樹下。其黑特象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王食已。以其殘藕。還依次第。分與眾象。唯余黑象若食不足。更使黑象往池采之。令得充足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。是諸象等若出屎尿。悉與黑象。為其拼除。送食亦爾。是白象王。于其四月。住難陀巖。春冬八月住娑羅王善見樹下。次后象王亦恒在此難陀巖住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴已食時(shí)。皆在匿瞿提樹下。云何知耶。昔時(shí)凈命大智舍利弗。身帶風(fēng)病。醫(yī)師說言。大德此疾藕能治之。時(shí)有凈命神通目連。于往昔時(shí)。已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕將來于是。目連即以神通往金邊山作是思惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。是故決令象王驚怖。即如象身高聳長(zhǎng)大。目連化身為一大象。兩倍于彼。又復(fù)化為眾象眷屬。身形頭數(shù)。亦復(fù)兩倍。具足圍繞當(dāng)象王前。飛空而下。時(shí)白象王見是事已。心懷驚怖。身毛皆豎。作是思惟。有別象王。從別處來。神通威德身形頭數(shù)。悉皆勝我。今當(dāng)擯我奪此住處。是時(shí)凈命大目犍連知其驚怖。見其相異。即舍神通所現(xiàn)化事。仍于別處。跏趺而坐。是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是大比丘。爾時(shí)象王自化其身。為天童子。以天金寶。莊嚴(yán)臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身。時(shí)目犍連端坐念時(shí)。天童子默念合掌。五體投地。敬禮大德。是時(shí)目連語(yǔ)象王言。長(zhǎng)老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。我是畜生。有何神力。至無(wú)威德。圣師來此。欲何所為。目連答言。我欲得藕。是時(shí)象王即敕黑象。汝去取藕。如大德意。是時(shí)黑象即入池中。取藕灑束。恣一象擔(dān)載象背上。隨大目連飛空而去。目連至已。時(shí)諸比丘即受此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又復(fù)名曰送藕支提。亦復(fù)名為受藕支提。大德舍利弗食此藕已。病即消除。時(shí)舍利弗過是病已。至般涅槃。身無(wú)病惱。其諸比丘并食此藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無(wú)辛苦。如細(xì)蜂蜜。方圓長(zhǎng)短縱廣一尺。節(jié)節(jié)如是。其一節(jié)汁。滿下品缽。有余比丘。神通往彼金邊山側(cè)。見如是事。還此間說。時(shí)佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事

　　四天下品第六

　　爾時(shí)佛說。天下有四。一剡浮提。二者西瞿耶尼。三東弗于逮。四北郁單越。爾時(shí)比丘白佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦各二千由旬。南邊地際。但三由旬。周回六千三由旬。其面如車一切眾生生此地上。面似地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國(guó)間廁。爾時(shí)比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團(tuán)圓無(wú)山有江。其江中間。立諸國(guó)土。人民富樂。無(wú)有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是時(shí)比丘復(fù)白佛言。世尊。東弗毗提。地形若大。佛告比丘。東弗毗提大。廣二千三百三十三由旬。又一由旬三分之一。周回七千由旬。地形團(tuán)圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山中間。安置諸國(guó)。人民富樂。無(wú)有賊盜。悉多賢善。充滿其國(guó)。一切諸山。并是金寶。耕梨鋘斧及諸器物。并是真金。其一江者。名曰薩阇。其江浦岸。并皆可愛。凈命賓頭盧于彼岸側(cè)。起僧伽藍(lán)。云何得知如是等事。昔時(shí)波羅[木*奈]國(guó)。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅[木*奈]。往東毗提下。時(shí)此沙彌取一石子。欲以磨針。即持此石。還波羅[木*奈]。安置寺中。即于是夜。大放光明。是時(shí)比丘問沙彌言。汝取彼物將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲以磨礪剃刀針等。比丘即便語(yǔ)沙彌言。汝取此石送還彼國(guó)。是時(shí)沙彌從比丘言。即提此石。投波羅[木*奈]深江水中。是時(shí)此江大放光明。一切龜魚諸水類等。并皆顯現(xiàn)。其國(guó)人民爭(zhēng)往觀看。衢巷填滿。無(wú)復(fù)門戶。皆謂是龍現(xiàn)大神力。是時(shí)比丘與此沙彌。于晨朝時(shí)入城乞食。見是人眾無(wú)量無(wú)數(shù)聚集河邊。城門阨塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘復(fù)語(yǔ)沙彌。汝取此石。還送本處。是時(shí)沙彌即從其語(yǔ)。于看眾前。入河深水。而取此石。身衣不濕。踴出空中。飛騰而去。送還本處時(shí)。諸比丘往還彼國(guó)。其數(shù)無(wú)量。并說如是。時(shí)佛世尊為諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時(shí)比丘。白佛言。世尊。北郁單越國(guó)土若大。佛告比丘。北郁單越大。東際長(zhǎng)二千由旬。西際二千由旬。南北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍繞。黃金為地。晝夜常明。是郁單越地有四種德。一者平等。二者寂靜。三者凈潔。四者無(wú)刺。謂平等者。彼國(guó)土中。無(wú)有[山*亢]阱。亦無(wú)穴居。又不敧仄。無(wú)有高下。亦不泥滑。故名平等。其寂靜者。彼國(guó)土中。無(wú)有師子虎豹熊羆毒蛇蜂蠆能害人者。故名寂靜。其凈潔者。于彼國(guó)中。無(wú)有死尸死蛇死狗諸不凈物。若彼民人。大小便利。地坼受之。受已還合。故名凈潔。其無(wú)刺者。彼國(guó)土中。無(wú)利刺樹。無(wú)臭氣樹。故名無(wú)刺。彼中有草。名曰車毗。其色紺青。形甚可愛。如孔雀項(xiàng)。觸時(shí)柔軟。如迦真鄰衣。迦真鄰衣者。不可染污。夏冷冬溫。又如阿時(shí)那衣。燒之不然。草觸柔軟。亦復(fù)如是。是車毗草遍覆其地。四時(shí)不凋長(zhǎng)唯四寸。其國(guó)諸江。八功德水。岸渚及底。并布金沙。其水恒流。無(wú)有增減。金堤堅(jiān)固。永無(wú)崩落。佛說如是。爾時(shí)佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毗提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶尼北郁單越二洲中間。有伽婁羅洲。北郁單越東弗毗提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲者。圍一千由旬。洲形團(tuán)圓。一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。并龍住處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。饑則便取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕生。三者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四生�；�生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。除化生龍。能食三種。卵生迦婁羅。食后二種。胎生迦婁羅。食后一種。其鳥食時(shí)。兩翅扇水。水開五十由旬。因捉取龍還上樹食。鳥所食殘。猶如象骨。在地狼藉。是故四洲恒有臭氣。東弗毗提南剡浮提兩洲中間。迦婁羅鳥所住之洲。有樹名曲深浮留。根莖枝干。并皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風(fēng)雨不入。如世精巧裝飾花鬘。及眾寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦復(fù)如是。高百由旬。下本洪直。五十由旬。方有枝葉。枝葉四布逕百由旬其樹下本。徑五由旬。周圍十五由旬。迦婁羅王名鞞那低耶。居是樹上。其大龍王名摩那斯。欲共鳥王戲時(shí)。出浮顯現(xiàn)。是時(shí)鳥王捉取此龍。安樹枝上。而是龍王自性本大。更復(fù)變化。能令身長(zhǎng)。如是鳥王捉龍還樹。龍身隨長(zhǎng)。遍滿樹上。如是次第龍身滿樹。是龍重故。樹為摧曲。是時(shí)鳥王覺是事已。仍放此龍。作是思惟。是摩那斯龍。壞我住處。時(shí)鞞那低耶鳥王起悔恨心。退一處住。默念憂惱。是摩那斯龍遂能張我。爾時(shí)龍王又變作天童子。以天金寶。莊嚴(yán)臂手。天冠耳珰眾寶瓔珞。以飾其身。住鳥王所。而作是言。善友。汝有何事。憂惱困苦。默然獨(dú)住。起不安心。鳥王答曰。我今被張。為摩那斯龍。壞我住處。童子答言。善友。汝更取龍作飲食不。損汝住處。尚復(fù)憂惱龍失眷屬。其苦云何。汝若更復(fù)取龍。住處決當(dāng)不立。于是龍鳥二王。共立誓愿。不相損害。永為朋友。為是因緣故。名此樹為曲深浮留。是四天下。及四鳥洲。其地最大。是故今說其一一洲。八洲圍繞。牛洲。羊洲。[廿/耶]子洲。寶洲。神洲。猴洲。象洲。女洲。其余七洲。亦復(fù)如是。此義佛世尊說。如是我聞

　　數(shù)量品第七

　　爾時(shí)佛告富婁那比丘。是世界地。形相團(tuán)圓。如銅燭盤。如陶家輪。是世界地。亦復(fù)如是。猶如燭盤邊緣隆起。其鐵圍山。亦復(fù)如是。譬如燭盤中央聳起。其世界中有須彌山王。亦復(fù)如是。此須彌山。七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨斫成板柱。其形方正。是須彌山。亦復(fù)如是。半形入水。八萬(wàn)由旬。半形出水。八萬(wàn)由旬。其山四邊。各八萬(wàn)由旬。周回三十二萬(wàn)由旬。最里大海。名須彌海。深八萬(wàn)由旬。廣四萬(wàn)由旬。一邊長(zhǎng)十六萬(wàn)由旬。周回六十四萬(wàn)由旬。海外有山。名由乾陀。此山入水。四萬(wàn)由旬。出水亦爾。廣亦如是。四萬(wàn)由旬。是山一邊。長(zhǎng)二十四萬(wàn)由旬。周回九十六萬(wàn)由旬。此出外海。亦名由乾陀。深四萬(wàn)由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十二萬(wàn)由旬。周回百二十八萬(wàn)由旬。海外有山。名伊沙陀。入水二萬(wàn)由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十六萬(wàn)由旬。周回一百四十四萬(wàn)由旬。山外有海。亦名伊沙陀。深二萬(wàn)由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十萬(wàn)由旬。周回一百六十萬(wàn)由旬。海外有山。名訶羅置。入水一萬(wàn)由旬。出水亦爾。其廣亦然。一邊四十四萬(wàn)由旬。周回一百七十六萬(wàn)由旬。山外有海。亦名訶羅置。深一萬(wàn)由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)三十六萬(wàn)由旬。周回一百八十四萬(wàn)由旬。海外有山。名修騰娑。入水五千由旬。出上亦爾。其廣亦然。一邊長(zhǎng)四十七萬(wàn)由旬。周回一百八十八萬(wàn)由旬。山外有海。亦名修騰娑。深五千由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十八萬(wàn)由旬。周回一百九十二萬(wàn)由旬。海外有山名阿沙千那。入水二千五百由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十八萬(wàn)五千由旬。周回一百九十四萬(wàn)由旬。山外有海。亦名阿沙千那。深二千五百由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬(wàn)由旬。周回一百九十六萬(wàn)由旬。海外有山。名毗那多。入水一千二百五十由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬(wàn)二千五百由旬。周回一百九十七萬(wàn)由旬。山外有海。亦名毗那多。深一千二百五十由旬。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬(wàn)五千由旬。周回一百九十八萬(wàn)由旬。海外有山。名尼民陀。入水六百二十五由旬。出水亦然。廣亦如是。一邊長(zhǎng)四十九萬(wàn)六千二百五十由旬。周回一百九十八萬(wàn)五千由旬。山外有海。亦名尼民陀。深六百二十五由旬。廣亦復(fù)然。一邊長(zhǎng)四十九萬(wàn)七千五百由旬。周回一百九十九萬(wàn)由旬醎海外有山。名曰鐵圍。入水三百十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周回三十六億一萬(wàn)三百五十由旬。從尼民陀山際。取鐵圍山際。三億六萬(wàn)三千二百八十八由旬。從尼民陀海際。取鐵圍山際。三億六萬(wàn)二千六百六十三由旬。從剡浮提南際。取鐵圍山。三億六萬(wàn)六百六十三由旬。從剡浮提中央。取西瞿耶尼中央。三億六萬(wàn)六千由旬。從南剡浮提北際。取北郁單越北際。四億七萬(wàn)七千五百由旬。從鐵圍山水際極西。鐵圍山水際。逕度十二億二千八百二十五由旬。鐵圍山水際。周回四十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂邊。至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央。至彼須彌山中央。十二億八萬(wàn)三千四百五十由旬。從此須彌山根。至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者。佛世尊說。如是我聞

　　天住處品第八

　　佛告比丘。是須彌山王。東西南北。凡有四邊。其東邊真金所成。西邊白銀所成。北邊琉璃。南邊頗梨。其一切邊眾寶所成。是須彌山。七性最饒。山之極頂。中央平正。最勝處所。是忉利天善見大城。周圍四方。十千由旬。純金為城之所圍繞高一由旬。城上埤堄。高半由旬。門高二由旬。其外重門。高一由旬半。十十由旬。有一一門。城之四面。為千門樓。是諸城門。眾寶所成。種種摩尼之所嚴(yán)飾。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)填滿具足。是諸城門。亦復(fù)如是�；蛴幸磺兄T眾生相。種種樹木及雜花相莊嚴(yán)其外。是城門邊。莊嚴(yán)象軍。莊嚴(yán)馬軍。莊嚴(yán)車軍。住是城門。是諸天子莊嚴(yán)鎧仗。聚集其中。護(hù)國(guó)土故。欲游觀故。為莊嚴(yán)故。城外四邊。七重寶柵。周匝圍繞。其最里者。真金所成。次用白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。雜寶所成。七重之外諸多羅樹。七重圍繞。其最里樹。真金為本。次是白銀。第三琉璃。四頗梨柯。其外三重。眾寶為本。金多羅者。白銀琉璃頗梨眾寶為其花葉。子亦如是。銀多羅者。黃金琉璃頗梨柯寶為其花葉。子亦如是。琉璃多羅。金銀頗梨為花子葉。頗梨多羅。金銀琉璃為花子葉。其外三重花葉菓子。并眾寶成。是多羅樹。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。能令眾生起五系縛。一者生愛。二者起縛。三起迷亂。四生執(zhí)著。五不厭離。譬如五分音樂。如精妙樂師五音繁奏。能起眾生五種欲心。是樹音聲。亦復(fù)如是。其七重樹間。處處皆有眾寶花池�？v廣一百天弓。天水盈滿。四寶為塼。構(gòu)壘底岸。金銀琉璃及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦四寶甎以為階道。一一池中。有無(wú)量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內(nèi)。有四寶船。泛漾其中。謂金銀琉璃頗梨。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。是時(shí)寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲向彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所�；ū阕灾�。其中果報(bào)自然風(fēng)起。吹眾名花。遍散諸天。復(fù)有別風(fēng)吹諸花鬘。莊嚴(yán)身首�；�?yàn)閷毠�。或�(yàn)榄嬬�。或�(yàn)楸塾�。乃至腰繩�；�?yàn)樽沣Q。池岸四邊。有五種寶樹。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。五呵梨多。其樹行間。有眾寶堂殿。五寶所成。諸男女天。于其中住。是其城外多有諸天。遍滿國(guó)土。多羅樹外寶塹三重。其一一塹。廣二由旬深一由旬半。下廣于上。有如壺口。于其塹中。天水盈滿。亦四寶塼之所構(gòu)成。金銀琉璃及頗梨柯。其塹四邊。亦四寶塼以為階道。一一塹中。又有無(wú)量四寶諸花。有四寶船。泛漾其中。金銀琉璃頗梨等寶之所成就。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲。五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。是諸寶船隨心遲速。男女諸天若作是意。愿欲往彼。船即到彼。是諸天等若作是意。愿取彼花。來至我所。花便自至。其中果報(bào)自然起風(fēng)。吹眾名花。遍散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。莊嚴(yán)身首。或?yàn)閷毠�。或�(yàn)榄嬬��；驗(yàn)楸塾⊙�繩足鉗。亦復(fù)如是。塹之中間。眾寶堂殿。天諸婇女之所住處。于其堂間。布置寶鑊。一一鑊中。植諸花草。五色異相。各為行列。其三重塹外有七寶樹之所圍繞。謂金銀琉璃頗梨柯蓮花色寶螺石呵梨多等。是樹林中。處處皆有七寶花池。天水盈滿。乃至寶船游戲。及諸殿堂。男女天眾之所居止。多有諸天。遍滿國(guó)土。亦如上說。是時(shí)塹外諸七寶樹。開七寶花。謂金銀琉璃頗梨。乃至呵梨多等。是其林中諸女天等謳歌作樂。無(wú)量天子從大城出。入林觀聽。是其城中諸天子等謳歌作樂。外諸女天入城觀聽。因是方便往來戲樂。分于大城四分之一。中央金城。帝釋住處。十二由旬。有一一門。四面四百九十九門。復(fù)有一小門。凡五百門是城形相。亦衛(wèi)四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種莊嚴(yán)。皆如前說。是城中央。釋提桓因所住之處。寶樓重閣。名皮禪延多。長(zhǎng)五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。柱高九由旬。四寶所成。一金。二銀。三琉璃。四頗梨柯。四種寶塼以為柱礎(chǔ)。其樓四方有四階道。一切諸壁。并四寶成。三層皮持之所圍繞。第一層。真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲能令眾生起五欲縛。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六。三面各二十五。凡一百一所。一一卻敵。方二由旬。周回八由旬其卻敵上。復(fù)有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內(nèi)有七萬(wàn)七百房室。一一房?jī)?nèi)。有七天女。一一天女。婇女亦七。其天女者。并帝釋正妃。其外卻敵及內(nèi)諸房。凡四億九萬(wàn)四千九百。正妃三十四億六萬(wàn)四千三百。婇女妃及婇女。合有三十九億五萬(wàn)九千二百。皮禪延多重閣最上當(dāng)中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。釋提桓因所住之處。并是琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)。填滿具足。帝釋住處。亦復(fù)如是。皆以琉璃所成。眾寶莊嚴(yán)。其地柔軟腳所履踐。即便陷沒。腳若起時(shí)。還復(fù)如本。如細(xì)綿聚。及兜羅綿。帝釋住處。亦復(fù)如是。腳踐則沒。舉足便起。灑散雜花燒香芬馥。懸諸天衣及寶花鬘。如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。帝釋真身與舍脂共住。是其城內(nèi)四邊住處。衢巷市鄽。并皆調(diào)直。是諸天城�；蛴凶√�。四相應(yīng)舍�；蛴凶√�。重層尖屋�；蛴凶√�。多層高樓�；蛴凶√帯Ｅ_(tái)館云聳�；蛴凶√�。四周卻敵。隨其福德。眾寶所成。平正端直。是天城路。數(shù)有五百。四陌相通。行列分明。皆如基道。四門通達(dá)。東西相見。巷巷市鄽。寶貨盈滿。第一谷米市。二衣服市。三眾香市。四飲食市。五花鬘市。六工巧市。七淫女市。處處并有市官。是諸市中。天子天女往來貿(mào)易。商量貴賤。求索增減。稱量料數(shù)。具市鄽法。雖作是事。以為戲樂。無(wú)取無(wú)與。無(wú)我所心。脫欲所須。便可提去。若業(yè)相應(yīng)。隨意而取。業(yè)不相應(yīng)。便作是言。此物奇貴。非我所須。當(dāng)四衢道。象馬車兵之所莊嚴(yán)。及諸天子止住其中。或?yàn)槭刈o(hù)�；�?yàn)閼驑��；驗(yàn)榍f嚴(yán)。市中間路。一切琉璃。軟滑可愛。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。龍獸花草。皆如前說。乃至燒香散花。懸諸天衣。亦復(fù)如是。復(fù)于處處。豎立幡幢。天大城內(nèi)。如是等聲。恒無(wú)斷絕。所謂象聲。馬聲。車聲。螺聲。波那婆聲。鼓聲。牟澄伽聲。笳聲。音樂聲。又有聲言。善來善來。愿食愿飲。我今供養(yǎng)。是善見大城。帝釋住處。復(fù)有天州天郡天縣天村。周匝遍布須彌山上。善見大城。其西北角。從門閫外。二十由旬。忉利諸天有善法堂。逕三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。并琉璃所成。地皆柔滑。眾寶填廁。譬如北地妙好氍毹。人非人等。龍獸草木。及諸雜花。莫不必備。亦如耳珰眾寶莊嚴(yán)填滿具足。善法妙堂。亦復(fù)如是。柔滑可愛。腳踐便沒。移足還起。種種莊嚴(yán)。具如前說。有三皮持之所圍繞。一真金所成。二白銀。三琉璃。其一一層。三重寶鈴。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。譬如五分音樂。如前所說。多羅樹聲。能令眾生起五欲縛。是堂中央眾寶大柱。聳出堂上。其柱最頂。覆金露盤。種種莊嚴(yán)。并皆具足。是中央大柱。圍一由旬。徑三分之一。其一椽桷有十六柱。其一一柱。復(fù)十六柱之所圍繞。一一椽桷。為二百七十二柱之所支持。其諸椽桷分為三分。一分有四千五十二周回。三分一萬(wàn)二千一百五十六椽桷。都有三十二億六千四百三十二柱。是柱下至地。上不至桷。如一發(fā)許�；蛴幸恢�。上至于桷。下不至地。如一發(fā)許。以是義故。是善法堂。住在空中。不可了覺。四方門屋。一者。正東。二者。正西。三者。正南。四者。正北。是善法堂外。處處有大寶池。天水盈滿四寶為塼。構(gòu)壘底岸。金銀琉璃。及頗梨柯之所成就。其池四邊。亦以寶塼為其階道。一一池中。有無(wú)量花。五寶所成。謂金銀琉璃頗梨柯呵梨多。是諸池內(nèi)。有四寶船。泛漾其中。復(fù)有八種水戲之具。一者。跳入水樓。二者。以七寶涵。注水灌身。三者。擊水之具。以為音樂。四者。水濺以為嬉戲五水輪車。六者。浮屋。七者。寶輪鷿鶙。八者。繩樓自縋。旋回?fù)羰�。其中男女諸天乘船游戲。隨心遲速�？罩兄T花自然來集。莊嚴(yán)天身。乃至多有諸天殿堂。皆悉遍滿。亦復(fù)如是。是法堂外有大園林。金城圍繞。周回一千由旬。城高一由旬。埤堄半由旬。其門高二由旬。十十由旬。有一一門。九十九門有一小門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。種種雕飾。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸淫女。堂殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時(shí)外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從法堂城出。入是園中。相與觀聽。是中天子亦奏音樂時(shí)。諸女天從善法堂。出園觀看。因如是事。男女諸天恒受戲樂。從其大城西北角門。取善法堂門。二十由旬。廣十由旬。其地平滑。琉璃所成�？蓯廴彳洷妼毲f嚴(yán)。譬如北地妙好氍毹。人非人等。象馬花樹。種種具足。又如耳珰眾寶合成。其路亦爾。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所莊嚴(yán)。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊夾二江水。名曰長(zhǎng)形。亦長(zhǎng)二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊并四寶塼之所構(gòu)治。余如前說。其江四邊四寶階道。亦如前說。是江水中有五寶花。亦如前說。四寶船。泛漾其內(nèi)。八水戲具。乘船游戲。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。亦如前說。其樹中間有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無(wú)量無(wú)數(shù)。充滿其中。是時(shí)忉利諸天欲入此園。其善法堂有風(fēng)名曰合聚。聚集故花。吹令出外。其地凈潔。無(wú)復(fù)萎花。復(fù)有別風(fēng)。名曰剃刀。吹外園林及以池沼取諸新花。青黃赤白雜色之花。既取花已。時(shí)合聚風(fēng)聚集此花。入法堂內(nèi)。遍布其地。作諸形像�；颥F(xiàn)金銀杖形�；颥F(xiàn)蓮花形�；螂�毹形�；蛄呇蛐�。或師子戲像�；颥F(xiàn)象馬車步兵等像。或現(xiàn)獐鹿獸像�；颥F(xiàn)迦樓龍馬之像。因此次第。周匝遍滿善法堂地。花厚至膝。莊嚴(yán)具足。是時(shí)諸天圍繞帝釋。恭敬為尊。入此園裹。善法堂內(nèi)最中柱邊。有師子座。釋提桓因升座而坐。左右二邊。各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下。依次而坐。時(shí)天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十二天。左右而坐。時(shí)題頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗留博叉天王依西門坐。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。時(shí)毗沙門天王依北門住。共諸大臣。及與軍眾。恭敬諸天。得入中坐。是四天王。于善法堂。世間善惡。奏聞帝釋及忉利天。時(shí)佛世尊說如是事。比丘是月八日。是四天王大臣遍行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修福德行。若多若少。恭敬父母。及沙門婆羅門。家內(nèi)尊長(zhǎng)。比丘。月十四日。是四天王太子遍行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內(nèi)尊長(zhǎng)。比丘。月十五日。時(shí)四天王自行世間。次第觀察。當(dāng)于今日。若多若少。一切諸人受持八戒。若多若少。皆行布施。若多若少。修行福德。若多若少。恭敬父母及沙門婆羅門家內(nèi)尊長(zhǎng)。黑半亦如是。比丘。是時(shí)若無(wú)多人受持八戒。若無(wú)多人修行布施。若無(wú)多人修福德行。若無(wú)多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。比丘。時(shí)忉利天善法堂內(nèi)政坐集時(shí)。爾時(shí)四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。無(wú)多諸人受持八戒。無(wú)多諸人修行布施。無(wú)多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。是時(shí)忉利諸天及釋提桓因聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。是事非如法。若諸人等無(wú)多受八戒。無(wú)多行布施無(wú)多修行福行。無(wú)多諸人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。諸天眷屬方應(yīng)減少。修羅伴侶日向增多。比丘。若人多受持八戒。多修行布施。多修福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。爾時(shí)四王往法堂所。咨聞帝釋。說世間事。白言。善尊。多有諸人受持八戒。多人修行布施。多人修行福行。多人恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。爾時(shí)忉利天聞四王言。心生歡喜。說如是言。是事甚善。是事如法。若諸人等多受持八戒。多修行布施。多行福行。多恭敬父母沙門婆羅門及家中尊長(zhǎng)。諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。比丘。爾時(shí)釋提桓因自坐之處。是天坐處。于中正坐。隨從天心。令其歡喜。而說偈言

　　是月初八日　　十四及十五

　　并月二十三　　下九及三十

　　三時(shí)十五齋　　受持八分戒

　　靜心所攝治　　若受持布薩

　　是人修七法　　當(dāng)來如我今

　　比丘。是釋提桓因偈。是為邪歌。非是善歌。是為邪言。非是善言。云何如此。比丘。是釋提桓因。未解脫生。未解脫老。未解脫死。未解脫憂。未解脫悲。未解脫苦。未解脫惱。未解脫五陰。比丘。若有比丘。成阿羅呵。滅盡諸漏。修道究竟。正智解脫。盡諸有結(jié)。如是比丘。若說此偈。是說善言

　　是月初八日　　十四及十五

　　并月二十三　　下九及三十

　　三時(shí)十五齋　　受持八分戒

　　靜心所攝治　　若受持布薩

　　是人修七法　　當(dāng)來如我今

　　比丘。是比丘偈。乃是善歌。非是邪歌。乃是善言。非是邪言。云何如此。是比丘已解脫生。已解脫老。已解脫死。已解脫憂。已解脫悲。已解脫苦。已解脫惱。已解脫五陰。即說祇夜言

　　是四王大臣　　八日巡天下

　　四天王太子　　十四觀世間

　　十五時(shí)最勝　　四王好名聞

　　故自行世間　　觀察諸善惡

　　是時(shí)四天王　　上善法堂所

　　諸天大集會(huì)　　奏聞諸善惡

　　是世間人意　　與道法相應(yīng)

　　善尊有多人　　行施受布薩

　　伏真能修道　　男女福增益

　　是時(shí)忉利天　　得信甚歡喜

　　數(shù)數(shù)生隨喜　　四大王善說

　　諸天樂眷屬　　轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)得增多

　　愿修羅伴侶　　日日就損減

　　隨憶念正覺　　法正說圣眾

　　諸天安樂住　　心常生歡喜

　　世果出世果　　人道所能得

　　若依佛法僧　　住于三寶境

　　我今為汝等　　說三賢善道

　　若人求真實(shí)　　舍惡修行善

　　無(wú)有如是貨　　由少能獲多

　　如諸忉利天　　行小善生天

　　帝釋等諸天　　大福德名聞

　　聚集善法堂　　及諸余住處

　　男女善行香　　四王所奏聞

　　清凈天所愛　　薰習(xí)遍諸天

　　是諸天子形色不同。衣服亦異。眾寶莊嚴(yán)。種種差別。善法堂內(nèi)。四色寶華。人華晃曜。互相映發(fā)。譬如寶舍滿中眾寶。其善法堂可愛如是。云何此堂說為善法。是諸天等聚集其中。多贊嘆佛。多贊嘆法。多贊嘆僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世之道。園等諸處。無(wú)如是事。故名其地。為善法堂。是事佛世尊說。如是我聞