福蓋正行所集經(jīng) 第六卷

福蓋正行所集經(jīng) 第六卷

龍樹菩薩集

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

爾時超越惡趣天子。偈贊佛已。心生喜悅。譬如商主。得大財利。如彼農(nóng)夫。得成稼穡。亦如勇將。戰(zhàn)陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。于寺營齋。有一比丘。汲新凈水。于其齋次。行施眾僧。彼阿羅漢。以白銅缽。受水欲飲。指尖觸之。極甚清冷。即自思念。我?guī)熢谖魢L為寺主。知大眾事。恡惜眾物。貪著資生。常愿后身。復生于此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。豈非曩植善根。今得成熟。托于勝處。即于諸天。次第觀察。乃見其師生四王天。是時尊者往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯修眾善。堅持凈戒。始乃得生。師積宿愆。何能至此。是時天子。謂尊者曰。我于昔日。經(jīng)作寺主。愚癡惡行。不曾發(fā)露。將命終時。志誠懇惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。心凈踴躍。得未曾有。即于人天。有學無學。大眾之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。斷除煩惱。裂諸疑網(wǎng)。畢竟能至菩提彼岸。諸有智者。當勤精進。凈身語意。修施戒定此則能報佛之大恩。然諸眾生。性欲各異。漸令具修此三種行�；驑樊旔埵苡梦逵�。世尊方便。勸令布施�；驑飞�天。受勝妙樂。世尊方便。令持凈戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。令習禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。當具奉行。譬如二鬼競?cè)�種物。謂篋。謂履。謂椎。兩相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚正直�？蓴啻耸�。二鬼[臼/丌]物。即往彼處。合掌白言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。婆羅門曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼說言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變現(xiàn)。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡之。則能升天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。為他所有。于此喻中。當善分別。布施如篋。得如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降眾魔故。此名世尊說施戒定。方便攝受福蓋正行

此中復明三種惡行。所謂慳吝破戒散亂。生諸過患。則為輪回惡趣之本。能壞施戒禪定功德。是故世尊。種種顯示慳吝過失。猶若垢穢。涂污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。于父母所。不能供給。親屬集會。舍避而去。不信善言。不樂經(jīng)法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調(diào)伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠之。于勝福業(yè)。不樂隨喜。見來誘掖。心則生惱。如于枯井。而欲求水。所出言音。人不欲聽。隨所至處無有與語。在大眾中。則如癡者。過四衢道。猶若腐尸。彼愚癡人。雖居世間不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。不能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因�，F(xiàn)雖富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因緣。如大名長者經(jīng)說

爾時世尊住舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨園。時彼城中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退坐一面。佛言。大王。何故匆遽。塵土坌身。而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千俱胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用粗糲飲食。所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。凡欲食時。先扃其門。日雖飡啜未嘗飽滿。設(shè)有沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。作伎藝者。如是人等。來求飲食。無有一人。曾得少許。時勝軍大王復白佛言。世尊。愿為我說大名長者。慳吝過失所招之報。令彼聞者。咸得開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。不奉尊親。不能己用。于勝福田。亦不樂施。朋友眷屬。未聞少惠。奴婢仆從。及諸人民。皆悉舍離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符順。如不凈中。生其蓮華。如妙園林。踞于猛虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生于峭壁。如甘熟果。植于高崖。如清凈地。涂以糞穢。如服毒藥。欲延壽命。如淫女家。自稱梵行。如多嗔者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論議。言如騃童。無有定量。非法說法。不善說善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名為富。雖有珍寶。無益于物。終日勞苦。如無財者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群雁。不棲寒林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。如山瀑流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。喪失自命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停息。于說法師。不能下問。聞贊施行。心不信樂。見來化導。藏竄遠避。設(shè)有得見。返遭罵辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不異。乃至慳惜。埋藏地中�？v遇病苦。不求良藥。聞召醫(yī)師。心則生惱。由此沉瘵。而取命終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難近。猛火焚之。臭煙蓬[火*孛]。倏成灰燼。任風吹揚。當知是人。定墮惡道。于地獄中。受種種苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黑瘦。常為熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如坑。其腹極大。咽喉如針。經(jīng)歷長劫。不得飲食。皮骨連立。不能自持。常啖糞穢。以自活命。涂污唇吻。不生嫌惡。若見涎[泳-永+垂]�；ハ酄帄Z�；虻蒙俜�。受多驚怖。復生逈絕曠野旱海。于彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峰。猛風所吹。動搖發(fā)響。復為飛禽往來棲止�；蜃幕驍N。受諸苦惱。從是得脫。生余鬼類。所謂夜叉。羅剎娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設(shè)得為人。其形極丑。身皮黑澀。狀若煙熏。諸根閉塞。眼不明了。貧窶饑裸。以乞自濟。常持塼石。以擊其胸。有得殘棄不凈飲食�；蛏�蛆蟲。便以為足。常為風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所[口*(一/巾)]食。永失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳業(yè)行。復如尊者所問經(jīng)說

爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發(fā)凈信心。欲求出家。即白母言。愿母聽我于佛法中。出家為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉母。愿母將此。恣其所用。若有余者。修諸福業(yè)。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地中�；蛴猩抽T。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。子聞不悅。我母何故于少飲食。而不能施。復加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長者子。作廣大施。以薦其母。然后舍家。既入法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根力。達有為行。悟生滅法。息諸輪回。超越五趣。破無明[谷-禾+卵]。離三界貪。視其金寶。猶如瓦礫。涂割于身。不生愛恚。其心平等。猶若虛空。決定永斷一切煩惱�，F(xiàn)前證得阿羅漢果。大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養(yǎng)贊嘆。是時尊者。于恒河岸居止草庵。修習禪定。忽有一鬼。住立其前。裸形丑黑。如燒杌木。頭發(fā)髼亂。大腹小頸。肢節(jié)焰然。發(fā)聲號哭。尊者問曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。命終經(jīng)今。二十五年。墮餓鬼中。受極饑渴。不聞飲食。及水名字。設(shè)見大河。倏然枯涸。遙視果林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。唯愿尊者。救拔于我。愿依此住。求少水飲。尊者聞已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發(fā)志誠�；谥x前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。于諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡于本舍。掘地藏之。尊者為我。速取其物。作大施會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養(yǎng)諸佛。及眾賢圣。稱我名字。發(fā)露懺悔。愿令我身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是�？素熁谶^。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追悼。彼業(yè)決定。若能發(fā)露。罪不增長。今既發(fā)心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。供養(yǎng)三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊者母。住立一面。睹無數(shù)人。廣大集會。恥己丑狀。流淚號哭。唯愿世尊。哀愍救度。時彼尊者。五體投地。高聲為母稱其名字。愿承此善。早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。而為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。得真實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然后復入定觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。為說宿因。使令發(fā)心。勸行施行。今當修福。早求出要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能施。是時尊者。聞已咨嗟。汝極愚癡。慳習猶在。不知黑業(yè)。展轉(zhuǎn)圍繞。鬼趣極惡。何不厭怖。種種方便�？嗲胸熞�。漸次誘化。得二白[疊*毛]。尊者受已。持施眾僧。未及貨易。令一比丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能舍。即于是夜。潛取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其[疊*毛]。如是三竊。取復如初。掌[疊*毛]比丘。心亦生惱。即便分裂。俵散眾僧。各各受已�；蛴醚a衣。彼鬼復來。竊衣而去

佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。永墮惡趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。樂修廣大清凈施業(yè)。是名攝受布施福蓋正行