瑜伽師地論略纂 第十卷

瑜伽師地論略纂 第十卷

(論本第三十五六菩薩地第一第二)

基撰

菩薩地者。菩薩所依。謂諸萬(wàn)行依止。如地故以地名。名菩薩地。又此地中。有四瑜伽。一者持瑜伽。二者隨法瑜伽。三者究竟瑜伽。四者次第瑜伽。今創(chuàng)明第一瑜伽法名。初持瑜伽處者。釋如聲聞地。又初持瑜伽中。別有三持。謂種姓發(fā)心菩提分法。總合論初有十八品。種姓在先。名種姓品。此之一品。唯種姓持。第二發(fā)心品。即第二發(fā)心持。余十六品。菩提分法持。如下廣說(shuō)問(wèn)曰。前三種持。明諸萬(wàn)行。三處何別。遂三周明耶。義曰。如瑜伽釋家最勝子釋。初持明十二住。唯所行之法。第二隨法。明十三住。通解如來(lái)住。明能行之法。第三究竟。合十三住。為其七地。七地者何。始從增上意樂(lè)。乃至究竟。此持明學(xué)成滿。重明因果。雖三周明義。其意不同。持者有三義。一前能持后。如種姓能持發(fā)心。發(fā)心能持行方便。故說(shuō)名持。二堪任名持。有種姓者。有堪任故。三因果名持。即種姓等行發(fā)心。能成佛果因果名持

論一頌中總有十法。十法者何。如次文自列。前三瑜伽。攝此十法。初一瑜伽。唯攝持一法。第二瑜伽。明次四法。第三瑜伽。明下五法。即謂十八品。第四次第瑜伽。唯偏簡(jiǎn)前三瑜伽所有次第。更無(wú)別法問(wèn)此四持中。何故初得持名。于此持中。明三持故。一者種姓。二者堪任。三者為菩提分法。三義名持。廣釋于此。故得持名。余至文當(dāng)解

論曰云何名持謂諸菩薩自乘種姓等至是名為持。釋曰。此略問(wèn)答三持名字。何以故下。廣釋此三持。此三種持。錄曰西方有二說(shuō)。一說(shuō)種姓持。如護(hù)月菩薩。取無(wú)始法爾種。即十信前發(fā)心持。即十信已去所有發(fā)心菩提分法持。即十信已去所行之法。護(hù)法菩薩義勢(shì)同之。勝軍論師義中少別。少別者何。謂種姓持。即無(wú)始來(lái)。有所知障性。可斷邊義。說(shuō)為種姓。即義可斷處。有無(wú)漏種也。發(fā)心持取十信時(shí)。有漏聞思慧等菩提分法。義同于前

論曰以諸菩薩自乘種姓為依止故為建立故有所堪任有大勢(shì)力等者。此第一解。種姓持。義曰。今解此文且為二說(shuō)。一者依止種姓故。有堪任勢(shì)力。得成菩提。即以種姓有堪任勢(shì)力。能建立大菩提。二者以自乘姓。為依止故。有所堪任。成正等覺。自乘種姓為能建立故。有大勢(shì)力。證大菩提。種姓為此二釋。下解發(fā)心菩提分法中。亦為此二說(shuō)。又有別異說(shuō)種姓持。即法爾種。謂十信前二發(fā)心持。即十信已去三菩提分法持。即十解已去。又說(shuō)種姓持。謂十信心。二發(fā)心持。謂十解位。菩提分持。謂十行位。雖為此釋未有逗留典誥。不憑據(jù)如何依據(jù)。又種姓持。謂法爾種發(fā)心持。十信前十萬(wàn)劫初發(fā)心。亦得取初理真發(fā)心亦得

論曰住無(wú)種姓補(bǔ)特伽羅無(wú)種姓故雖有發(fā)心及行加行為所依止定不堪任無(wú)上菩提。釋曰。且有三釋。無(wú)種姓人。實(shí)未有時(shí)能發(fā)菩提心義。假設(shè)為論。故為此言雖發(fā)心等。是第一說(shuō)。決定二乘種姓。亦名無(wú)大乘種姓。雖復(fù)值緣發(fā)菩提心。亦不堪任故。故說(shuō)雖發(fā)心等。是第二釋。即法爾無(wú)種姓人。實(shí)雖發(fā)心。究竟畢退。不能得彼無(wú)上菩提。此第三說(shuō)問(wèn)曰發(fā)菩提心非求世間果。此現(xiàn)行心從何種生。釋曰從福分善種生。非無(wú)漏種。無(wú)方便無(wú)漏慧故。故論云唯以人天善根。而成熟之等

論解持異名中。亦名為助因依階級(jí)前導(dǎo)舍宅者。助成果故。能生果故。依得果故。隨說(shuō)位故。導(dǎo)生起故。含攝藏果故。如其次第配助因等

論曰如說(shuō)種姓最初發(fā)心所行加行應(yīng)知亦爾者。釋曰。如種姓有前助因義等。當(dāng)知發(fā)心等亦爾問(wèn)曰所行加行是何。前明發(fā)心持。名行加行。今此復(fù)名所行加行。釋曰。所行能行兩種名異。所行之行。謂菩提分法。能行之行。謂彼發(fā)心。故前發(fā)心名行加行。今此準(zhǔn)文中菩提分法。是所行加行。兩種別也

論解種姓有二中。本種姓習(xí)種姓。如新薰三義隨所應(yīng)立之有人云。護(hù)法菩薩取地上名習(xí)。不然。地前十信。不生無(wú)漏種故。生彼種時(shí)名習(xí)種姓。隨增說(shuō)生。護(hù)月論師義別。唯勝軍師。本種姓于所知障可斷義用立之。習(xí)姓即十信時(shí)。取有漏聞思等種是問(wèn)曰。增上生見道云何。釋云言有二義。世第一法�；蚩喾ㄖ侨獭�為增上緣。生苦法忍。于有為中。唯此一無(wú)漏。不從因緣生。二或用世第一法。為因緣生。串習(xí)多時(shí)。所知障可斷有漏善最勝。最勝義故。得為因緣。發(fā)生苦法智忍。此論師意。用為因緣。即如后解。先師所立義增上緣生。既古所傳故。欲別一義故。故作是立。其意欲上者。唯護(hù)法義。有人云。護(hù)法十信時(shí)未別種者。不然。廣如別辨。如仁王經(jīng)說(shuō)有差別。地前有三心。一信心。二住心。三堅(jiān)心。信位中名習(xí)種姓住者。即十解十行二十心。合為住心堅(jiān)心。即十回向。西方尋訪彼經(jīng)。未聞?dòng)斜尽ｋm爾今且會(huì)之。如彼經(jīng)意總說(shuō)。習(xí)種姓為眾多姓。即彼經(jīng)云。習(xí)種姓者。謂在信心。即十信位也。性種姓者。謂在住心。住心彼經(jīng)即十解十行十解十行名性種姓問(wèn)何故彼經(jīng)。先明習(xí)姓。后明本姓。釋曰。即初修習(xí)時(shí)。名為習(xí)姓。后習(xí)已成姓。名性種姓故。此先后非如此論義問(wèn)曰何故彼合二十心為十住。花嚴(yán)等開為二十心耶。釋曰簡(jiǎn)前后故。前初發(fā)生增上信故。故簡(jiǎn)異前。既不鄰近。初見道故。故合二十心。但名一住。故十回向彼經(jīng)說(shuō)。為道種姓。鄰近見道無(wú)漏道故。見道已去名行種姓。是彼經(jīng)意。今此論意。理必不然。性各別故

論解種子粗細(xì)中云。又此種姓未習(xí)成果說(shuō)名為細(xì)未有果故已習(xí)成果說(shuō)名為粗與果俱故。釋曰。此取十信初熏。無(wú)漏種增倍故說(shuō)粗細(xì)。非是余位。云何名俱。如護(hù)法義。更別成種。新生之種與舊種俱。可如此釋。如護(hù)月義。但令舊增。即當(dāng)念中新增之種。義說(shuō)為果。舊本之種義說(shuō)為因。故言俱也。又前念望后念。雖異剎那。因滅果生。由因有故。能生其果。故說(shuō)為俱。如勝軍義。無(wú)始有漏善法種名因。十信初時(shí)因緣。無(wú)漏教熏成新種。此種是果。無(wú)始種為因。因果同時(shí)故。說(shuō)為俱也

論云于其種種末尼真珠琉璃螺貝等。乃至尚不令他欺罔于彼況當(dāng)自為者。此中意。謂人有種種寶。心迷倒故。不能收拾。不能防護(hù)。先寄于他。心迷倒故。不能記憶。菩薩能正開悟。云尚不令他欺罔于彼。況當(dāng)自為

論云其性好樂(lè)廣大財(cái)位于彼一切廣大資財(cái)心好受用樂(lè)大事業(yè)非狹少門者。謂菩薩心廣大故。心好受用。非少財(cái)位。其性好樂(lè)廣大財(cái)位。以事業(yè)廣大。而非狹少故。又前已明。施物雖少。而能均布惠施。廣大而非狹少。今明性好樂(lè)大財(cái)位施。能均布事業(yè)。廣大而非狹少。即與前文少物多物好樂(lè)為異也

論云重于法受及重后世者。此一義。謂菩薩于四法受深生信之重。謂深信也。四法受如四卷下文自解。謂現(xiàn)在苦樂(lè)未來(lái)樂(lè)苦等。及后世報(bào)。菩薩深信。信故言重也。又深信四法受。及信有后世故。于少罪中。尚深見怖。何況多罪。故不造過(guò)。于此戒中。具有愛語(yǔ)利行同事四攝受法。尋讀配之。下亦明十業(yè)道。依文尋之。上下復(fù)有三種戒義。謂律儀戒等。宜尋取之。忍中但有耐怨害忍

論解精進(jìn)中。具明三種。始從謂諸菩薩以下

至思擇方便要令究竟。明加行精進(jìn)。次凡所施為下。至懈廢退屈。明被甲精進(jìn)。于諸廣大事乃至何況小事來(lái)。明無(wú)怯弱精進(jìn)。靜慮中亦三種。始從謂諸菩薩。乃至及遠(yuǎn)離所深生愛慕以下。明方便靜慮。性薄煩惱下。乃至況于親品及中庸品。明饒益有情靜慮。若見若聞下。明引發(fā)神通靜慮。此解第三中。論云于法能受能持能思。如十地論世親釋。以聞思修三慧配之。聞謂受記。憶思不忘名思。即此思能生修。從因?yàn)槊��?a href="/remen/xiuhui.html" class="keylink" target="_blank">修慧名思。此別一意更勘十地論。別自解釋。慧中看意。無(wú)別明三種且配之。性不頑鈍。性不微昧。性不愚癡。此三句三慧。次第配之。以上諸句論菩薩謂但能成熟俱生慧。即生得善。亦能入一切。明處境界。即方便善。此二句意總也。配三慧。下文亦總明三慧離過(guò)。能有力思擇。又性不頑癡。當(dāng)加行慧論此慧能入一切。明處境界。后成熟生得善。其后得慧起言說(shuō)故。遍于彼彼。離放逸處。有力思擇。其無(wú)分別慧。異前后故。此中不重論。又釋此總論菩薩慧。未必別明三慧

論云應(yīng)知是名能比菩薩種姓粗相等者。以菩薩細(xì)種姓相難知。今以行比知種姓故。言能比菩薩種姓粗相故。此段初文云。由此相故。令他了知真是菩薩。其細(xì)相決定實(shí)義。唯佛能知。此中且推于佛。不言我亦不知。古人云彌勒不知者。謬也。以善戒經(jīng)云。種姓粗相。我已略說(shuō)。諸余實(shí)義。唯佛能知者。當(dāng)釋迦亦不知也。且知推佛。非彌勒不知。但言佛究竟知我亦知不究竟。寧有此義。若總言彌勒不知謬也

論云種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污等者。此中白法。謂前六度四隨煩惱。如次下自列。其無(wú)始種姓菩薩。未具為四種。或不具四染污時(shí)。姓與如是六度相應(yīng)。若彼四隨之所染污故。白法不現(xiàn)

論云若無(wú)種姓補(bǔ)特伽羅雖有一切一切一切種當(dāng)知決定不證菩提者。相傳云。一切有三種者。初一切謂佛。第二一切。謂學(xué)行。第三一切。謂三世。言無(wú)姓人雖有佛及所學(xué)行。三世中決定不證菩提又釋。初一切者謂佛。第二一切者。于所學(xué)行無(wú)顛倒執(zhí)。第三一切。謂方便急速。翻前三因緣。但除根未熟無(wú)種姓者。亦得值佛學(xué)行。急發(fā)愿等。無(wú)第四根熟。當(dāng)知決定不證菩提

發(fā)心品者

即第二發(fā)心持如前釋。此愿以何為體。謂欲信及勝解為體�；蚝蟮弥菫轶w。故十度中前六是正智。后四是后得智。愿居第八故。以后得智為體。若克性。即欲信為體。然如攝論兩處文自釋。若準(zhǔn)次下文。以決定希求為體。希求即欲數(shù)也

論云菩薩最初發(fā)心于諸菩薩所有正愿是初正愿普能攝受其余正愿。下解發(fā)心中文云。最初發(fā)心能攝一切菩提分法。殊勝善根為上首故。等者此中最初正愿發(fā)心。皆猛利故。能攝余愿心。又此初愿心為上首。先起余愿心等。皆是此種類故。是初愿心攝

論云如是應(yīng)知最初發(fā)心有五種相謂自性者。即結(jié)前五又字義。依次配之

論云又諸菩薩初發(fā)心已即名趣入大乘。至是故發(fā)心趣入所攝者。此中意明。初發(fā)心菩薩。名趣入大乘菩薩數(shù)。此約隨世俗情說(shuō)。為趣入大乘菩薩。非真趣入。真趣入者。謂初地以去菩薩。若彼菩薩。即是實(shí)義。非世俗情言說(shuō)道理

論云如是應(yīng)知最初發(fā)心是趣入攝菩提根本。大悲等流學(xué)所依止四句。即結(jié)四又字義

論云四緣四因四力者。緣疎因親。力為助伴。通明因二種。故有三別

論云十隨煩惱者。即下十種多字是也。其間憂苦惡行等。是隨煩惱者。以隨他煩惱生故。名隨煩惱。非體是煩惱。又以多為名。名隨煩惱。體非是也。在隨煩惱門收。名隨煩惱

論解四因中。第二因云。賴佛菩薩善友攝受。與前四緣中第一緣何別。彼緣中但見作神通。未攝受教誨。今教誨是親故。是因也。見作神變。是疎不教誨故。是緣也。故二有別。因中第三。于諸眾生。多起悲心。與緣中第四未劫時(shí)等。救度眾生何異者。緣中但自創(chuàng)發(fā)心。令他發(fā)心。因中代他受苦等。是親故因也

論云依四境處雖不串習(xí)而能發(fā)起下中上悲無(wú)有斷絕者。四境謂前列他自受苦等。若見自。若見他。隨遭一苦。起下悲。若見自他隨遭一苦。起中悲。若見自他受無(wú)間大苦。起上悲拔濟(jì)。又或于四境。一一皆能起上中下悲

論曰若諸菩薩依止總別四因四緣或由自力或由因力或總二力而發(fā)心者當(dāng)知此心堅(jiān)固無(wú)動(dòng)或由他力或加行力或總二力而發(fā)心者當(dāng)知此心不堅(jiān)不固亦非無(wú)動(dòng)者。此中意。明前四因四緣中。若別依一因一緣�；蚩傆伤囊蛩木墶６�發(fā)心者。于四力中。且依二力。謂自因力。此二力中�；騽e依一力�；蚩傄来硕�力。而發(fā)心者。此皆堅(jiān)固不動(dòng)。若別依他力及加行力或總二力。而發(fā)心者。此不堅(jiān)固。亦非無(wú)動(dòng)。若斯四緣中。初緣是近佛菩薩等。今此文者。別依總依。皆堅(jiān)固不動(dòng)。他力亦是。謂佛菩薩等他。即在不堅(jiān)固非無(wú)動(dòng)中收。此何相違。述曰不然。他力者。謂王及有力者。逼令發(fā)心。非如見佛菩薩。見佛菩薩自發(fā)心。在緣中收故不動(dòng)。為他逼發(fā)心。是他力故動(dòng)收。又加行力。是不堅(jiān)固非無(wú)動(dòng)收。如因中第二因。善友攝受。是堅(jiān)固不動(dòng)收。此何意也。述曰非也。善友攝受。是見菩薩教行行等所遇之緣。勝人加行力中雖遇友。乃世間之善士非如菩薩。故有別也。又義且約一義。此中判為堅(jiān)固不動(dòng)等。如實(shí)者緣因中。有動(dòng)不堅(jiān)固者。他加行力中。有不動(dòng)等者。且約一義別故。為此論也

論云有四因緣能令菩薩退菩提心何等為四。如文自列。此與前四因相違。動(dòng)翻之即是

論云攝眷屬過(guò)有其二種謂于眷屬饒益損減染污違順如是二事者。謂于違起損減染污。于順起增益染污。故名二事

論云由此菩薩成熟如是無(wú)惱害福得倍輪王護(hù)所守護(hù)者倍輪王福等。謂諸惡鬼魍魎。所不能近福。余身無(wú)病福。勇猛作義利福。無(wú)倦說(shuō)法福。粗重轉(zhuǎn)輕福。用咒多驗(yàn)福。此中言。咒句明句者。謂咒句泛爾非句。即咒有明辭�；虼酥��；蛴忻髁�。威神大者。名明句。眾生用之無(wú)驗(yàn)。菩薩用之即驗(yàn)。所惱有情。柔和忍辱福。隨惑微薄福。在國(guó)無(wú)災(zāi)福。速脫惡趣福。能厭諸苦福

自他利品

自下十六品。即一持。第三菩提分法熟。此一持。十六品中。大分為三。即論云。略說(shuō)菩薩若所學(xué)處若如是學(xué)若能修學(xué)依。舊遠(yuǎn)法師云。自下發(fā)心持有二。初之五品。明所學(xué)法。次十一品。明其學(xué)行。今曰不然。依此論云。有三種所學(xué)處。即前五品所學(xué)之處。是第一。若如是學(xué)。即第六一品。明如是學(xué)損學(xué)法。當(dāng)?shù)诙�也。若能修學(xué)。即余十品。明能學(xué)人行。當(dāng)?shù)谌�也。初所學(xué)處。有五品七法。七法者何。如文自列。五品者何。束七為五也。云何束為五。謂自他利品。真實(shí)義品。威力品。成熟有情法自佛法品。菩提分法品。第一第二合為一。束五六二法為一故。但名五品。此開七法。應(yīng)別處彰。今于自他利品首開者。以從菩提分法持首列也。菩提分法持。從最后品。持得為名

論第一解純共自他利中。初明純自利。欲明自利。先明自利障法。謂諸菩薩。于純自利利他。乃至不越隨順菩薩儀故。此中有二。初明所應(yīng)斷法。即違越之法。不順菩薩儀者應(yīng)知應(yīng)斷者。是第二明所應(yīng)修學(xué)不越學(xué)處隨順菩薩儀者。應(yīng)勤修學(xué)。且總明所斷所學(xué)二法竟。自下別明自利障法。有八隨義應(yīng)知

論云第二略解自利共他中云。若諸菩薩或悲為首或?yàn)榛叵驘o(wú)上菩提及為生天于一切時(shí)修施忍等乃至自利共他者。此中意。由起悲擬利他。故求菩提。為利他故。生天利物。教化眾生。非如前應(yīng)斷中。執(zhí)天為勝樂(lè)。求生天。今為他物生天。即以悲為首故。修施忍等。求菩提樂(lè)生天。皆樂(lè)利他故。名自利兼他

論云又除如前所說(shuō)諸相其余一切等。乃至菩薩于此應(yīng)勤修學(xué)以來(lái)。此中翻前自利障。應(yīng)準(zhǔn)名自利。今論云。翻前名自利共他利者。若獨(dú)翻自利障。唯行自利行。應(yīng)唯是自利。以自利是障。菩薩不為。今意明言。壞兼物故。雖翻自利。亦有利他義。障中亦爾。若唯望自利行。即唯自利障。若言欲兼物。亦有他利障故。下解他利共自中云。又除如是前所說(shuō)諸相。其余一切與彼相違。所有利他諸菩薩行。當(dāng)知皆名利他共自。即翻前以邪見。修施以無(wú)因果見。犯戒離正行。為人說(shuō)法。二法唯利他障。為利他兼自。此亦應(yīng)是翻純利他障。為純利他行。今解意。有兼物之義故。雖翻障行通自他。上下二文相似也。菩薩以利他為本故。唯利他及共自他利非障。若自利者。是障純利他行中有三。一為利物故。舍色還生欲。二為利物故。以順先所得神通十方教化。三已圓滿果故。自更無(wú)求。唯為利他。作大利益神通事等。解此三訖。勤學(xué)令斷前二法。二法者。即前翻中二法者是

論云利益種類自他利者。謂一法自行。令他行自他一種行一法。故名種類。四法受。謂此他世樂(lè)苦。共為四句。名四法受。論乃合第三第四二法雙明問(wèn)曰此中明自他利種類。何故第一第四法。受此他世俱非利益。皆是苦受。此中明耶。義曰。菩薩不以第四法受。為利益自他。若此行無(wú)利益自他故。菩薩不為之意也。第五種類中。有涅槃及涅槃法等者。以得涅槃。世間出世間之自利兼人是。此第五因舉前第二第三事乃泛明。第一第四意不取。又以四法受法自利。知可行不可行故。亦兼與人。亦知可行不可行。自他俱知可行者。行不可行者。不行故俱為利益

論解五種樂(lè)中。略出體性。言因樂(lè)者。以三法為體。謂順樂(lè)果業(yè)。及根塵二法。能生順樂(lè)受觸者。此三是因樂(lè)體。即通五蘊(yùn)性。以通取順樂(lè)果業(yè)故。相應(yīng)共有皆因樂(lè)體。通五蘊(yùn)為體。二者受樂(lè)。即喜樂(lè)受。通漏無(wú)漏。為受樂(lè)體。三苦對(duì)治樂(lè)。如文。謂寒熱等苦息所。生起樂(lè)覺。即以慧為苦。對(duì)治樂(lè)體。又苦無(wú)之處。義說(shuō)為此樂(lè)。非實(shí)有體。以下文中。自當(dāng)簡(jiǎn)釋。即隨所得或通五蘊(yùn)。是此受體四受斷樂(lè)。即以想受滅定為樂(lè)體。即是厭心種上立滅定。滅定位中。所有厭心種子。皆此樂(lè)體。論云以定為樂(lè)體故。五無(wú)惱害樂(lè)。論有四種。一出離樂(lè)。即出家人。下文結(jié)云能隨順故。即隨菩提樂(lè)也。二遠(yuǎn)離樂(lè)。謂初禪中所得離生喜樂(lè)。即以受數(shù)為體也。三寂靜樂(lè)。文言二禪以上諸尋伺息名寂靜樂(lè)。即以第二禪以上定。為此樂(lè)體。以除尋伺故。亦以慧為樂(lè)體。四三菩提樂(lè)。即正覺。謂無(wú)分別智樂(lè)�；蛲ㄈ『蟮弥�。為此樂(lè)體。以斷惑得此智。所得無(wú)為涅槃樂(lè)。是此樂(lè)收。為證寂滅故說(shuō)寂滅。從心心所收。乃五樂(lè)體性也。又此五樂(lè)皆是有為。不明無(wú)為故。不取涅槃寂滅樂(lè)也

論云言因樂(lè)者謂二樂(lè)品諸根境界若此為因順樂(lè)受觸者。此言因樂(lè)者。即與樂(lè)為因。名為因樂(lè)。謂根境二法能生樂(lè)受故。名為二法。是樂(lè)因也。又根境亦能生順苦受觸。今取生順樂(lè)受觸之根境。根境在樂(lè)受位中者。是故有品言。又釋。二樂(lè)品者。即樂(lè)自性中。有漏無(wú)漏樂(lè)為二也。又身心樂(lè)為二也。今文中言根境為因。能生漏無(wú)漏身心二種。二種樂(lè)也。不以根境為二。但以為因。意舉所生之果。謂漏無(wú)漏樂(lè)。取能生之因。根境為樂(lè)因也。又二樂(lè)品取。如前漏無(wú)漏身心等果。二兼取因。根境二為二樂(lè)品也。雖舉果樂(lè)。意取因樂(lè)

論解第二受樂(lè)中云。由前所說(shuō)因樂(lè)所攝三因緣故等者。三因緣即根境二。及順樂(lè)果之業(yè)為三也。更別解。取如前別義中

論解簡(jiǎn)諸樂(lè)是自性非自性中。簡(jiǎn)第四斷受樂(lè)中云。然依勝義諸所有受皆悉是苦住滅定時(shí)此勝義苦暫時(shí)寂靜故名為樂(lè)者。此中滅定是無(wú)漏故。前加行心亦是無(wú)漏。而言所厭是苦者。遠(yuǎn)從所厭有漏為語(yǔ)。如彼無(wú)為。其實(shí)無(wú)間道已得想受滅無(wú)為。后久時(shí)方得彼定。于得定時(shí)。卻從前無(wú)間道時(shí)所得故。名想受滅無(wú)為。今此亦爾。定是無(wú)漏加行非有漏。從遠(yuǎn)所厭為名。名為厭苦。雖遠(yuǎn)心亦是有漏善。以勝義理故亦是苦。又同想受無(wú)為者。是大義

論云諸余所有無(wú)惱害樂(lè)等者。謂出離樂(lè)。遠(yuǎn)離樂(lè)寂靜樂(lè)。是隨順菩提樂(lè)故。是菩提分故。能引菩提樂(lè)也。如前可知

論云當(dāng)知所有現(xiàn)法當(dāng)來(lái)可愛果業(yè)所攝因樂(lè)。乃至是所宜者于諸眾生即應(yīng)授與等者。此中釋前五樂(lè)。應(yīng)思擇可與不可與眾生義。若第一因樂(lè)中。取順樂(lè)果業(yè)。第三第四第五之樂(lè)。應(yīng)一向與眾生不應(yīng)思擇。其因樂(lè)中。根境二品。及第二受樂(lè)。應(yīng)觀可與不可與方與眾生。此中有妨。如第三苦息除樂(lè)。有一眾生。先為貧苦。不獲造罪。菩薩為息除苦故。授與財(cái)寶。既獲財(cái)寶。乃至放逸造諸罪等。豈不授與。此樂(lè)時(shí)能生諸罪。能生諸染。又無(wú)惱害樂(lè)中。出離樂(lè)。寂靜樂(lè)。是色界定。亦通有漏。是有為法。若授與眾生。眾生得之不廢。雖生色界起貪定味。不學(xué)內(nèi)法。計(jì)為涅槃。后還生惡趣。眾生得之。非無(wú)有罪。非無(wú)有染。何故不同受樂(lè)。觀彼眾生可與不可與。乃言于諸眾生一向授與耶。又樂(lè)受自性中。通漏無(wú)漏。何故不言有漏者。簡(jiǎn)擇思惟無(wú)漏者。一向授與如彼因樂(lè)。順樂(lè)果之業(yè)。一向授與。根塵因樂(lè)。即不授與。此因樂(lè)有二種。有與不與受樂(lè)。既有二種。亦應(yīng)與不與。遠(yuǎn)師云。順樂(lè)之業(yè)。攝彼決定應(yīng)與者故說(shuō)之。決定饒益。即有眾生起順苦業(yè)。菩薩不授。若起順樂(lè)業(yè)。決定應(yīng)與故。彼受樂(lè)中無(wú)漏受者。攝彼決定。應(yīng)利益者不能盡故。不得偏說(shuō)。所作無(wú)量故。如四禪決定應(yīng)與者與之。無(wú)漏受不然問(wèn)若有根熟。欲入見諦�？芭c無(wú)漏者。亦是決定。何故不與。前解非也。義曰。若約實(shí)理。受自性中亦得。如因樂(lè)分別。但以有性無(wú)性別故。無(wú)漏受不應(yīng)一向與。又可入一地。不可入地。別故不應(yīng)一向說(shuō)授與。設(shè)令入地人。一向應(yīng)授以與。不令入相對(duì)故。故合為例。若爾斷受樂(lè)。無(wú)惱害樂(lè)。如何通。答思惟漏無(wú)漏。別受性故。以何不同因樂(lè)。體有三種。得作分別。又?jǐn)嗍軜?lè)等一向授與。唯約今得人。即知已顯無(wú)漏受。亦令授與。以文影顯故。不說(shuō)受樂(lè)也

第三十六卷

自下品中。大文第三。明因攝果攝自利利他。即于因果中。皆有自利。兼他行故

論云一者異熟因異熟果二者福因福果三者智因智果者。準(zhǔn)下文中異熟因果等。別明福智因果等。合明別明。異熟因果中有三。一正明異熟體。此異熟體�？毕滦叛源髣�(shì)具足。未必皆是無(wú)記之果。但于果時(shí)有增上果�；虻攘鞴�名為果熟。若在地前。唯有漏善業(yè)感。若在地上。亦通用無(wú)漏為滋業(yè)。又若異熟無(wú)記果。唯是有漏。在地前攝。通有地上。若增上等流果。如信言大勢(shì)等在地上。通漏無(wú)漏。以在后得智起故。如是等是異熟體。二明異熟因者。準(zhǔn)下文有八種。若在地前。唯有漏善業(yè)。若在地上。通漏無(wú)漏。若感有漏果者。此因名有漏。若感無(wú)漏果者。此因名無(wú)漏。是名第二異熟因。第三明異熟果者。不是前業(yè)所感之果名異熟果。即異熟體是業(yè)所招。名異熟果。得異熟已依異熟體。起諸身語(yǔ)等行。是異熟之果。即異熟體為因所發(fā)身語(yǔ)等為果。此果在地前地上。皆得通有漏無(wú)漏。準(zhǔn)義應(yīng)知。是名中之異熟果。第二通合明福智中亦三。第一先明福智二種體。二明福智二種因。三明福智二種果。以六度攝福智。為福智體。多少文違至文自解。通地前地上。通漏無(wú)漏。其福智因。亦通漏無(wú)漏地前地上。即能生福智之因。其福智果。即依福智所起利物利生等。為福智果。此若因若果等。皆唯是善通漏無(wú)漏。余至文當(dāng)釋。第一解異熟中。第五信言具足云。眾所信奉斷訟取則不行諂誑偽升稱等。乃至信言具足。第六有大名稱流聞世間。乃至大勢(shì)具足等者。此中非以無(wú)記法為異熟體。以從先因所生。今得等流果。以從先因生故。于異熟中明。以此文知。通在無(wú)漏地上得有。又知異熟中通善性等

論解因中。云慧施光明鮮凈衣物名形色因者。言形者。非形顯之形。若形顯之形。即有光明。顯色因感形色果義。故知形者。但是身形之形。以通顯色為因故。又同聚故。即以顯色為因。感形色者何違也。故形或是形顯之形

論解大勢(shì)具足因中。意者。以供養(yǎng)三寶尊長(zhǎng)等。發(fā)弘誓愿。愿中當(dāng)來(lái)世。攝持種種功德。致于自身中。由此供養(yǎng)發(fā)愿等為因。當(dāng)來(lái)感大勢(shì)具足。是此中意也

論解人性具足中。云由二因緣施他人性者。謂他婦女樂(lè)自形丈夫?qū)⑥D(zhuǎn)根失男根者。菩薩勸彼攝護(hù)令不轉(zhuǎn)根。又為說(shuō)法。令彼女人及丈夫。因菩薩勸故。不樂(lè)女身當(dāng)?shù)媚猩�。轉(zhuǎn)根者因菩薩勸故。得不轉(zhuǎn)根。名施他人性論別解三因緣中。第三田清凈云。當(dāng)知略說(shuō)能正發(fā)起如是加行及正安住此加行果名田清凈者。謂無(wú)間常委所作。發(fā)此加行時(shí)。及得隨地等。攝前加行所希之果。乃至以佛為前前所希之果。此加行等若因果。皆堪能福田故。名田清凈

論第三解異熟果中。形色具足果謂。乃至凡所發(fā)言無(wú)不聽用者。此如異熟中信言具足何異。若此果依彼異熟而生。但依彼所生。即是果何必要有所屬。以形色端政故。人皆信用。又前信言中。于升稱等無(wú)差違故。所論升稱事。無(wú)不信受。今以形色端政故。所說(shuō)之法人皆信受。故有不同。非即一言兩處明信

論解自在具足果中。云能以布施攝諸眾生等者。問(wèn)何故異熟大財(cái)大朋大屬。皆自在具足。今果中但言大財(cái)為果。答曰。前實(shí)作法有大朋等。今以四攝事。配信言大勢(shì)具足故。唯布施無(wú)大朋等。故不相違

論大勢(shì)果中。亦有出言。皆為信用。但以所因別故。言皆信用隨因亦別論。若諸菩薩自有力。能不善安處所化有情。彼于自事不隨順。作如是于他所作利益。不名熾盛等。準(zhǔn)前卷。唯自利。是菩薩障純利他菩薩事。今此亦爾。若自有能未能化有情。于自事中。不名隨順于他。不名熾盛。若自無(wú)能善能安處。所化有情能化他故。是菩薩事隨順而作。以自無(wú)知無(wú)力能故。于他不名熾盛等。以有智慧力能。成熟彼物故。名為熾盛

論云福有三種謂施戒忍智唯一種謂第六度精進(jìn)靜慮通福智分者。如余處文。又前五是福。第六是智。又云前三是福下三是智。今并于此。總有三文相違者。如實(shí)前五為福。第六為智。是今此處約遍策為論。故通二分。又前三是福理定。后三是慧者。以精進(jìn)靜慮。通策慧故。隨慧收。隱策福故。不說(shuō)通福遍策之義。如文可知。如對(duì)法第二卷抄會(huì)

論解依靜慮通修慈是福不言施等者。在散心故不說(shuō)。又顯文唯有無(wú)妨

論云是故二種于證正覺雖俱是勝而于其中等者。二種謂福智也。略簡(jiǎn)異熟。非正證菩提因故

論解第四現(xiàn)法自利中。云又諸如來(lái)現(xiàn)法涅槃所有世間及出世間等者。此中意。謂如來(lái)證涅槃。世出世法。菩薩并成熟之。以智為首故。名為自利。若以悲為首。如前所說(shuō)。諸自利行名為利他問(wèn)曰何故前卷說(shuō)自利是障。今名自利是菩薩現(xiàn)法也。答今此自利。實(shí)兼利他。以智為首。以悲為首。在義別故。義說(shuō)自利。非一法中。有唯自利。若前障者。于一法中。唯有自利。無(wú)利他故。不同彼障也

論曰若于欲界能獲他世財(cái)寶具足自體具足等。乃至修習(xí)后法自利利他者。此中意。謂欲界死。還生欲界�；蛏�色界。色界死已。還生欲界。所得自體財(cái)寶。又現(xiàn)憂苦。俱修善因。于當(dāng)來(lái)世。獲善果故。故他世自利利他也

論第五畢竟等門中。云若諸煩惱一切永斷若諸所有八支圣道若此為依獲得世間善法是名畢竟等者。如無(wú)學(xué)身中。因無(wú)漏八道支力增上緣。生有漏善法。名畢竟也。唯此生故。已至極果故

真實(shí)義品

即菩提分持。十六品中。次第二品也。言真實(shí)義者。依文所明。且如三性。遍計(jì)所執(zhí)法爾體無(wú)。依他圓成二諦說(shuō)有。今有言有無(wú)。即言無(wú)稱當(dāng)真實(shí)。今明此義。名真實(shí)義品。何故自他利品下。明真實(shí)義品。前自他利。就行明法。行必依理故。自他利后辨真實(shí)義。諸列品次第。大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行。后明四諦如來(lái)性等。約理而言。如是等經(jīng)。例非一故。前品后明真實(shí)義

論云一依如所有姓二依盡所有性者。且如二智如所有姓。即無(wú)分別智。緣理之智。如境道理稱實(shí)性而觀。盡所有性。即后得智。緣事為境。盡境界性。而能觀之。此解大分以理事智別。又觀四諦十六諦三空門等觀智。名如所有性。八觀心雖后得智仍出世。后得緣相見道有性真如故。名如所有性。若后得緣有常無(wú)常有漏無(wú)漏等事。差別門不作相見道真如解之世間智。名盡所有性。此即約后得智。分為二智。謂世間后得。出世后得解

論云復(fù)有四種一世間極成真實(shí)。乃至第四所知障凈所行真實(shí)者。初謂世間世俗共許。是有依世俗理。此法是有除所執(zhí)之法故。名世間所成真實(shí)。以共許故名為真實(shí)。即唯有為有漏法。若無(wú)為無(wú)漏法。是道理所成出世間故二道理所成真實(shí)者。謂有智者乃至隨觀察行者。依止現(xiàn)比至教量等。道理所成之義。即通有漏無(wú)漏有為無(wú)為法。若第三煩惱障凈智所行真實(shí)。依論文通二乘加行等智。即三乘所得三智。三智之境。涅槃無(wú)為。四諦等法是。煩惱障凈智所行真實(shí)體。唯有漏中加行智。無(wú)漏二智。及涅槃無(wú)為。是即真實(shí)體四所知障凈智所行真實(shí)者。即無(wú)分別。后得智。斷所知障所得之二智。及因斷所得無(wú)為真如。是此真實(shí)體。即明無(wú)漏無(wú)為。又后二真實(shí)。唯取因二障斷所得無(wú)為。不取智者即唯無(wú)為非通有為

論解世間真實(shí)中。云何世間極成真實(shí)謂一切世間于彼彼事隨順假立世俗串習(xí)悟入覺慧所見同性者。此意明。一切世間人。于眾事中。隨眾事所起言說(shuō)。意解所證之事。眾共許者。是此真實(shí)體故列謂地唯是地等者。是此唯是此。乃至非不如是。謂此地唯是地。是水唯是水。不是火風(fēng)等起。決定解世間共許故。無(wú)始傳來(lái)非今卒慮。此等是真實(shí)體

論解道理極成真實(shí)中。云能尋思者能伺察者住尋伺地者下。謂如欲界。有人一時(shí)不起尋伺。若人有起此尋伺。名能尋伺者等。若以欲界對(duì)色界。名住尋伺者又說(shuō)能尋伺等者。明正起尋伺時(shí)人。住尋伺地。謂成熟尋伺人居異生位者。謂圣人住無(wú)漏故。不極散亂多論義等。異生多散亂故。多樂(lè)論義故。唯據(jù)住異生者。又圣人雖有見諦。有比現(xiàn)圣言量等。少分而有。有已證得故。凡夫一向未證得。多生比智故。多理極成中。明凡夫比量道理。極成于法

論解第三真實(shí)中。云若能引無(wú)漏智者。非有漏加行智故。云何煩惱障凈智所行真實(shí)。不緣無(wú)為涅槃耶。義曰。論云不正。是緣涅槃智。此能引無(wú)漏智緣涅槃。亦說(shuō)此加行。為此中收

論云數(shù)習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無(wú)性見故者。即數(shù)習(xí)離蘊(yùn)外無(wú)我見也

論大文第二解無(wú)二中。云此中有者謂所安立假說(shuō)自性即是世間長(zhǎng)時(shí)所執(zhí)等。乃至如是等類是諸世間共了諸法假說(shuō)自性是名為有等者。此中意。謂一切境本自無(wú)有。今執(zhí)者妄安立當(dāng)有。假說(shuō)自性。是有即無(wú)始來(lái)世間所執(zhí)。起分別戲論。根本謂依境起名言分別故。乃至計(jì)有涅槃。如是等是遍計(jì)。有如是等所執(zhí)戲論故。說(shuō)之為有

論云言非有謂即諸色假說(shuō)自性。乃至皆無(wú)所有是名非有等者。此意明。謂如遍計(jì)。假說(shuō)諸色等自性。為無(wú)事無(wú)相。即色等無(wú)事無(wú)相故。所依言說(shuō)說(shuō)言假說(shuō)者。此無(wú)事無(wú)相所依名言一切。都無(wú)所依。無(wú)故諸計(jì)有色等。此皆無(wú)所有。是名非有。如是名計(jì)有非有。皆遍計(jì)所執(zhí)。圣者除之。名為中道

論大文第三。明修空慧。是菩提方便。此空空于遍計(jì)所執(zhí)。不如前所言非有之空也又即此慧是諸菩薩等一行三字。總明修空之慧。是菩提方便。何以故。以諸菩薩下。乃至成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧不著生死又能如實(shí)了知生死。乃至深心厭離一行四字來(lái)。明于生死中多受生死教化眾生。不以無(wú)常等行厭背生死。求入涅槃。即不著涅槃第三若諸菩薩。不能如實(shí)了知生死。即不能于等。乃至不能成熟佛法有情四行來(lái)。明若無(wú)智者多入生死。不能成熟佛法有情。若有慧者不入生死。善能成熟佛法有情。即不入生死。節(jié)異凡夫。不同凡夫起貪等惑。入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃第四若諸菩薩于其生死以無(wú)常等行深心厭離。乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如二乘厭背生死。疾入涅槃。以無(wú)悲故。菩薩有悲。教化眾生。不入涅槃。常處生死。即簡(jiǎn)二乘也

上來(lái)一翻解訖。次下第二翻解。又諸菩薩由習(xí)如是空勝解故。即于涅槃不深怖畏。亦于涅槃不多愿樂(lè)。乃至是諸菩薩于證無(wú)上正等菩提無(wú)大方便以來(lái)。初正解。第二覆凈前義。及解初正解中有三。初二合釋。第三第四各別自釋。初二合釋者。論云又諸菩薩由習(xí)如是空勝解故則于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿樂(lè)者。此乃至第一由有空慧故。若處生死。故不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅槃。亦于涅槃不多愿樂(lè)。以有慧故。即第一第二合解也。何以得知。準(zhǔn)及解中知也第三若諸菩薩深怖涅槃乃至遠(yuǎn)離一切清凈勝解者。由有煩惱等故。不善處生死怖于涅槃。不生希愿。遂不能發(fā)于涅槃界清凈勝解。由無(wú)智故。不能斷生死。即多處生死第四若諸菩薩于其涅槃多住愿樂(lè)。乃至不能成熟佛法及諸有情者。由無(wú)悲故。于其涅槃。深心愿樂(lè)。速疾入之故。不能成熟佛法及諸有情。若有悲者。不樂(lè)入涅槃。于生死中教化眾生。不著涅槃

上來(lái)正解有空慧勝利。若合初二解為三段文。若義即為四段。此中先總為三段。合義分為四段故。云第三第四等。從當(dāng)知此中下。反知凈義。此下有四。第一由無(wú)空慧故。不如實(shí)知生死。即雜染心流轉(zhuǎn)生死。此反解。合解中。第一于涅槃不怖畏。第二若以無(wú)常行厭生死。則速疾入涅槃。即反解。合中第二亦于涅槃不多愿樂(lè)。第三若無(wú)智故。于其涅槃深心怖畏。即于能證涅槃資糧不能圓滿。常處生死即反解上。第三遠(yuǎn)離一切法凈勝解等。第四若無(wú)悲故。于其涅槃。多住離樂(lè)。即便速疾入般涅槃。即反解。第四不能成就佛法有情。今結(jié)反解故。論云是諸菩薩。于無(wú)上正等菩提。無(wú)大方便。次第三種解四義。以理準(zhǔn)文可知�；虻谝徽�明四義。此初立宗。當(dāng)知此中反解下。重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第二正釋四義

論大文第四。解得無(wú)我智。達(dá)一切品類。平等平等。唯取其事。依他圓成實(shí)如雖復(fù)達(dá)之。不作思惟。此是依他此圓成等。如是無(wú)我智。行于境義。菩薩得平等見。得平等心。能得最勝平等之舍。又有云。此舍入見道時(shí)。最初得舍者。據(jù)即舍受不然

論大文第五。略明成就佛法及諸有情。以六波羅蜜。準(zhǔn)文義配之。隨起何施乃至何慧

論云雖有力能彼若求請(qǐng)乃至非無(wú)欲樂(lè)者。謂有有情。于己有恩。隨己力能現(xiàn)前酬報(bào)。雖無(wú)力能。他若來(lái)請(qǐng)。隨彼彼事。示現(xiàn)殷重。而為作之。不以無(wú)力能止他請(qǐng)。如何令他知我無(wú)力。我但無(wú)力非無(wú)欲樂(lè)者。意知息故。欲得酬報(bào)

論大文第七意欲明所執(zhí)非有。依他圓成是有。如所執(zhí)諸法稱言。今欲非之。說(shuō)諸法離言。離言之法。正是自宗。欲顯實(shí)破他簡(jiǎn)非取。是豈以直言。乃云諸法離言也。須有道理故

論問(wèn)云以何道理應(yīng)知諸法離言自性等下。答中。謂一切法假立自相。乃至亦非一切都無(wú)所有。此中破執(zhí)有二。乃至是言所行。是言境界。牒外二計(jì)。第二如是諸法非有自性下。重破外計(jì)成立自宗。二計(jì)者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立非有自宗。明外計(jì)云。如能詮之名。與所詮之境。皆是唯假建。不稱境故。如所執(zhí)計(jì)。名實(shí)目得所詮之境。此境唯假建立。非有自性。言體是無(wú)。既計(jì)名所詮不稱境。所計(jì)之境是非有已外八轉(zhuǎn)計(jì)故。第二論云。亦非離彼別有自性。是言所行。是言境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中。有彼色等體和合。此是稱言。是言所行境界故。論主非之。亦非離所詮之體。彼別有一和合自性。是言所行。是言境界者。謂若假立名等。即所詮之色等上。有是言所行境界義。名遍計(jì)所執(zhí)計(jì)。所詮稱言。是言境界。色等與名和合。即名中和合。是言所行。是言境界者。不然。雖所計(jì)非實(shí)妄性非無(wú)。外人若計(jì)所詮既無(wú)。即前所言。所有自性等。亦是非有。故論主第二論云。如是諸法。非有自性。如言所說(shuō)。亦非一切都無(wú)所有。即所詮如遍計(jì)所執(zhí)。言所說(shuō)法非有性者。亦非一切都無(wú)所有。言有依他妄境非無(wú)。此破第一。名詮所詮稱外境計(jì)。如是非有。亦非一切都無(wú)所有者。外所計(jì)言。與名稱所目法。此不離言。前非之言。此是非有。今指言如是所執(zhí)和合非有者。亦有依他妄計(jì)在故。亦非一切都無(wú)所有。又釋初乃至唯假建立非有自性來(lái)。明破外計(jì)。如名下所詮之法。稱能目名當(dāng)知。一切色等法。唯假建立。非有自性。言如所計(jì)之外是無(wú)。外人既見所詮是無(wú)。不稱言故�？呻S轉(zhuǎn)計(jì)之。如言是名所目之法。不稱色名者。應(yīng)離所目色外。別有自性是言所行是言境界。今論主非之故。言亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作是非非所計(jì)有。其依他性等體。是非無(wú)故

論云如是諸法非有自性如言所說(shuō)亦非一切都無(wú)所有。如前所計(jì)如言所說(shuō)。非有自性之法。如所執(zhí)者非有。如依他妄法。假立名言。此法亦非一切都無(wú)所有。不可無(wú)依他等。非有自性者。謂遍計(jì)所執(zhí)。如言所說(shuō)亦非一切都無(wú)所有者。謂依他等有也。非但依他離言法是有。其所執(zhí)非有之法。有妄情在故。亦非一切都無(wú)所有。所以第二論云。如是非有。亦非一切都無(wú)所有。上來(lái)既明所計(jì)非有。依他圓成是有故

論問(wèn)言云何是有。就答中應(yīng)言。若稱智離言法。依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是無(wú)分別智所行境界。其后得亦得緣著真法不妄。今取正緣者故。唯據(jù)無(wú)分別智

論云若于諸法諸事隨起言說(shuō)即于彼法等。乃至制立眾多假說(shuō)而表詮故者。重破外計(jì)。計(jì)既云名目所詮。所詮稱名者。如一法上有稱多名。應(yīng)所目法稱眾多名。有眾多體。既能目名。多所目法體一。故知名于法上。假立眾多詮表也。上來(lái)雖明名于法假說(shuō)。亦非于一法上有。一切詮表決定可得。如一青色。雖立假名說(shuō)為青色。不可以假名故。亦說(shuō)為黃色。只可于一法上。隨所立假名。如眼等。并眾多照了導(dǎo)等。不可立余假說(shuō)耳等名。而目于眼故

論云亦非眾多詮表決定可得。乃至非余假說(shuō)此義等。以此理故。雖所目法有眾多名�；蚓呙�眼等照了導(dǎo)等�；虿痪呶ㄕf(shuō)一眼。若等目所目法。望所目法。皆非實(shí)有故

論云是故一切假說(shuō)若具不具。乃至有體有分有其自性。彼法者。謂能詮教法等。彼事者。謂所詮體事等。有體者�？傊阜ㄖ�自體。有分者。別解法之差別分

論云又如前說(shuō)色等諸法隨假說(shuō)有自性者等。乃至而有自性等者。此中意。重破彼外計(jì)云。如前所說(shuō)色等諸法。若隨假說(shuō)有自性者。言隨名即有所詮者。要先有所詮事體。然后隨情所欲制立假。汝既言隨名即稱目有所目者。先未制立假說(shuō)名前彼所詮事應(yīng)無(wú)自性。以隨名方有事故。即名未起前。彼事無(wú)也。未起名前。彼事既無(wú)。而現(xiàn)詮表能詮之名。不應(yīng)道理。假說(shuō)之名。既無(wú)所有所詮法事。隨能詮名有自性。不應(yīng)道理。展轉(zhuǎn)破之

論云又若諸色未立假說(shuō)詮表已前先有色性等。乃至當(dāng)知諸法離言自性者。外計(jì)云。諸色未立前。先有自性。后依色性。假立名色。攝取于色。今牒計(jì)云。若是者。是則離色外。假說(shuō)詮表。以后依色性。制立假說(shuō)故。如嬰孩等。初生等時(shí)。先見色性。后若依色性。制立假說(shuō)者。此嬰孩兒。于色根法。于色根事。應(yīng)起色覺而為色解。此嬰孩兒。先見于色。后不依色。而起色解。故知先有色性。后依色性制立假說(shuō)者。不應(yīng)道理。而何嬰孩兒。而實(shí)不起色等覺解。由此因緣道理故。當(dāng)知諸法離言自性。上來(lái)合有三翻破。準(zhǔn)牒文知之

論解二人失壞中。云二者于假說(shuō)相處假說(shuō)相者。依他性名假說(shuō)相假說(shuō)有色等相故。圓成實(shí)性名為相處。即知假說(shuō)依他。除所計(jì)處有真如故

論云于色等法實(shí)有唯事起損減執(zhí)者。此撥無(wú)依他

論云若唯有假無(wú)有實(shí)事既無(wú)依處假亦無(wú)有是則名為壞諸法者。云若唯言有假說(shuō)等假依他。而無(wú)圓成者。圓成是假說(shuō)。依他依處既無(wú)依處。何處得有假說(shuō)依他。又假說(shuō)者。謂所起計(jì)是有。而依他圓成實(shí)事是無(wú)。起遍計(jì)時(shí)。名依二性。而無(wú)所依二性。而有能依遍計(jì)者。而名壞諸法

論解惡趣空中。由彼故空亦不信受于此而空亦不信受者。謂真實(shí)義。由遍計(jì)所執(zhí)無(wú)故名空。于此依他圓成上。遍計(jì)所執(zhí)空。二俱不信。此名惡趣空。何以故。由遍計(jì)所執(zhí)彼實(shí)是無(wú)。由依他圓成此實(shí)是有。若作此理。汝可說(shuō)空。若說(shuō)一切依他圓成都無(wú)所有。依何處所。何有此空。何故名空。以無(wú)依處。及不分別知。遍計(jì)空故。汝亦不應(yīng)言由遍計(jì)所執(zhí)。此于依他圓成等。此既說(shuō)為空。以撥無(wú)依他等故。故無(wú)依處及所計(jì)空體。以不解故。言名惡取空者善取空者。謂由于依他性。此故彼遍計(jì)所執(zhí)空。即由所執(zhí)彼無(wú)故。正觀為空。以見依他時(shí)。知無(wú)所執(zhí)故。復(fù)由依他相。此故余圓成實(shí)是有。即由圓成余故。如實(shí)知有

論云謂于如前所說(shuō)一切色等想事。至都無(wú)所有。后望前所執(zhí)無(wú)。是故于此色等想事等。至說(shuō)之為空。重解依他說(shuō)所執(zhí)空

論云于此一切色等相事何者為余謂即色等假說(shuō)所依者。重問(wèn)前解。實(shí)有中言余義。謂即色等依他假說(shuō)。所依圓成是依他之余也

論云謂于此中實(shí)有唯事于唯事中亦有唯假者。此觀依他也。觀依他唯事。此唯事。唯是假有。非真實(shí)有。以下論文。方明圓成實(shí)有義

論云引教中。云如佛世尊轉(zhuǎn)有經(jīng)中者。有是有執(zhí)即計(jì)名目所詮。其體相稱。除此有計(jì)。名為轉(zhuǎn)有經(jīng)

論云于此一切色等想法色等自性都無(wú)所有亦無(wú)有余色等法性者。謂于遍計(jì)所想色法上無(wú)有。如遍計(jì)所執(zhí)色等自性。非但無(wú)色等所執(zhí)自性。于色法上。亦無(wú)有余有香味等諸色法性

論云義品中。說(shuō)即阿毗達(dá)磨經(jīng)云義品

論云散他迦多衍那子。即迦旃延字迦多延尼名。為種姓婆羅門。十八姓中即一姓也。如四姓中云李性也。散他者。即種性中。別一種姓。如一李中有其多。謂趙郡隴西諸差別也

論云因陀羅。此云帝釋。伊舍那大自在天世主人王也

論云云何名為八種分別。一者自性。二者差別。三總執(zhí)。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。前三法執(zhí)方便。四五人執(zhí)方便。后三三毒方便。又前三通二執(zhí)方便。四五唯人執(zhí)方便。此八分別皆不取。法執(zhí)人執(zhí)等正起時(shí)。以法執(zhí)不感報(bào)故。既云能生三事。故知取法執(zhí)等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若無(wú)執(zhí)我見者不取。余不善者取之。后三不取根本者。簡(jiǎn)方便能生。及根本所生異。意明后三為方便。能生根本三毒故。亦取方便也。若與七分別相收。如文自思。前三能生根塵二法故

論云分別戲論所依所緣事。即根塵也

論云謂色等想事為依緣故等。乃至非一眾多品類差別者。謂色等想事。為所依。為所緣故。名想事。言說(shuō)所攝。名想言說(shuō)所顯。分別戲論非一生所攝者。即有為所攝名所攝通無(wú)漏法。今又解。前言無(wú)漏者。不是三分別所生。所生者。余所攝者。謂名眷屬。所顯者。謂諸根塵等法。是名所顯故。第四第五分別。能生諸見根本我見諸慢根本我慢。以我見慢為余見慢根本故。若后三能生三毒

論解總執(zhí)分別中。云我及有情命者等。其我我所分別中。亦計(jì)我見。此有何異。答曰前總執(zhí)。約二執(zhí)我我所分別。唯人執(zhí)故有別也。其尋思如實(shí)智通二智者。如對(duì)法抄

論解自性假立尋思所引如實(shí)智中。云如實(shí)了知如實(shí)通達(dá)了知色等想事中所有自性假立非彼事自性而以彼事自性顯說(shuō)者。謂見依他非實(shí)遍計(jì)所執(zhí)。似所執(zhí)非實(shí)。彼性顯現(xiàn)。八喻中言焰水者。謂陽(yáng)炎似水也