俱舍論疏 第七卷

俱舍論疏 第七卷

沙門(mén)法寶撰

分別根品第二之五

論。廣說(shuō)因已緣后云何。此下大文第二辨四緣也于中有二。初明四緣。第二重明等無(wú)間緣。此明四緣也

論曰至增上緣性。因無(wú)正文。緣有經(jīng)說(shuō)。如契經(jīng)中說(shuō)四緣性。謂因緣性乃至增上緣性

論。此中性者是緣種類(lèi)釋上性也界性之名是種類(lèi)別義。如十八界等。即顯四種類(lèi)別立四緣也正理釋云。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類(lèi)故說(shuō)性言。意辨諸緣隨事差別有無(wú)量體。然括其義。無(wú)非攝入四種類(lèi)中。謂一切緣無(wú)過(guò)此性

論。于六因內(nèi)至是因緣性。自此已下釋四緣體性也。此文第一釋因緣體若依婆沙。能作因中四大造色五因。亦因緣性。此中略也。唯說(shuō)全因相攝。故婆沙一百七云。因緣者。如種子法。等無(wú)間緣者。如開(kāi)避法。所緣緣者。如任杖法。增上緣者。如不障礙法準(zhǔn)此四義攝法不盡。如有力能作。非唯不障故。婆沙十六云。問(wèn)為因攝緣。緣攝因耶。答互相攝。謂前五因是因緣。能作因是余三緣。有作是說(shuō)。緣攝因。非因攝緣。謂前五因是因緣。能作因是增上緣。等無(wú)間緣.及所緣緣。非因所攝然無(wú)評(píng)家。今詳二說(shuō)不同意者前師兼有作用為能作因。除五因外所有作用。皆能作因攝。由此開(kāi)避.任杖之用亦能作因攝后師取不障礙義為能作因。故即六因攝用不盡。由斯不障礙是增上緣義。非是開(kāi)避及任杖義。今詳二說(shuō)相攝為善問(wèn)若爾何故。顯宗論云。六因.四緣體雖無(wú)別而義有異。且等無(wú)間.及所緣緣既非因攝。故知余二義亦有殊。緣義等故與因皆別。故有總辨因.緣異言。因謂能生。緣能長(zhǎng)養(yǎng)。猶如生.養(yǎng)二母差別。又緣攝助因方能生。生已相續(xù)緣力長(zhǎng)養(yǎng)故。或有說(shuō)因唯有一。緣乃眾多。猶如種子.糞.土等異。又因不共。共者是緣。如眼。如色。又作自事名因。若作他事名緣。如種.糞等。又能引起名因。能任持者名緣。如花。如蔕。又近名因。遠(yuǎn)者名緣。如珠。如日。又因能生。緣者能辨。如酪出生蘇。人鉆器能辨。又正有義名因。能助顯發(fā)名緣。如字界字緣于義有差別。如斯等類(lèi)差別眾多。是故因.緣別立名想。此總意顯因親.緣疎。故因親中親五.疎一。疎緣之中疎三.親一。已隨理.教略辨諸緣論既此說(shuō)何理證知相攝為善答總說(shuō)因之與緣非無(wú)有異。因是親稱(chēng)。緣是疎名。六因之中五是親故以親名同。四緣之中三是疎故以疎名同。然因中有疎。謂能作因。緣中有親因緣也。不可以緣義疎故因緣疎能作。不可以因義親故能作親因緣。故顯宗云。六因.四緣體雖無(wú)別而義有異。又準(zhǔn)婆沙云。我說(shuō)作用以為因.果。諸法實(shí)體恒無(wú)轉(zhuǎn)變。非因.果故準(zhǔn)此故知。因緣以作用為體。作用既一故知無(wú)異又顯宗云。且等無(wú)間.及所緣緣既非因攝。故知余二義亦有殊。緣義等故今詳此說(shuō)義有余也。以一師說(shuō)因不攝二緣即謂因緣.及增上緣。因亦不攝。何不以因緣.增上是因攝故。二緣亦合攝在因中又此二緣。婆沙兩師同許攝在因中。二緣。一師說(shuō)攝。一說(shuō)不攝。如何以一師偏義例破兩師之義又一師說(shuō)因不攝等無(wú)間緣.所緣緣者。有別意也。能作因有二義。一但不障。二兼有力。若但取不障即唯攝增上。若兼作用即攝三緣。由此二師說(shuō)有差別又顯宗引余處釋因.緣別義云。因如生母.種子等。緣如養(yǎng)母.糞土等者。此說(shuō)親因?yàn)橐颉／E因名緣。如婆沙問(wèn)四大造色為是因義。為是緣義。此以因緣為因義。增上為緣義。豈即因義是六因。緣義是四緣耶。又能作因中。親謂四大造色。根識(shí)依等。疎謂但不障礙。等無(wú)間緣.及所緣緣。若言疎故不攝入因。豈疎但不障礙若言親故不攝入因。豈得親于根識(shí)依等。故知說(shuō)不攝者是有余說(shuō)。諸論皆言除能作因所余五因是因緣性。性是體義。類(lèi)義。此類(lèi)之法是因緣體。又婆沙云。增上緣如不障法。解能作因亦云不障。故知同也。豈可因不障緣不障。二不同也。一種不障豈得有親有疎有人于此全不開(kāi)悟。自問(wèn)答云。于二說(shuō)中明其相攝。為約體說(shuō)。為約用說(shuō)。若約體說(shuō)。應(yīng)能作因攝彼四緣。增上一緣攝彼六因。體皆寬故。若約用說(shuō)。六因.四緣作用各別。如何相攝。解云。夫六因.四緣展轉(zhuǎn)相攝有其二義。一約體以明。二據(jù)用相似。婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據(jù)能作體寬實(shí)攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三。增上攝一者。此師意說(shuō)。六因.四緣相對(duì)明攝。且據(jù)一相攝體盡。即休故說(shuō)因緣攝五。能作攝三。為能作因外有余五因。增上緣外有余三緣。明其相攝。故不別說(shuō)能作攝四。增上攝六。問(wèn)若據(jù)體性明相攝者。體性恒有。是即六因.四緣無(wú)別。如何相攝。故婆沙云。我說(shuō)作用以為因果。諸法實(shí)體恒無(wú)轉(zhuǎn)變。非因果故解云。據(jù)體無(wú)變。因與緣同。以體從用。故說(shuō)差別。若婆沙第二師.及此論。據(jù)用相似以辨相攝。若論六因.四緣作用各別�；ゲ幌鄶z。然說(shuō)因緣攝五因。增上攝能作因者。據(jù)用相似以明相攝也。其等無(wú)間.及所緣緣。不似因故。故因不攝詳其此釋未得論意。一何諸德總無(wú)覺(jué)者。論既皆云五因是因緣性。如何說(shuō)是以為似也。又不障之義是能作因。亦是增上緣義。因之不障。與緣不障。有何差別而言相似非即是也。又言相似故攝。及云且據(jù)一相攝體盡。即休者。憑何經(jīng).論。復(fù)有何例。又能作因體即四緣體。因緣何疎能作唯三緣。又增上緣即六因體。五因何疎。增上獨(dú)攝能作。準(zhǔn)此解釋未為當(dāng)理問(wèn)四大造色生等五因。為是因緣。為是增上答準(zhǔn)婆沙一百三十一云。大種與所造色為幾緣。答因.增上。因謂生因.依因.立因.持因.養(yǎng)因。增上者謂不礙。及唯無(wú)障解云。是釋發(fā)智文。此是約四緣作論。言因者是因緣也。婆沙一百二十七云。問(wèn)造是何義。為是因義。為緣義耶。設(shè)爾何失。俱見(jiàn)其過(guò)。若是因義。此四大種于所造色五因皆無(wú)。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體余一切法。無(wú)不皆是此增上緣。如何但言大種所造答應(yīng)作是說(shuō)。造是因義。問(wèn)此于造色五因皆無(wú)。如何因義。答雖同類(lèi)等五因皆無(wú)。而別有余五種因義。謂生.因.依因.立因.持因.養(yǎng)因。由此能造。有余師言。造是緣義。問(wèn)諸所造色各除自體余法皆是增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義有親。有疎。有近。有遠(yuǎn)。有合。有不合。有在此生。有在余生。諸親近等說(shuō)名為因。諸疎遠(yuǎn)等說(shuō)名為緣。由此義故。說(shuō)諸大種與所造色為因.增上。亦無(wú)違理又五事論亦敘兩說(shuō)并無(wú)評(píng)文今詳兩說(shuō)。前師為正。所以知然。發(fā)智既約四緣問(wèn)答。如何實(shí)是增上緣而答是因緣。更無(wú)此例故若爾何故論說(shuō)五因因緣。此非同類(lèi)等五因。如何是因緣攝答此與同類(lèi)等五因。義不同故非五因攝。生果力用分同五因。不同余增上緣。故是因緣。由此本論說(shuō)十因?yàn)橐蚓�。一為增上�?wèn)若爾何不說(shuō)十一因而但說(shuō)六答生等五因因義別故。若法為因果通三界四蘊(yùn).五蘊(yùn)。此中說(shuō)之。造色之因唯二界果一蘊(yùn)少分。由斯不說(shuō)。又若法為因通多蘊(yùn)共果。此中說(shuō)之。四大為因唯是一蘊(yùn)少分共果。此中不說(shuō)。由斯俱有因等五因之外。不別建立生等五因。故入能作因攝。由此造色力用。勝余三緣。故入因緣中攝。若開(kāi)出生等五因。即有十因?yàn)橐蚓壱病ＶT論并據(jù)全因相攝。故說(shuō)五因?yàn)橐蚓壱�。�?yīng)更思之

論。除阿羅漢至等無(wú)間緣性。第二釋等無(wú)間緣也。此文是出等無(wú)間緣體也謂一切已生即是過(guò)去.現(xiàn)在心.心所法。唯除羅漢臨涅槃心。雖是已生非等無(wú)間。無(wú)后心故

論。此緣生法至等無(wú)間名。釋等無(wú)間緣名

論由此色等至不等生故。廢立緣體。謂心.心所前后體一名之為等。中無(wú)間隔名為無(wú)間。等而無(wú)間名等無(wú)間。色.不相應(yīng)即不如是。雖無(wú)間生體不一故。雜亂而生非等無(wú)間。正理引婆沙說(shuō)云。心.及心所所依.所緣.行相有礙。由斯故立等無(wú)間緣。色.不相應(yīng)無(wú)如是事。故不立彼為此緣體下自釋云謂一所依.所緣.行相。定無(wú)有二識(shí)等并生。故必由前與處方起。若前為礙后不得生。由此證知。唯心.心所前能為后等無(wú)間緣又云然約開(kāi)避。及據(jù)牽生立此緣體。故極微等雖前避后而非此緣。心等相生有定.不定。故知亦據(jù)有力牽生�，F(xiàn)見(jiàn)一心前后相續(xù)。雖前避后其理皆同。而生.不生有定.不定。且生定者。謂世第一法心之無(wú)間。生苦法智忍乃至廣說(shuō)問(wèn)曰若前.后體一中無(wú)間隔。前與后處后方得生。及后定生。此證有力能牽引者。命根相生亦前后體一。中無(wú)間隔。前與后處。后方得生。亦是定生。此命即是有力牽生。何故不立等無(wú)間緣正理釋云。此例不然。命與生體俱先行力所引生故。謂此命根。非無(wú)間滅命力所引。要是先位所作行業(yè)力所引生。既爾命根應(yīng)一念頃一切頓起。一切同依一念行業(yè)力所引故。先業(yè)所引心.心所法起。應(yīng)不藉等無(wú)間緣。且諸命根無(wú)頓起失。即由業(yè)力生次定故。因果法爾一剎那業(yè)引多剎那異熟令起。又無(wú)用故命不頓生。謂為任持眾同分故引命根起。一命相續(xù)足能任持。多便無(wú)用。心.心所法雖先業(yè)引。而非不待等無(wú)間緣。托諸根.境而得生故。既托根.境和合故生。設(shè)多并生亦非無(wú)用。然無(wú)第二等無(wú)間緣。故同類(lèi)中無(wú)二俱起。又心.心所非唯先業(yè)力所引生。異熟.及余雜亂起故。若不更托等無(wú)間緣。應(yīng)一剎那有多俱起。謂命根體唯是異熟。唯由先業(yè)力所引生�？裳酝�類(lèi)定次而起。心.心所法無(wú)如是事。異熟滅已有等流生。等流無(wú)間有剎那起�；蚱甬愂旆嵌ㄍ�類(lèi)。故心.心所雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無(wú)間生名等無(wú)間。以此與此為緣故說(shuō)準(zhǔn)上論文。等無(wú)間緣總有多義以簡(jiǎn)諸法。一有開(kāi)避與處后方得生。不開(kāi)避后后即不生二有牽引后力三體等四有生無(wú)間隔與后作緣。簡(jiǎn)命根等。由此唯心.心所立等無(wú)間緣也正理論云。譬喻論師說(shuō)諸色法如心.心所法有等無(wú)間緣。見(jiàn)乳.醅種.花。生酪.酢.芽.果。如心.心所前滅后生。故知諸色有此緣義。又無(wú)經(jīng)說(shuō)唯心.心所。能為此緣故立此緣。定非色者是虛妄執(zhí)正理論中廣破此執(zhí)。今此論明色非等無(wú)間緣。亦是破譬喻師執(zhí)

論。謂欲界色至等無(wú)間緣。指事釋也或欲界后生欲界.色界二無(wú)表色者。謂身在欲界入有漏六禪也或欲界.無(wú)漏二無(wú)表色。謂無(wú)漏六禪也。道.定二戒不并起故。無(wú)欲界后起三種無(wú)表

論。尊者世友至等無(wú)間緣。敘異說(shuō)也。由一身中先有一長(zhǎng)養(yǎng)色相續(xù)不斷。后有第二長(zhǎng)養(yǎng)色生不相違害故。不立等無(wú)間緣。此師釋意。闕開(kāi)避義。及雜亂不等故。不立等無(wú)間緣

論。大德復(fù)言至多所蔭映。此大德以前.后.多.少不等故。非等無(wú)間緣

論。豈不心所至三摩地等難也。色以前后不等非是等無(wú)間緣。心所亦前后不等。如何是等無(wú)間緣

論。此于異類(lèi)至無(wú)非等過(guò)。釋也言其等者據(jù)自類(lèi)說(shuō)。非不同類(lèi)

論。豈唯自類(lèi)至等無(wú)間緣。難也。豈是唯自類(lèi)為等無(wú)間緣。因何等義唯約自說(shuō)

論。不爾云何至以說(shuō)等義。答也

論。唯執(zhí)同類(lèi)至為緣故起。敘異執(zhí)也。彼相似同類(lèi)為等無(wú)間緣。非異類(lèi)也

論。彼說(shuō)非善至而得生故。破異執(zhí)也。無(wú)始已來(lái)未曾起無(wú)漏心。初無(wú)漏心應(yīng)闕等無(wú)間緣

論。不相應(yīng)行至俱現(xiàn)前故。明不相應(yīng)雜亂故非等無(wú)間緣

論。何緣不許至無(wú)前后故。明未來(lái)世無(wú)等無(wú)間緣也

論。如何世尊至此法應(yīng)生。外難。未來(lái)既無(wú)前后。如何佛知次第而生

論。比過(guò)現(xiàn)法而現(xiàn)知故。此有部略答也

論。傳說(shuō)世尊至而非比智。雖比過(guò).現(xiàn)而知未來(lái)。而非比知。是現(xiàn)證也

論。由佛比類(lèi)至故非比智。釋也。雖比過(guò)去知其未來(lái)。是現(xiàn)證知。非如見(jiàn)煙知火而不見(jiàn)�；鹑缫�(jiàn)其煙尋煙見(jiàn)火

論。若爾世尊至應(yīng)不能知。論主破也

論。有余復(fù)言至靜慮通慧。又?jǐn)�異說(shuō)

論。若爾至非為現(xiàn)證。論主破也

論。故如經(jīng)部至此說(shuō)為善。論主破有部二說(shuō)。評(píng)取經(jīng)部義也

論。如世尊說(shuō)至不可思議。未來(lái)之法無(wú)其前后。佛知前后。不可思議。如芥子納須彌。毛孔納江海。因何小不得容大。是不可思議不可解釋。此亦如是。法無(wú)前后而知前后。是不可思議。亦不可解釋

論。若于未來(lái)至不生余法。外難。若爾未來(lái)世無(wú)前后者。因何未來(lái)如是次第

論。若此法生至等無(wú)間緣。釋也。謂法雖無(wú)前后有相系屬。金剛喻定盡智等法。相系屬故次后而起。如世第一法與苦法忍位。已前是事相定。非剎那定。有多苦法忍未定前后。至增上忍方剎那定。此顯世第一法定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法決定在前故

論。諸阿羅漢至非等無(wú)間緣。問(wèn)也

論。無(wú)余心等續(xù)此起故。答也

論。豈不如是至應(yīng)不名意難也

論。意是依所顯至等無(wú)間緣。通也

論。若法與心至心無(wú)間耶。已下兩重四句分別。此文是四句家問(wèn)。若法與心為等無(wú)間者。是從心等無(wú)間緣生也彼法亦是心無(wú)間耶者。續(xù)心后起中間無(wú)余物隔也

論。應(yīng)作四句至二定剎那答也。此是心等無(wú)間緣生非心無(wú)間。出二定心隔二定故言第二等。等取第三位等。乃至百千剎那。此由隔初剎那等定故非心無(wú)間也

論。第二句者。至生住異滅。此是心無(wú)間非心等無(wú)間緣生也。四相不從無(wú)間緣生故。初剎那定.及心位四相與心無(wú)間隔故。是心無(wú)間非心等無(wú)間也

論。第三句者至心.心所法。此是心等無(wú)間緣生。是心.心所故。是心無(wú)間從心生中間無(wú)隔故

論。第四句者至生住異滅。此非心等無(wú)間是不相應(yīng)故。非心無(wú)間中間隔二定故

論。若法與心至為無(wú)間耶。第二四句問(wèn)也

論。應(yīng)作四句至第二句。答也。準(zhǔn)前第三句是從等無(wú)間緣生。亦心無(wú)間。此第一句。是從心等無(wú)間生。非定無(wú)間初剎那定.及心位。皆從心等無(wú)間生非次定后起故。是今第一句也。前第四是不從心等無(wú)間緣生。亦非心無(wú)間。二定第二剎那.及出定心上四相。此皆非心等無(wú)間。是次定后起故。是今第二句

論。即前第一至第四句前第一句者。是定第二等剎那等.及出定心此從心等無(wú)間生。亦次定后起故。為今第三句前第二句者。謂初剎那定上四相。及有心位心。心所上四相此非心等無(wú)間生非次定后起。故為今第四句

論。從二定出至等無(wú)間耶。問(wèn)也

論。中間不隔心心所故。答也言。無(wú)間者。不隔心.心所故非謂不隔二定婆沙一百一十一云。問(wèn)何故不說(shuō)無(wú)想異熟耶有多答。一說(shuō)云若由心力無(wú)間引起不雜亂者�？擅麨樾牡葻o(wú)間法。無(wú)想異熟是異熟因力所引起任運(yùn)而轉(zhuǎn)。非入彼心勢(shì)力所引。故不名心等無(wú)間法。問(wèn)若爾異熟心.心所法。亦異熟因力所引起任運(yùn)而轉(zhuǎn)。應(yīng)不名心等無(wú)間法。答自類(lèi)相引有勝勢(shì)力不同彼故。俱是相應(yīng)有所依等說(shuō)名自類(lèi)。問(wèn)何故二無(wú)心定是心等無(wú)間法。而非心等無(wú)間緣耶。答彼由心加行功用勤勞所引得故。名心等無(wú)間法。與心相違遮斷心故。非心等無(wú)間緣。又說(shuō)。彼由心勢(shì)力所引起故。名等無(wú)間法。不相應(yīng)。無(wú)所依。無(wú)行相。無(wú)所緣故。非心等無(wú)間緣。問(wèn)何故二無(wú)心定。前后相似無(wú)亂續(xù)生。而前非后等無(wú)間緣。答由入定心勢(shì)力所引不由前念力所引生。故前非后等無(wú)間緣。問(wèn)若爾異熟心.心所法。由異熟因勢(shì)力引起任運(yùn)而轉(zhuǎn)。前應(yīng)非后等無(wú)間緣。答心.心所法是相應(yīng)。有所依有行相有所緣故。前念于后有勝勢(shì)力引發(fā)開(kāi)避。故皆是后等無(wú)間緣。不相應(yīng)行與此相違。不可為例又一百九十六解等無(wú)間緣中云。此中有說(shuō)。若前法未至已生位然不與后法作等無(wú)間緣。若至便作。若爾者有心位可爾。無(wú)心位云何可爾。答此中說(shuō)有心位不說(shuō)余位。有說(shuō)。設(shè)依無(wú)心位說(shuō)亦無(wú)有過(guò)。謂入定心現(xiàn)在前時(shí)。頓取諸定.及出定心果。亦與最初剎那定果。后諸剎那.及出定心生時(shí)。與果非取先已取故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。無(wú)有等無(wú)間緣異時(shí)取果異時(shí)與果。若此時(shí)取果即此時(shí)與果故準(zhǔn)此評(píng)家。入二定心過(guò)去取果。若不爾者。第二剎那二定.及出定心。未至正生如何取果。若爾即正理與婆沙相違。正理論云。諸作是說(shuō)。入二定心滅入過(guò)去。方能漸取第二念等定.及出心。彼入定心應(yīng)非過(guò)去。夫取果者是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現(xiàn)在者。豈不便壞世別所依準(zhǔn)此論與婆沙正義相違。今詳。正理所說(shuō)不及婆沙。處處文說(shuō)等無(wú)間緣。若取果已決定果生。無(wú)能回者。若等無(wú)間緣唯現(xiàn)取果者。若取果已果決定生如有期心聞鐘聲而出定者。本期心出定唯至齋時(shí)。后遇別緣遂不聲鐘。其定即經(jīng)多時(shí)不出當(dāng)入定心現(xiàn)在前時(shí)。為取多時(shí)定。為取少時(shí)定。若取多時(shí)定即不應(yīng)少時(shí)出。無(wú)量剎那定不生故。若取少時(shí)定即不應(yīng)多時(shí)不出。無(wú)量剎那定先不取故故知婆沙理長(zhǎng)。取果名現(xiàn)在者。據(jù)因緣等說(shuō)不據(jù)等無(wú)間緣等

論。如是已釋至隨其所應(yīng)。第三釋所緣緣。此出法體

論。謂如眼識(shí)至為所緣緣。指事釋也

論。若法與彼法至其相一故。明一切法為所緣也

論。譬如薪等至相無(wú)異故。舉喻顯也

論。心.心所法至如是決定耶。此明三定。問(wèn)也。于所緣有三定。于所依亦有三定耶

論。應(yīng)言亦有至與所依相離。答也

論。有說(shuō)在過(guò)去亦親附所依。述異釋也正理論云。所緣緣性應(yīng)說(shuō)是何。謂心所緣。即一切法。離心.心所所緣境外決定更無(wú)余法可得。謂一切法是心.心所生所攀附故曰所緣。即此所緣是心.心所發(fā)生緣故名所緣緣準(zhǔn)此論即是以所緣為緣故。名所緣緣。除心.心所自余生法。皆不攀附所緣境生故無(wú)所緣今應(yīng)略釋三定之義言處定者。謂眼等識(shí)唯緣色處不緣余處言事定者。謂緣青.黃等別。此山.此樹(shù)等異剎那定者。謂緣此事一一剎那心.心所法。皆悉決定。五識(shí)大意同也識(shí)處定者。謂緣十二處意識(shí)各各不同。非唯望法處也。事定者。謂一一處中隨彼彼事各各有異。剎那定者.謂一一事中于其所緣念念各別所依定者。謂五識(shí)身各依自根名為處定。言事定者。于一根中復(fù)有多類(lèi)。謂有四性.男.女.非男女等。及六趣等根。修得.生得等。各各不同。剎那定者。謂依此事之根念念各別意根處定者。謂唯依意不依余根。事定者。謂世第一法唯與苦法智忍為依。金剛喻定唯與盡智為依。剎那定者。謂多剎那。世第一法于忍位前無(wú)剎那定。至增上忍有剎那定

論。如是已釋至增上緣故。此出增上緣體準(zhǔn)此論云即增上緣。故知緣即因也。若是相似何得言即

論。此緣體廣至增上緣故。此釋名也正理論云。增上緣性即能作因。以能作因因義細(xì)故。無(wú)邊際故。攝一切法。若此于彼不礙令生。是能作因增上緣義準(zhǔn)此論文因.緣無(wú)別對(duì)三緣義此類(lèi)最多。所作寔繁故名增上。豈不增上攝法普周。寧復(fù)對(duì)三言此增上非對(duì)三體立增上名。何者對(duì)三義用而立。諸緣義用互不相通。諸緣體性更互相雜。如增上緣。義類(lèi)無(wú)量所作繁廣。余三不然。故此獨(dú)標(biāo)增上緣稱(chēng)準(zhǔn)上論文。能作因用即增上緣。又因緣唯據(jù)作用而立。體雖相雜其用各別。即六因用束作四緣。緣名雖疎非別因用。又說(shuō)因.緣相攝不據(jù)體論。說(shuō)用相攝亦非據(jù)似。皆言相即。及說(shuō)是故不障礙生名能作因。即說(shuō)不障為增上緣有人兩釋�；蛟埔蚓壪鄶z就體性證。但據(jù)攝盡。即休全無(wú)憑據(jù)及云。若用相攝據(jù)似而說(shuō)此亦非理。一種無(wú)障因.緣何別。而說(shuō)不同據(jù)似相攝

論。既一切法至何獨(dú)體廣。問(wèn)也

論。俱有諸法至為增上緣故。答也。如文可解

論。頗有法于法全非四緣不。此問(wèn)答分別也

論。有謂至于無(wú)為。答也自性于自性者。此無(wú)六因.四緣用也于他性亦有謂有為于無(wú)為無(wú)為于無(wú)為者。四緣與生法為緣。無(wú)為無(wú)生。所以有為望無(wú)為。無(wú)為望無(wú)為。非四緣也論。如是諸緣至而興作用。第二四緣果至何位而能興也。不明取果。準(zhǔn)正理論意與果但是功能。此名作用者。即說(shuō)功能為作用也

論曰至有作用故。釋因緣中二因也。俱有.相應(yīng)于現(xiàn)在法能與果故。現(xiàn)在之法名為滅時(shí)。言令俱生法有作用故。即是令俱生果能取與果。雖說(shuō)諸因是與果時(shí)。然此二因義得兼二。尋其理趣住.滅同時(shí)。住時(shí)取果名現(xiàn)在故。若住別時(shí)滅時(shí)非取果。應(yīng)非是現(xiàn)在

論。所言三因至作用方興。釋因緣中三因也。此三種因于所生果至生相時(shí)。即能興故

論。已說(shuō)因緣至方取境故。此釋等無(wú)間緣。及所緣緣作用時(shí)也。前二因于滅時(shí)。三因于生時(shí)今等無(wú)間緣于生時(shí)。所緣緣于滅時(shí)。故言相違生時(shí)滅時(shí)者。是果至生時(shí).滅時(shí)也言。作用者。是與果也

論。唯增上緣至一切無(wú)遮。釋增上緣也增上緣。于果法滅時(shí).生時(shí)皆與作用。故言一切無(wú)遮。由此頌中略而不說(shuō)或以于中有無(wú)果故所以不說(shuō)

論。已說(shuō)諸緣至由幾緣生。此下第三一頌辨法生具緣多少也

論曰至余一切法。明心.心所四緣生也問(wèn)所緣緣等。果至滅時(shí)方興作用。如何說(shuō)有由四緣生答婆沙一百三十六說(shuō)心.心所法四緣生此言生者。起.未已滅總名生故正理論云。豈不一緣.二因作用非于彼法生時(shí)即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時(shí)非無(wú)功力。離此彼法必不生故。以心.心所必杖所緣。及托二因方得生故。若法與彼法。為所緣或因無(wú)暫時(shí)非。本論說(shuō)故

論。滅盡無(wú)想至謂如前說(shuō)。明此二定三緣生也正理論云。豈不無(wú)想亦三緣生。是心.心所等無(wú)間故。亦應(yīng)說(shuō)為心等無(wú)間。但非心等加行引生。故于此中廢而不說(shuō)

論。如是二定至非等無(wú)間緣。此明二定從心等無(wú)間生。礙心起故。不與心為等無(wú)間緣正理論云。二定何緣是心等無(wú)間。而不說(shuō)是心等無(wú)間緣。由心等力所引生故。如心.心所生必系屬前滅心故。非如色法可與余心俱時(shí)轉(zhuǎn)故。非如得等可有雜亂俱現(xiàn)前故。非如生等是余伴故。然心方便加行引生故�？烧f(shuō)為心等無(wú)間。與心等起定相違害故。非心等等無(wú)間緣

論。余不相應(yīng)至二緣所生。此明余色.不相應(yīng)法

論。一切世間至一因所起。此結(jié)正非邪也。一切世間諸法。皆從如上所說(shuō)六因.四緣所起非如涂灰外道執(zhí)自在天是作者等能生諸法非如勝論外道執(zhí)我是實(shí)能為作者.生者非如數(shù)論執(zhí)自性亦名勝性為諸法因非如是等一因所生

論。此有何因。問(wèn)也。此有何因知諸法從前諸因緣生。非自在等一因所起下答有二因知諸法非一因生等

論。若一切成至一因生。論主答也。若一切法生許由六因.四緣生義若成。豈不便舍一切世間由自在等一因生

論。又諸世間至一因所起。第二因也。所以知諸法非一因生也若許諸法一因而生。因既是一更無(wú)異因。其所生果應(yīng)一時(shí)起非前后次第等言次第等者。更等后過(guò)也

論。若執(zhí)自在至差別生故。此是非一因難

論�；虿顒e欲至無(wú)差別故。欲頓起難也

論。若欲差別至一法為因。即非一因違宗難也

論。或所待因至應(yīng)無(wú)邊際。致無(wú)窮難也

論。若更不待至非次第生。欲生非次第難

論。若許諸因至因緣正理。違邪順正難也

論。若言自在至無(wú)差別故。欲位無(wú)別難也

論。又彼自在至得何義利。生法無(wú)益難也

論。若為發(fā)喜至應(yīng)非自在。發(fā)喜非自在難也

論。于喜既爾至不可得故。于余例喜難也

論�；蛉糇栽谥链俗栽跒�。生苦自在無(wú)用難也。既為發(fā)喜生諸世間地獄等趣�？鄲烙星槿绾紊�喜

論。依彼頌言至故名魯達(dá)羅。已下引外道頌證為善說(shuō)。自在苦惱有情發(fā)生自喜由險(xiǎn)利能燒者。彼外道說(shuō)。有三阿素洛持三國(guó)土飛行空中。于自在天下過(guò)。其天不耐火箭射之。燒三國(guó)土一時(shí)俱盡�；鸺�險(xiǎn)利能燒三國(guó)可畏恒逼害者。以能貫人髑髏系其頭頂又以龍縛臂。殺象取皮。此是可畏恒逼害也樂(lè)食血肉髓者。是所食也故名魯達(dá)羅者。自在天千名中一名也。此名暴惡

論。又若信受至人功等事。此世間相違也

論。若言自在至不見(jiàn)別用故。余因世間見(jiàn)自在之力無(wú)人見(jiàn)也。但是明助自在之言

論�；虮俗栽谥翍�(yīng)非自在。若待余因能生諸法即非自在

論。若執(zhí)初起至猶如自在。又破轉(zhuǎn)計(jì)也

論。我勝性等至應(yīng)廣征遣。類(lèi)破余也

論。故無(wú)有法至自在等因。總結(jié)成也

論。且止破邪至互為因緣。結(jié)前起后

論。前言余法。已下第四一行頌明大種造色為因多少也

論曰至同類(lèi)因義。釋第一句。明四大于異類(lèi)大具其二因若自類(lèi)大唯有一因。謂同類(lèi)因。水望于水非俱有因故

論。大于所造至因之差別。此明大種與造色為因也。謂有五因。謂生.依.立.持.養(yǎng)。此即于能作因中分出五因。若合說(shuō)唯能作因。若別說(shuō)即有其五

論。從彼起故說(shuō)為生因正理論云。為生因者。從彼起故。如母生子

論。生已隨逐至說(shuō)為依因。正理意同

論。能任持故至說(shuō)為立因正理論云。言立因者。能任持故。如地持物

論。不斷因故說(shuō)為持因正理論云。為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命

論。增長(zhǎng)因故說(shuō)為養(yǎng)因正理論云。言養(yǎng)因者。能長(zhǎng)彼故。猶如樹(shù)根水所沃潤(rùn)欲知五因力用不同。應(yīng)觀五喻。生因如母生子。依因如弟子依師。立因如地持物。持因如食持命。養(yǎng)因如水潤(rùn)樹(shù)根

論。如是即顯至住長(zhǎng)因性。總結(jié)也母能起子。師能變弟子。地持萬(wàn)物。食令命得住。水令樹(shù)得長(zhǎng)。即是四大共為五因正理論云�；蛏�因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類(lèi)相續(xù)不斷位中�；馂橐酪蚰芰罡稍锊粻�壞故。水為立因能為侵潤(rùn)令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風(fēng)為養(yǎng)因能引發(fā)彼令增長(zhǎng)故。如是大種雖與所造無(wú)俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經(jīng).論無(wú)相違失

論。諸所造色至眼根等果。明造色相望為因多少也

論。所造于大至大種果故。明所造與大種為因多少

論。前已總說(shuō)至云何十二。已下重明等無(wú)間緣。于中有三。初明廣心。二明三種作意。三明得心多少。此第一明廣心就中有二。一明十二心出入。后明二十心出入。此明十二心出入也初一頌明總成十二。后四頌明相出入也

論曰至合成十二。分三界及無(wú)漏心為十二也

論。此十二心互相生者。已下四一頌明十二心相出入也三界心.心所法相生之例略有五種。一自界。二異界。三續(xù)生。四防定。五無(wú)漏自界相生者。自界加行善心。不從異熟.威儀.工巧心生。自余諸心皆得相生。唯除化心。唯與色界加行善心相生故二異界心相生者。三界無(wú)覆無(wú)記心。不從異界心后起。唯除欲化心。亦不生異界心。除欲化心.及命終心。生得善心即不生異地心。除續(xù)生位。不從異地心生。唯除防定心。加行善心。向上唯生加行善。向下生欲通生得善。從生者從下.上加行善生三續(xù)生心者。唯生得善.不善.有覆無(wú)記.異熟無(wú)記.威儀心為命終心。唯不善有覆無(wú)記為續(xù)生心。向上生除不善.有覆無(wú)記。向下生隨界所有四防定心者。欲界生得.加行善說(shuō)色染心后生。色界防定加行善心從無(wú)色染后生五無(wú)漏心相生者。如下文說(shuō)

論曰至謂出觀時(shí)。明欲界善心也。準(zhǔn)正理論。欲善生色善者。初生未曾得。后起通生離欲得

論。染謂不善至余無(wú)生理。明欲界染心也

論。余謂欲廛至能生彼染。明欲無(wú)覆無(wú)記心也

論。色界善心至無(wú)覆無(wú)記。明色界善心也

論。有覆從八至有覆無(wú)記。明色有覆心也

論無(wú)覆從三至欲無(wú)色染明色無(wú)覆心也

論。無(wú)色界善至并學(xué)無(wú)學(xué)。明無(wú)色善心也

論。有覆無(wú)間至學(xué)無(wú)學(xué)心。明無(wú)色界有覆心也

論。無(wú)覆如色說(shuō)至及欲色染。明無(wú)色無(wú)覆心也

論。學(xué)心從四至及無(wú)學(xué)一。明學(xué)心.無(wú)學(xué)心也

論。說(shuō)十二心至為二十心。自下兩頌分十二心為二十心

論曰至故成二十。分十二為二十心也。如文可解

論。威儀路等至亦緣于聲。此明三心所緣境也。無(wú)記語(yǔ)亦是工巧心故。所以緣聲

論。如是三心唯是意識(shí)準(zhǔn)此論文。威儀.工巧.通果三心唯是意識(shí)。非是五識(shí)婆沙云。是威儀.工巧者說(shuō)加行也。此說(shuō)通果心唯意識(shí)。據(jù)化心說(shuō)。明諸心相生亦唯意識(shí)

論。有余師說(shuō)至十二處境。述異說(shuō)也婆沙亦有二說(shuō)。與此論同。準(zhǔn)威儀等發(fā)業(yè)心文。威儀唯緣色。工巧兼聲。如發(fā)善.惡業(yè)心今前師言緣四境.五境者。非正發(fā)業(yè)心。是前.后近心與后師別者唯緣四境.五境名威儀等心。后師兼十二處也言威儀路工巧處者。從所依得名。威儀多依路故。工巧多依處故

論。如是二十至自色二心。此明欲界八心相生。如前分別

論。次說(shuō)色界至自界二心。此明色界六心相生

論。次說(shuō)無(wú)色至謂自界四。明無(wú)色界四心相生也

論。次說(shuō)無(wú)漏至及學(xué)無(wú)學(xué)。明二無(wú)漏心與諸心相生也

論。復(fù)有何緣至生加行善。自此已下問(wèn)答分別。此是問(wèn)也

論。勢(shì)力劣故至加行善心。答也。明三心不生加行善也一勢(shì)力劣故�？�?cè)�心也二非作功用所引發(fā)故。異熟心也三樂(lè)作功用引發(fā)工巧威儀轉(zhuǎn)故。后二心也四總結(jié)也

論出心不由至可能生彼。一因釋三無(wú)記從加行善心生也

論若爾染污至不相順故。難也。三心不順加行善。加行不從三心生。染污加行性相違。如何染心生加行

論雖爾厭倦至容起加行。答也。加行善心違煩惱故。極厭煩惱生加行善。三心不能生極厭故不順。不能生加行善

論欲界生得至引生彼心。釋欲界散地生得善心。以明利故。從二無(wú)漏心.及色加行心起。色界定地生得不明利故。不從彼起。亦不生彼

論又欲生得至無(wú)間而起。釋欲界生得。以明利故。能續(xù)色染后生防護(hù)彼定。色生得善定勝散劣。不明利故。不從無(wú)色染心生也

論。作意有三至相應(yīng)作意。第二明三作意。圣道相生自相.共相.勝解作意。如文可解即作意相應(yīng)慧名之為觀。前二從所觀為名。第三從能觀相應(yīng)勝解為名。即舊名假想觀也。境隨心變心勝境故。決定印持名為勝解

論。如是三種至三種作意。明此三作意皆悉能與圣道相生此言通其初.后。初入圣道決定唯是共相作意。如世第一等

論。若作是說(shuō)至念等覺(jué)分。顯順教也。此言俱者。是前后無(wú)間。非同時(shí)也。不凈觀是勝解作意。而與無(wú)漏覺(jué)支前后俱行。是相續(xù)義準(zhǔn)此故知。勝解作意能入圣道。入難出易。但證其難

論。有余師說(shuō)至通起三種。述異說(shuō)也。此師意說(shuō)入圣難唯共相作意。出心易故通三作意

論。修不凈觀至念等覺(jué)分。余師通經(jīng)。此言俱者。依傳傳說(shuō)起覺(jué)支

論。有余復(fù)言至共相作意。述第三師意也。此師以圣道是共相作意入出圣道還用共相作意

論。若爾有依至起何作意。難后說(shuō)也夫出圣道于曾得心出。不于未曾得心出也。于欲界有曾得共相作意可從彼出。于色界中無(wú)異四善。別有曾得共相作意出圣道也。依未至.初定.中間靜慮。同是初定不隔遠(yuǎn)故可依欲生。依第二乃至第四。入見(jiàn)道時(shí)圣道無(wú)間起何作意

論。非起欲界至以極遠(yuǎn)故。遮第一計(jì)。若說(shuō)亦起欲界共相作意。此極遠(yuǎn)故

論。非于彼地至順決擇分。遮第二計(jì)。亦不可說(shuō)于二定等地。異順決擇分有曾修得共相作意

論。非諸圣者至加行道故。遮第三計(jì)�？直擞�(jì)云從圣道起曾得順決擇分。若如此者即是得果道后起前加行。不應(yīng)道理

論。若謂有別至違正理故。遮第四計(jì)違正理者。正理論云。此救非理。系屬加行所修作意。非得果后可引現(xiàn)前。是彼類(lèi)故。前說(shuō)圣道無(wú)間通三作意現(xiàn)前。于理為善前兩師云。皆許三種作意出圣道也。婆沙十一難此師云依未至定起欲共相作意。不言初.中二地此論即言三者。是縱說(shuō)也或舉婆沙第三說(shuō)難婆沙七十二一說(shuō)。欲界與未至相生。二說(shuō)未至.初定。三說(shuō)至中定。四說(shuō)至二定。評(píng)家評(píng)取第二說(shuō)也或此論舉三地難者。就彼計(jì)言唯共相出。唯難第三家也。婆沙十一評(píng)家評(píng)取初師義者。通說(shuō)一切圣道。若取初入亦唯共相。正理論中取第二者。出見(jiàn)道心故

論。若依未至定至唯自非余地。明諸地出無(wú)學(xué)心也。十一地中欲.及有頂。無(wú)有無(wú)漏斷欲.非想非非想惑�？v令于欲曾得自在亦依未至�？v于有頂自在亦依無(wú)所有處。自余諸地自地有無(wú)漏故。若于此地得自在者。即依此入不依上.下由彼出心不勤求故。出自地易皆自地出。依非想地得自在者。即依彼出。依未至得阿羅漢雖。身在欲界于欲界心得自在鄰次而出。又身在非想斷有頂惑。必依下地起無(wú)漏故。出心還依非想心出。更無(wú)下地心故。身在欲界依上未至斷欲.界惑。出心容依欲界心出。雖生上地不起下定。上流生非想天。必起下無(wú)漏定

論。于欲界中至二生所得�？偱e八種作意�？闪�

論。此中五種至以明利故明八種中五能入出圣道欲生得善亦續(xù)圣道。以明利故。于三界中圣道出.入可知正理論云。若生第二靜慮已上起下三識(shí)身時(shí)。諸有未離自地染者。彼從自地善.染.無(wú)記作意無(wú)間三識(shí)現(xiàn)前。三識(shí)無(wú)間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意唯善.無(wú)記作意無(wú)間三識(shí)現(xiàn)前。三識(shí)無(wú)間亦唯起此二種作意準(zhǔn)此借識(shí)非通果也

論。于前所說(shuō)至幾心可得。此下第三明十二心中得心多少也

論曰至今得成故。明染心中得六心也此言得者。謂先不成今得。成也。非謂先相續(xù)有于三位辨得。一疑心續(xù)善。二從上界退下生位。即結(jié)生染。三起惑退。此三皆是染污心也

論。由疑續(xù)善至爾時(shí)名得。明得欲善心也。疑續(xù)善時(shí).及界退還爾時(shí)染心正現(xiàn)在前。欲界善得已至生相名之為得。欲界善心唯此二位

論。由起惑退至一有覆心。明欲二心.及色心也。若無(wú)色沒(méi)生欲界時(shí)欲二心.及得色一。從離色染退起欲惑數(shù)亦準(zhǔn)此。若從色界下生.及離欲染退時(shí)。唯得欲二

論。由起惑退至故名得六。學(xué).及無(wú)色染心。唯由惑退。無(wú)色更無(wú)上界生故。于欲染心正現(xiàn)前位得此六心。疑續(xù)善位得欲界善。婆沙二說(shuō)。一說(shuō)唯得生得。二說(shuō)加行。若串習(xí)者亦得。無(wú)評(píng)文也

論。色界染心至亦由退得。第二明色界染心得六也。從無(wú)色沒(méi)生色界時(shí)。得欲化心得色界中無(wú)覆無(wú)記.及善.染心。染心亦由退得。余心唯由界還

論。由起惑退至故名得六。明無(wú)色界染心.及有學(xué)心唯由退得。諸文可知

論。無(wú)色染心至故名得二。明無(wú)色染心也。彼無(wú)上界故無(wú)界退還。起惑退時(shí)起上不得下。退下必得上。由此無(wú)色染心唯得二心

論。色界善心至由升進(jìn)故。明色善也。此善升進(jìn)得未至定得色善心。得根本定得二化心。故言得三問(wèn)何心后退答婆沙六十一云。何等心無(wú)間起煩惱現(xiàn)前者。若畢竟離非想非非想處染起彼地纏現(xiàn)在前故。退者即彼地善心無(wú)間起煩惱現(xiàn)在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現(xiàn)在前故。退者即彼或善心.或染污心無(wú)間。起煩惱現(xiàn)在前。乃至初靜慮應(yīng)知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心.或無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。起煩惱現(xiàn)在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心.或染污心.或無(wú)覆無(wú)記心無(wú)間。起煩惱現(xiàn)在前。此中若未得根本善靜慮.無(wú)色定現(xiàn)在前者。彼不能起色.無(wú)色界纏現(xiàn)在前故退。但能起欲界纏現(xiàn)在前故退。若得根本善靜慮現(xiàn)在前。非無(wú)色定者。彼不能起無(wú)色界纏現(xiàn)在前故退。但能起欲.色界纏現(xiàn)在前故退。若得根本善靜慮.無(wú)色定現(xiàn)在前者。彼能起三界纏現(xiàn)在前故退婆沙說(shuō)。欲界退時(shí)無(wú)記心無(wú)間能生染心者。一說(shuō)三無(wú)記心。一說(shuō)二無(wú)記心。無(wú)評(píng)家也

論。若有學(xué)心至離欲色染。此明學(xué)心得四心也。初入見(jiàn)道得于學(xué)心。以無(wú)漏道離欲染時(shí)。得二化心。離色染時(shí)得無(wú)色善。若離二界染者通其全分。正理論云。此中離言非究竟離。以于色染未全離時(shí)。無(wú)色善心已可得故。有說(shuō)全離色界染時(shí)。得無(wú)色界根本地善。若爾應(yīng)說(shuō)亦得學(xué)心離欲染時(shí)亦得色善。是則應(yīng)說(shuō)學(xué)心得五依下無(wú)漏斷上惑時(shí)。修有漏未至。唯兩解不同。如下分別

論。余謂前說(shuō)至唯自可得。明余心也。十二心中三界染心即有四心。謂欲不善。及有覆心。上二界各一有覆心。色善.學(xué)心總有六心所得。如前所述。三界無(wú)覆。欲.無(wú)色善。及無(wú)學(xué)心。此之六心唯自可得問(wèn)此論等言欲界染心唯得六心。識(shí)身足論第十三云。若成就不善心定成欲無(wú)覆無(wú)記心。若爾者界還之時(shí)續(xù)生之位。爾時(shí)成就不善心。即于爾時(shí)亦合得彼威儀.工巧。即得七心。如何言六。顯宗亦爾論意異故。此類(lèi)非一有人雖多種釋于義皆悉有余。應(yīng)更撿識(shí)身論

論。有余于此總說(shuō)頌言。已下一頌束上總為三門(mén)。謂染.善.無(wú)記得心多少言有余者。是雜心頌

論。于善心中至說(shuō)名為得。此破雜心頌也言得七者。如前所釋加欲善也。此中善者。通漏.無(wú)漏。正理亦許正見(jiàn)續(xù)善得欲善心通云若爾何故言得六心如經(jīng)主難應(yīng)言得七。然學(xué)無(wú)學(xué)同無(wú)漏故。總說(shuō)一心言六。無(wú)失

論。余準(zhǔn)前釋?xiě)?yīng)知其相準(zhǔn)前釋者。諸染污心總得九心者。一欲善心。二欲不善。三欲有覆。四色界有覆。五無(wú)色有覆。六學(xué)心。七欲無(wú)覆心。八色善心。九色無(wú)覆心。無(wú)記心唯自得故名無(wú)記唯無(wú)記

論。為攝前義至非先不成故�？偳暗眯闹�義總有一頌。一由托生。二由入定。三由離染。四由退時(shí)。五由續(xù)善非先所成故。總釋得義也

一交了范雅

保延三年十月二十六日夜半于南新屋點(diǎn)了加久壽