俱舍論記 第六卷

俱舍論記 第六卷

沙門釋光述

分別根品第二之四

如是已說至說為因緣者。此下當(dāng)品大文第三明因緣。就中。一結(jié)前問起。二正辨體性。此即結(jié)前問起

且因六種者。此下第二正辨體性就中。一明六因。二明四緣

就明六因中。一正明因體。二明因得果。三明法從因生就正明因體中。一總標(biāo)名。二別顯體。三世分別。此下第一總標(biāo)名也故先答言且因六種

何等為六者征頌曰至如是六種者。答。許因唯六。簡異諸宗。能作果故名為能作因。因是能作。果是所作。能作即因名能作因。持業(yè)釋。或能作之因名能作因。依主釋。謂能作是親因。余不相障者是疎因。此疎因是能作之因名能作因。傳傳為因能生果故。故正理十九云�；虼耸潜四茏髦�因名能作因。是此與彼傳為因義(已上論文)俱有作用故名俱有。俱有即因名俱有因。持業(yè)釋。或因與果俱故名俱有。俱有之因名俱有因。依主釋因果相似名為同類。若同類即因名同類因。持業(yè)釋。若同類之因名同類因。依主釋心.心所法五義平等故曰相應(yīng)。若相應(yīng)即因名相應(yīng)因。持業(yè)釋。若相應(yīng)之因名相應(yīng)因。依主釋遍與五部染法為因故名遍行。遍行即因名遍行因。持業(yè)釋。不得言遍行之因。以亦通與非遍為因故異熟之因名異熟因。依主釋。若言異熟即因名異熟因。持業(yè)釋此六因并不得作有財(cái)釋。若言用能作等為因名能作因等。即顯此六體非是因用他為因。然此六種體是因故

且初能作至除自余能作者。此下第二別顯體。六因不同。文即為六。此即初文。問起頌答

論曰至無障住故者。就長行中。初釋頌。后問答。就釋頌中。一出體。二釋名。此即出體�？偠�言之。一切有為中唯除自體。以一切有為.無為法為能作因體。由彼果生時(shí)因無障住故。自于自體恒為障礙。故自望自非能作因。廣如正理釋問亦與不生能為因不岳法師解云。不與為因。今解不然。亦與為因。然論說與生為因者。且據(jù)顯說

雖余因性至總即別名者。此即釋名。于六因內(nèi)。雖余五因據(jù)無障住。亦得名能作因。各有別稱從別立名。然能作因更無別稱。如色處等�？偧磩e名

豈不未知至為能作因者。此下問答分別。問。豈不未知四諦理故諸漏當(dāng)起。由已知彼四諦理故諸漏不生。智于漏生能為障礙

又日光能障眼�，F(xiàn)睹眾星光于眼用生能為障礙。如何有為唯除自體。以一切法為能作因

應(yīng)知此生時(shí)至是能作因者。答。智起。光生。于彼漏.眼實(shí)能為障。應(yīng)知此漏生時(shí)。及睹眾星生時(shí)。彼智.日光皆無障住。故智.日光。于此漏.眼是能作因

若于此生至無能障用者。難。若于此法生。彼法應(yīng)障不障可得名因。全無障用設(shè)不為障何得為因。喻況可知

雖無障用至種等于芽等者。通。如涅槃等。望彼法生雖無能障令不起用。而亦為因。以果生時(shí)能皆無障故。所以名因。如無力國王雖無能損。亦得如前說我因國主而得安樂此即通說一切無障諸能作因。若于能作因中就勝為言。非無生力如眼等下。舉親勝力

有作是難至皆成殺業(yè)者。外難。既無障住應(yīng)皆頓起。既無障住應(yīng)皆成殺

此難不然至有親作力者。釋難。但由無障。許一切法為能作因。非由于果生有余五因親作力故。所以諸法非皆頓起。非由于殺生有因等起親作力故。所以非如殺者皆成殺業(yè)

有余師說至有能作力者。前說能作有親。有疎。親有力能。疎但不障

今此師意。諸能作因。皆于果生有能作力

且涅槃等至有能作力者。問。等取不生法等

意識(shí)緣彼至有能生力者。答。意識(shí)緣彼涅槃等法為境而生�；蚱鹕�正見等�；蚱饜盒耙姷取Ｒ虼艘庾R(shí)后時(shí)眼識(shí)或善�；驉骸ｋS其所應(yīng)次第得生。展轉(zhuǎn)因故。故彼涅槃等。于眼識(shí)生有能作力。余法準(zhǔn)此有能生力問體既寬通。諸法相望因果云何答如正理十五云。過去諸法。與余二世為能作因。彼二世法。還與過去為增上果。未來諸法。與余二世由無障故為能作因。彼二世法非俱.后故。不與未來為增上果。果必由因取故唯有二(解云果法若俱。若在后。故言有二)因唯據(jù)無障故許通三�，F(xiàn)在諸法。與余二世為能作因。彼二世中唯未來法為現(xiàn)在果。有為有為是因是果。有為無為非因非果。無為無為非因非果。無為有為是因非果。由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因唯諸有為是增上果

如是已說至心于心隨轉(zhuǎn)者。此下第二明俱有因。一正辨俱有。二辨心隨轉(zhuǎn)。此即正辨俱有。初一句釋俱有義。后兩句指體

論曰至為俱有因者。此總釋互為果義名俱有因

其相云何者。問體

如四大種至為俱有因者。此下答。四大種相望為俱有因。欲婆沙評(píng)家云。四大種體若有偏增。若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法。不觀自性.及同類體為他因故。乃至風(fēng)大種亦爾

如是諸相至亦更互為因者。問。何故不說諸相及隨轉(zhuǎn)各互為因。答正理云。為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成故

是即俱有因至如其所應(yīng)者�？偨Y(jié)�；虼笙嗤��；蛳嗤�所相�；蛳嘞嗤��；蛐耐�心隨轉(zhuǎn)�；蛐碾S轉(zhuǎn)相望。故言如其所應(yīng)

法與隨相至此中應(yīng)辨者。論主出說一切有部師過。若以互為果釋俱有因。法與隨相非互為果。雖隨相是法果。法非隨相果故。言非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相于法為俱有因

此中應(yīng)辨若依婆沙十六評(píng)家云。同一果義是俱有因義。又正理十五云。有為法一果可為俱有因。二論意同。正理論意。以互為果名俱有因。有過失故。更釋言。有為法中展轉(zhuǎn)有力同得一果者名俱有因若作俱舍師救汝言同一果名俱有因。為據(jù)同時(shí)。為據(jù)異時(shí)。若據(jù)同時(shí)同一果者。如心.心所等自體望自體不同一果。應(yīng)非俱有因。若言除自體與余法同一果。是即隨相。若望本法同得一大相果。應(yīng)望本法互為俱有因。若言有同一果名俱有因。如心.心所等。有同一果非俱有因。如隨相望本法。我但言同一果中得為俱有因。不言但是同一果者皆是俱有因若作此救。是即同一果言非為定證。若據(jù)異時(shí)同一果者。如本法與大相同得后一果。隨相與大相亦同得后一果。是即本法與相.隨相。展轉(zhuǎn)相望皆同得后一果。既爾。隨相望于本法應(yīng)名俱有因。進(jìn)退征責(zé)俱多過失。以理尋思�；�為果證過失乃少。但是互為果者定是俱有因。不言是俱有因者皆互為果。雖互為果不遍俱有因。亦得釋俱有因如變礙以解色。無表非變礙亦得名色。何故不能釋通互為果難。乃就過失眾多。若依入阿毗達(dá)磨論中。具有兩解。故彼論云。諸有為法更互為果。或同一果名俱有因俱舍師云。彼論后造。言互為果學(xué)我世親阿阇梨也問相應(yīng).俱有因。皆取同時(shí)士用果。各有何意趣解云相應(yīng)因取同時(shí)士用果。意欲同緣一境。俱有因取同時(shí)士用果。意欲傍資同時(shí)諸法令各起用�；蚱鹉茏饕蛴谩；蚱鹜�類因.遍行因用�；蚱甬愂煲蛴酶魅∽怨�。由此二因所作不同。所以意趣各別問如五事論中解心所法名相應(yīng)中。有一解云。復(fù)次同一時(shí)分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應(yīng)義望彼論文相應(yīng)心所法亦同一果等。如何乃云相應(yīng)因意欲同緣一境。非資令取一果等耶解云相應(yīng)心所法通相應(yīng)因.俱有因。若言一時(shí)。一依。一行。一緣義邊是相應(yīng)因。若說一果等邊是俱有因又解彼論言相應(yīng)者。非欲正辨相應(yīng)俱有因

何等名為心隨轉(zhuǎn)法者。此下第二明心隨轉(zhuǎn)就中。一出心隨轉(zhuǎn)體。二釋心隨轉(zhuǎn)義。此即初問起

頌曰至心隨轉(zhuǎn)法者。上兩句出體。下一句結(jié)名。謂一切心所有法道.定律儀.彼法謂彼心所法.二律儀法.及心上所有生等本相。如是皆謂心隨轉(zhuǎn)法。以法與心互為果故。既言生等不言生生等。即顯隨相非心隨轉(zhuǎn)。如后別釋

如何此法至由時(shí)果善等者。此下第二釋心隨轉(zhuǎn)義(問及頌答)

論曰至名心隨轉(zhuǎn)者。就長行初釋頌。后約法明俱有。此下釋頌果等。等取異熟.等流善等。等取不善.無記。生等四種總名為時(shí)。故此等言不通于時(shí)。但在果.善

且由時(shí)者至及墮一世者。此下別釋時(shí)。時(shí)中有四。一生。一滅。一住。墮一世。此顯與心同一時(shí)方名隨轉(zhuǎn)問四相之內(nèi)。何故不說異相解云生在未來令法入現(xiàn)。住在現(xiàn)在令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能是故不說又解此文言住即異之別名。約住明異。故婆沙一百五十五云。此中起者謂生。住者謂老。滅者謂無常又正理論難云。豈不但言一生.住.滅。即知亦是墮一世中(解云一生.住.滅已顯墮未來等。更言墮一世豈不重耶)正理解云雖亦即知墮于一世。而猶未了此法與心.過去.未來亦不相離�；�?yàn)轱@示諸不生法故。復(fù)說言及墮一世(解云但言一生等。雖亦即知生墮未來世。住.滅墮現(xiàn)在世。而猶未了此法與心。落謝過去.及未至生相余未來世亦不相離故。說墮一世顯不相離也�；蛴猩�疑。過未已生未來當(dāng)生�？刹幌嚯x名心隨轉(zhuǎn)。未來不生。應(yīng)可相離非心隨轉(zhuǎn)。又為顯示諸不生法亦不相離故。一生.住.滅外。更說墮一世)。又正理論難云。若爾但應(yīng)言墮一世(解云世寬。相狹。可相外別立世。既世攝相。何須離世別說生等)。正理解云。不爾。應(yīng)不令知定墮一世(解云世即不定。生等即定。如過去法有多剎那。今時(shí)雖復(fù)同墮一世。于中隨何等法。昔在現(xiàn).未有別世時(shí)。未來諸法有多剎那。未至現(xiàn)在。雖同一世。隨何等法。若流至現(xiàn)在。與未來法即不同世。是即非定還非隨轉(zhuǎn)。為欲令知定墮一世。是故離墮一世。復(fù)言一生.住.滅。生定墮未來世。住.滅定墮現(xiàn)在世。若無生等應(yīng)不令知定墮一世)

由果等者至及一等流者。果中有三。一果。一異熟。一等流。此顯與心同一果等方名隨轉(zhuǎn)。正理論云。豈不等流.異熟亦是一果攝。如何一果外說等流.異熟耶(解云果言是通應(yīng)攝余二。果外說二。有何意耶)。正理解云。實(shí)爾。此中言一果者。但攝士用.及離系果(解云若據(jù)通說果名實(shí)爾。亦攝余二。此十隨轉(zhuǎn)中言一果者。據(jù)別而論。唯攝士用.及離系果)。又正理難云。豈不此言通故亦攝等流異熟(解云豈不此一果言。通亦攝余二)。正理解云。雖言亦攝非此所明。然士用果總有四種。俱生.無間.隔越.不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執(zhí)與因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合士用果中有一果義。是故別舉等流.異熟解云雖一果名通亦攝等流.異熟。然非此隨轉(zhuǎn)中所明。此中一果。唯攝士用.及離系果外伏難云。此中解隨轉(zhuǎn)義。但言一果足明隨轉(zhuǎn)。何須別說異熟.等流。故今釋言。為遣疑妨須說彼二。所以者何。夫士用果總有四種。一俱生士用果。謂俱有相應(yīng)因同時(shí)展轉(zhuǎn)果。及余同時(shí)造作得者。二無間士用果。謂等無間緣.及余鄰次造作得者。三隔越士用果。謂如異熟果。及如田夫春種秋收等。四不生士用果。謂是擇滅體不生也。此即泛明諸士用果總有四種。今此十隨轉(zhuǎn)中言一果者。不說俱生展轉(zhuǎn)士用果。以自非自體士用果故。非一果義。取余同時(shí)造作得者。于無間中除同性無間。取余異性無間。于隔越中除異熟果取余隔越遠(yuǎn)士用果。及取不生擇滅果�？种T未解者。聞一果言謂攝俱生展轉(zhuǎn)士用果。及執(zhí)唯有俱生士用果。故于今時(shí)。更別顯示等流.異熟決定與因不俱時(shí)果。為欲遮遣唯執(zhí)與因俱生和合聚中有士用果。此俱生言遮無間等。和合聚等遮余俱生造作得者。和合聚言。顯彼更互為因義故。所以須遮此士用者非一果故。謂互為果。即顯己亦是他果。自非自體果。支顯非己果。由不與他同己果故。無一果義也。何但為遮唯執(zhí)俱生展轉(zhuǎn)士用果。亦乃兼顯無一果義。由遣斯妨故。一果外別說等流.異熟問若依婆沙十六。及一百五十五。并云。一果者謂離系果。正理復(fù)云。一果謂士用.離系。豈不相違解云。婆沙唯說離系果者。于此果中。且據(jù)決定無濫者說。其士用果名寬不定�；蚴蔷闵�.或無間等。婆沙亦應(yīng)說士用果。而不說者�？譃E俱生展轉(zhuǎn)士用果。以自體望自體非一果故。正理所以說士用者。為攝一果中士用果盡。是故別說。各據(jù)一義并不相違問此論一果為同何者解云或同婆沙�；蛲�正理。皆無有妨問準(zhǔn)下論文。五果中士用果。但說相應(yīng).俱有因得。何故正理說士用果。乃有多種。通余因得解云士用果有二。一別士用果。此唯相應(yīng).俱有因得。二通士用果。但用功得者皆名士用果。正理據(jù)此通士用說。隨其所應(yīng)。四果全.增上少分。通六因得各據(jù)一義并不相違應(yīng)知此中至其義不同者。應(yīng)知此中。前一謂時(shí)顯俱時(shí)也。后一謂果顯共果也。顯俱顯共故言其義不同

由善等者至無記性故者。此即顯性與心同也。于中有三。一善。二不善。三無記

由此十因名心隨轉(zhuǎn)者�？偨Y(jié)

此中心王至為心俱有因者。此下約法明俱有因。此前說中心王對心所等為因通局云。且約二定已上無覆無記心中說。唯有心王及大地法十。此十一種各有大少四相合有九十九法。心王望九十八法。極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法及彼四十本相。心八本.隨相。名五十八法。除大地上四十隨相。以隔遠(yuǎn)故力不及彼非俱有因。若以五十八法。卻望心王除心四隨相。以劣弱故力不及彼。余五十四為心俱有因。如心王對九十八法展轉(zhuǎn)作法。大地法十。一一作法準(zhǔn)此應(yīng)知若心上大生望九十八法。與五十八法為俱有因。謂大地法十.并四十本相。及心王.并心王上三大.四少相。除大地法上四十隨相。五十八法望心大生。五十五為俱有因。除心上小住.異.滅又解心王上大生。與十八法為俱有因。謂大地法十。及心王.并心上大住.異.滅.并四少相。此十八法卻望心上大生。十五法為俱有因。除心上少住.異滅兩解各有一意。前解意以大生與所相心其力均等故。望彼大地法上四十大相。亦得為俱有因。后解意如彼心王。但與背上大相.及小相為因。若向前但與相應(yīng)法.及相應(yīng)法上大四相為因。向后向前各取第二重。不能與相應(yīng)法上小四相為因。以彼遠(yuǎn)故力不及第三重。此大生亦爾。能與心王.及相應(yīng)法為因。但至第二重。亦不能與相應(yīng)上大四相為因。以隔遠(yuǎn)故力不及第三重。如心王上大生作此兩解。應(yīng)知。心王上大住.異.滅。及大地法上四十大相。皆作兩解。準(zhǔn)此應(yīng)知。若心王上少生望九十八法。唯與大生為俱有因。九十八法卻望小生。即有五法為因。謂心.及心上大四相如心上小生。應(yīng)知心王上小住.異.滅。及大地法上四十小相。準(zhǔn)此應(yīng)知問心上小相不相心王。與大地法上大相相似。何故大地法上大相與心為因。心上小相非心因耶念法師已前諸德解云。大地法望心王。具相應(yīng).俱有二因。故大地法上大相望心王為俱有因。心王上大相。望心王但為俱有因。故大相上小相。望心王非俱有因破云。如心隨轉(zhuǎn)戒上大相是心隨轉(zhuǎn)法。即望心為俱有因。此所相戒望心。但有俱有因無相應(yīng)因。如何彼能相望心。得為俱有因。故說非理今解云大地法上四十大相。生法力強(qiáng)與所相法等。故望心王為因。心王小相。生法力劣非等所相法。故望心王非因。故顯宗第九云。本相與法其力等故又正理云。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心與彼互為果故。彼于一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉(zhuǎn)法。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉(zhuǎn)故(已上論文)有說為心因至并心本相者。此第二師解。以五十八法望心王。唯十四法為俱有因。謂十大地法。并心四本相。不取大地法上四十大相。與前師異。此師意說。心上隨相隔本相故.望心非俱有因。故知大地法上大相隔大地法故。望心非俱有因

此說非善至知說有余者。論主破第二師。此說非善。所以者何。若言唯十四法望心為俱有因。便違品類足論所說故。此中文略證稍難知。若依品類足論第十三千問品中云。幾有身見為因非有身見因等者。二。非有身見為因非有身見因(解云。二。謂滅。道二諦)二應(yīng)分別。謂苦圣諦�；蛴猩硪姙橐蚍怯猩硪娨颉；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨蛴猩硪姙橐蚍怯猩硪娨蛘摺Ｖ^除過去.現(xiàn)在見苦所斷隨眠。及彼相應(yīng).俱有等苦諦亦除過去.現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng).俱有苦諦亦除未來有身見相應(yīng)苦諦亦除未來有身見。及彼相應(yīng)法生老住無常。諸余染污苦諦有身見為因亦有身見因者。謂前所除法非有身見為因非有身見因者。謂不染污苦諦集圣諦亦爾(已上論文)解云彼文以四諦體望有身見為因通局。因者謂四緣中因緣。以五因?yàn)樾�。除能作。于中相望。隨有多少皆得為因。非要具五。滅.道二諦是無漏故。非有身見為因。非有身見因�？嗉�.二諦應(yīng)當(dāng)分別。先以苦諦對有身見得成三句。以必?zé)o有不從有身見為因生。與有身見為因者。所以。無與有身見為因。非以有身見為因一單句也。又凡諸論作法。若取多即除少。若取少即標(biāo)名。省言論也。第一句中即是取多除少。以一切染污苦諦皆從有身見生。卻望有身見。為因者少不為因者多。今欲取多故先除少。就除中文有四節(jié)第一節(jié)除過去.現(xiàn)在見苦所斷隨眠。及彼相應(yīng).俱有等苦諦。相應(yīng)謂相應(yīng)法。俱有謂四相。等謂等取得也。若隨眠.及相應(yīng)法望有身見。有同類.遍行.相應(yīng).俱有四因。無異熟因。若四相望有身見。有同類.遍行.俱有因。無相應(yīng).異熟因。若得望有身見。唯有同類因。無余四因第二節(jié)亦除過去.現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng).俱有苦諦。此隨眠等望有身見。唯是遍行因無余四因。得非遍行因故不言等第三節(jié)亦除未來有身見上相應(yīng)苦諦。不除有身見。以未來有身見。用過.現(xiàn)有身見為因。未來無前后故.不得與有身見為因故。彼有身見是單句攝。相應(yīng)法望有身見。得有相應(yīng).俱有因。無同類.遍行.異熟因第四節(jié)亦除未來有身見上生.老.住.無常。及相應(yīng)法上生.老.住.無常。此第四節(jié)文不除有身見。以單句攝故。亦不除相應(yīng)法。以第三節(jié)除故。但除彼法上大四相。既但言生.老.住.無常。明知是大四相。若小四相應(yīng)言生生等。此有身見上。及相應(yīng)法上。大四相望有身見。未來無前后故不得言同類.遍行因。非是相應(yīng)法故不得言相應(yīng)因。其異熟因是不善善有漏。感無覆無記異熟果。彼四相體是有覆。有身見又染污。復(fù)不可言是異熟因。既入所除。即是有身見為因。亦有身見因俱句攝。既言有因。不是俱有因更是何因。相應(yīng)法上大相。望有身見既得俱有因。準(zhǔn)知。大地法上四十大相。望心王亦得為俱有因。以此故知。唯十四法。與心為俱有因者。定為非理。應(yīng)知。俱舍但引品類足第四節(jié)文證也諸余染污苦諦者。應(yīng)知。即是三世見滅.見道.修道所斷染污法。及過.現(xiàn)見集所斷。不遍隨眠相應(yīng).俱有等。及遍行隨眠相應(yīng).俱有法上得。及未來見苦所斷有身見。有身見上小四相.并得。及身見相應(yīng)法上小四相。并得。及見苦所斷余九隨眠相應(yīng).俱有等。及未來見集所斷法。此等并是以有身見為因。非與有身見為因。是名諸余染污苦諦第二句。以有身見為因。亦與有身見為因者。謂即是前所除諸法第三句。非以有身見為因。非與有身見為因者。謂修所斷不染污苦諦如苦圣諦。集圣諦望有身見應(yīng)知亦爾。但以集名替于苦處。余義皆同。以苦集諦是一物故。此約諦體作法故無寬狹。近代諸師言。集諦非無有異。謂除有身見。彼謂迷諦起惑。此說不然。謬之甚也。引品類足但取第一.第二句為證。余者同文故來。品類足當(dāng)舊眾事分。彼文稍錯(cuò)。以過去第一節(jié)文。但云除過去.現(xiàn)在見苦所斷使。彼相應(yīng)苦諦。不言俱有等。即不除俱有.及得。第二節(jié)文但言除過去.現(xiàn)在見集所斷一切遍行使。彼相應(yīng)苦諦。復(fù)不除俱有法。余文同品類足。有余師。為欲成立唯十四法為心俱有因。故不誦及彼相應(yīng)法。但言除未來有身見生.老.住.無常。有身見相應(yīng)法上大四相。既不入所除中。以此故知。大地法上四十大相。亦不與心為俱有因。迦濕彌羅國毗婆沙師言。彼品類足必應(yīng)作如是誦。除未來有身見。及彼相應(yīng)法生.老.住.無常。假設(shè)彼論。無及彼相應(yīng)法�；驊�(yīng)準(zhǔn)俱有因義知說有余。以諸論皆說相應(yīng)法上大四相。是心隨轉(zhuǎn)法。即是與心互為俱有因。義

諸由俱有至或俱生故者。此因解俱有因。復(fù)明俱有法是因非因。諸由俱有因故成因。彼法必定俱有�；蛴芯阌小７怯删阌幸蚬食梢�。總有八對。一謂諸隨相各于本法。二此諸隨相各互相對。三隨心轉(zhuǎn)法隨相于心。四此諸隨相展轉(zhuǎn)相對。五一切俱生有對造色展轉(zhuǎn)相對。六少分散無表俱生無對造色。七支展轉(zhuǎn)相對。七一切俱生造色.大種。展轉(zhuǎn)相對。八一切俱生得與所得如是等諸法。雖名俱有而非由俱有因故成因。所以者何。彼隨相等望本法等。橫望而言。非能同取一果.一異熟.及一等流故�？钟须y言。得與所得。如生等相。與法俱起應(yīng)名俱有因故。今釋言得與所得法非定俱行�；蛟诜ㄇ��；蛟诜ê蟆；蚍ň闵�.不同生等定與法俱。故得望法非俱有因如是一切至有因果義者。經(jīng)部問。上來所立因果。如是一切理且可然。此即縱許。而諸世間前種等為因。生后芽等果。一切世間極成因果相生事中。未見如斯同時(shí)因果。故今應(yīng)說。云何世間俱起諸法聚中。有同時(shí)因果義

豈不現(xiàn)見至亦為因果者。說一切有部答。豈不現(xiàn)見明從焰生。影從芽生同時(shí)因果

此應(yīng)詳辨至影用芽為因者。經(jīng)部反征。此應(yīng)詳辨。為如汝宗。即用燈焰與明為因。同時(shí)因果。為如我經(jīng)部宗。由前念人功.燈器.油炷因緣和合。后念焰.明俱起。所以經(jīng)部作此征者。若焰生明。汝許。我不許。以經(jīng)部不許同時(shí)因果。若前因緣和合生后焰明。即彼此同許故。引極成證前因后果。如日初出照芽東面。此東面有余物障光明芽西面自有影現(xiàn)芽東面極微。雖障光明而不現(xiàn)影芽西面極微。雖現(xiàn)影。而不障光明。若言此影由東邊生者。中間既隔無量極微。如何得生。若言由西邊生者。日既不照。如何現(xiàn)影。又無日時(shí)亦應(yīng)現(xiàn)影。故知。此影非由同念芽為因生。但由前念芽生后念芽影自俱時(shí)起。如何說此影用芽為因

理不應(yīng)然至理成因果者。說一切有部救義。汝今非我同時(shí)因果。理不應(yīng)然。說果體有無隨因有無故。善因明論者。心無朋黨。說因果相。言若此因有.無。彼果隨有.無者。此法定是因。彼法定是果。我說亦爾。俱有法中同有。同無。理成因果

俱起因果至互為因果者。經(jīng)部難。同時(shí)因果理且可然。如何可言互為因果

即由前說此亦無違者。說一切有部答。即由前說一有一切有。一無一切無�；�為因果理亦無違

若爾如前至連持令住者。經(jīng)部難。若爾如前所說。色.聲.香.味.觸造色。隨其所應(yīng)互不相離。如是造色。與四大種。心隨相等與心等法。皆不相離。齊有.齊無。應(yīng)互為因若謂如三杖互相依住展轉(zhuǎn)有力。如是同時(shí)俱有諸法。展轉(zhuǎn)相望有力用者。因果義成是俱有因。此所造等。雖復(fù)同時(shí)相望無力。非俱有因。經(jīng)部牒

救訖破云此應(yīng)思惟。如是三杖。為由俱起相依力住如汝所說為由前生人功聚集因緣力故。令后三杖俱起住耶

如我所說經(jīng)部意說。此三杖住。但由前念因緣力住。非由同時(shí)。彼計(jì)前因后果

又于彼中。豈唯三杖相依而住。亦有別物繩鉤能連。地復(fù)能持。令得安住。如何但言三杖相依。西方外道。持三杖行。繩連鉤繼。交差置地上安隨身等物。故引彼三杖為喻

此亦有余至因義得成者。說一切有部救言。俱有法生時(shí)。不但同時(shí)互相有力。成俱有因。此中亦有余同類因等。是故俱有因義得成。如彼三杖非但相依有力令住。亦有繩.鉤.地等連持令住

如是已說至聞思所成等者。此下第三明同類因

論曰至皆不為因者。此釋初句。善.染五蘊(yùn)展轉(zhuǎn)為因。更無異說無記五蘊(yùn)四說不同第一說展轉(zhuǎn)為因。性類等故第二說五是色果。顯色為五因。四非色因。顯四不生色。此師意說四蘊(yùn)勝故非色因。色蘊(yùn)劣故與四為因第三說五是四果。顯四為五因。色非四因。顯色不生四。此師意說四蘊(yùn)勢力強(qiáng)故能為色因。色蘊(yùn)勢力劣故非與四為因第四師說色與四蘊(yùn)互不為因。俱是無記劣異類故。諸論皆有四說并無評(píng)家今解且以后師為正。故婆沙一百三十一云。大種與意處為幾緣。答所緣.增上。意處與大種為幾緣。答因.增上。因者一因謂異熟因。增上者如前說解云。無記四大。既望意處。展轉(zhuǎn)相望不言有同類因。以此準(zhǔn)知。無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相望非同類因者為正問若言無記色蘊(yùn)。望無記行蘊(yùn)無同類因。何故婆沙一百三十一云。大種與法處為幾緣。答因.所緣.增上。因者七因。謂生等.及俱有.同類。所緣。謂與身識(shí)相應(yīng)法.及意識(shí)相應(yīng)法。為所緣。增上者如前說準(zhǔn)彼論文。大種望法處中四相為俱有因。言同類因者。凡同時(shí)相望為俱有因。異時(shí)相望亦得為同類因。故四大望法處中四相。得為同類因。四大是色蘊(yùn)。四相是行蘊(yùn)。是即無記色蘊(yùn)。望無記行蘊(yùn)得為同類因。何故乃言無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)非同類因者。為正解云。此論中言無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)。展轉(zhuǎn)相望非同類因者。望心心所說。非望四相。以色蘊(yùn)。望行蘊(yùn)中四相。展轉(zhuǎn)相望定為同類因。此在不疑又解。從多分說。雖無記色蘊(yùn)。望無記行蘊(yùn)中四相得作同類因。若望無記受.想.識(shí)三。及行蘊(yùn)中除四相。余法。即非同類因從多分說故。言無記色蘊(yùn)。望無記四蘊(yùn)。非同類因。此中總望四蘊(yùn)作法

又一身中至因增上等者十位。謂胎內(nèi)有五。一羯剌藍(lán)。二阿部曇。三閉尸。四揭南。五缽羅奢佉胎外有五。一嬰孩。二童子。三少年。四盛年。五老年現(xiàn)身十位后皆除前。若對余未來身同類十位。一一皆與十位為因。婆沙十八。大有諸師解十位同類因。不能廣述。此論當(dāng)一師不正義。故婆沙評(píng)家云。評(píng)曰應(yīng)作是說。余身十位。一一皆與余身十位。及此身十位為同類因。此身十位。一一皆與此身十位。及余身十位為同類因。后位已生法.與前位不生法亦為同類因故又解。此論亦同婆沙評(píng)家。此論現(xiàn)身十位據(jù)現(xiàn)起說。故后位非前位因。若對余未來身同類十位。一一皆與十位為因。若婆沙評(píng)家。現(xiàn)身十位。通據(jù)現(xiàn)起.不現(xiàn)起說。故此身十位。望此身十位。亦得為同類因等。應(yīng)知十位但望同地.同趣而說。故婆沙一百三十一云。問同趣.同地。處所差別。展轉(zhuǎn)相望為有因不。有說無因。此不應(yīng)理。應(yīng)有大種是剎那故。謂五凈居所有大種。無始生死曾未起故

問準(zhǔn)婆沙一百三十一。于同趣.同地中。左眼與左眼為同類因。右眼.及長養(yǎng).異熟等。一一自類相望為同類因。此俱舍等論。云羯剌藍(lán)等。一一能與十位為同類因。是即亦與非相似法為因。且如羯剌藍(lán)。唯有身根.及大種。如何得與六處中眼等四根。為同類因解云。一一皆與十位為同類因者。據(jù)總相說。非言一一皆遍為因。如六處位中眼等四根。以前眼等為同類因問若眼等同趣自類為因。應(yīng)五趣善.惡等還與當(dāng)趣為因解云善惡力強(qiáng)。得與同地異趣為因由此方隅。外麥.稻等自類自類。應(yīng)廣思擇若譬喻者。不許色法與色法為同類因。彼執(zhí)。便違本論文所說。故本論說。過去大種。望未來大種因.增上等因謂因緣即同類因。非余四因。增上謂增上緣。以此明知。色望色法為同類因

為諸相似至為同類因者。問

不爾者。答

云何者。征

自部自地至皆無因義者。釋自部地部謂五部地謂九地五九四十五類各別為因。故婆沙十七評(píng)家云。同地異處所起煩惱。展轉(zhuǎn)相縛。隨類展轉(zhuǎn)為同類因。然除異部五部。隨眠系縛分齊有差別故

又此非一切者。謂此自部自地。非一切與一切為因

何者者。問

謂前生至為同類因者。答。正釋前生。謂唯諸前生。與后相似生未生法。為同類因

云何知然者。征本論說故至皆應(yīng)廣說者。引本論證。自類前生。與后為因問未來生相。如何非是前生攝耶解云雖至生相未越未來。約世定前后。是故非前攝

然即彼論至非因者者。此下明未來若無同類因有六難。一無時(shí)非因難。二染污苦諦難。三因果決定難。四本無今有難。五非心因法難。六染污眼識(shí)難就通六難中。一依文通前四難。二通文外后二難。就依文通前四難中。此下第一通無時(shí)非因難。此即引發(fā)智為難。因者是四緣中因緣。以發(fā)智論。次第約四緣為問答故。引彼。難意。若言未來無同類因。過.現(xiàn)方有者。是則此法與彼法有時(shí)非因。如何乃答無時(shí)非因

此依俱有至故無有過者。論主答。言無時(shí)非因者。此依俱有.相應(yīng).異熟三因。以親辨果通三世故。故無有過。故婆沙通云。有說彼依俱有因作論。以俱有因。遍有為法親能辨果通三世故。有說彼依相應(yīng).俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辨果通三世故。有說彼依相應(yīng).俱有.異熟.三因作論。以此三因親能辨果通三世故。有說彼依相應(yīng).俱有.異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說彼依五因作論。除能作因。遍一切法皆不遮故。此中有說除遍行因。體用狹故。應(yīng)說彼依六因作論。因名所表通六因故準(zhǔn)彼婆沙總有七說。此論當(dāng)?shù)谌�不正義。彼論第七說為正。隨作論者意樂說故。又婆沙正義家能作因中有因緣。即是生等五因問未來既無同類因。婆沙正義云何依六因作論解云未來雖無。而彼意說。能為因后無時(shí)非因�；蚣s正生位定能為因。依此密說無時(shí)非因

有謂未來至無時(shí)非因者。第二通難。當(dāng)婆沙后三師�；虍�(dāng)正義家六因作論有毗婆沙師。謂未來正生位法。必入現(xiàn)在。定能與彼生相前法為同類因。是故彼發(fā)智文。依未來最后生相位。密作是答無時(shí)非因。就三世說無時(shí)非因。意顯更無第四時(shí)。故未來正生位名最后位。未來無窮生死名前。若有流至生相者名未來最后位。此據(jù)法行世前后也。若據(jù)因果明前后。即前法名因。后法名果

彼于所難至未至已生者。論主非第二師解。彼于所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因。后至生相方成因故。還是有時(shí)非因。何得答言無時(shí)非因。又引發(fā)智為難。如同類因與等無間緣。俱至現(xiàn)在方成。何故緣答未至已生。因答無時(shí)非因。亦應(yīng)齊等何乃不同

然彼復(fù)釋至彼亦應(yīng)爾者。第二師通難。然彼師復(fù)釋。為現(xiàn)影略二門。如彼等無間緣處答未至已生。此因緣中亦應(yīng)答未至已生。如此因緣處答無時(shí)非因。彼等無間緣中亦應(yīng)答無時(shí)非緣

如是作文至前釋為善者。論主評(píng)取前解。如是作文獲何功德。唯顯發(fā)智論主非善于文。是故應(yīng)知。前三因釋于理為善。由斯理故。因答無時(shí)非因。緣答未至已生。論主若作此解。非以婆沙評(píng)家為正

若爾何故至即所除法者。此下通第二染污苦諦難。此引品類足所除中第三節(jié)文為難。未來有身見既入所除。即俱句攝。是即從過.現(xiàn)有身見生。能生未來有身見。既生未來有身見。明知未來有同類因。有身見望有身見。非是相應(yīng).俱有.異熟因。既言有因。明知定是同類因也

彼文應(yīng)說至由義應(yīng)知非者。論主正通。彼品類足第三節(jié)中文。應(yīng)說除未來有身見相應(yīng)苦諦。此文不欲除有身見。但除有身見上相應(yīng)法。無及彼二字。外難意欲除有身見。故于第三節(jié)文中加及彼二字。品類足文。設(shè)有如彼說及彼二字。由義應(yīng)知非。以未來世無前后故。何況浪加有身見。既非入所除。明知未來無同類因。應(yīng)知俱有因中。外人引品類足所除中第四節(jié)文為難。即不誦及彼相應(yīng)法五字。若同類因中。引所除中第三節(jié)文為難。即加及彼二字。前后各別引文。人多不悟應(yīng)善思之

復(fù)云何通至所依所緣者。此下通第三因果決定難。此即敘難。若未來世無同類因。至已生位方名同類因者。云何決定。既言決定。明知未來有同類因

應(yīng)知彼文至色等六境者。此即通難。言因決定據(jù)能作等四因。非同類.遍行。言果決定據(jù)增上等三果。非等流果

若爾同類因應(yīng)本無而有者。此下通第四本無今有難。此即敘難。婆沙云則應(yīng)無因而有因。亦應(yīng)無果而有果。便壞自宗

許故無過至非體果者。此即通難。許同類因本無今有故無過。同類因約過.現(xiàn)作用位建立。非約體立。體雖無有。無前后故而不建立。由至過.現(xiàn)位和合作用名同類因。能生后等流果。是后等流果。是前位果非是體果上來依文通四難。此下通文外后二難。即是第五非心因法難。第六染污眼識(shí)難通第五非心因法難者。婆沙云。又若無者。品類足論復(fù)云何通。如說云何非心為因法。答已入正性離生。補(bǔ)特伽羅初無漏心。及余異生。決定當(dāng)入正性離生者初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心為因。何故但說初無漏心耶。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心為因法。余心無不以心為因。有余師說。彼文不辨同類因義。何者唯辨二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無般涅槃法。義準(zhǔn)理門顯示知有。謂彼既說有余異生決定當(dāng)入正性離生由此義準(zhǔn)。亦有異生決定不入正性離生。此即名為無般涅槃法。即無涅槃法名非心為因(解云有般涅槃法。有初無漏心。與涅槃為證得了因。名心為因。若無涅槃法。無初無漏心。非與涅槃為證得了因。名非心為因。余文可解。前解心因因是因緣。即同類因。無余四因)通第六染污眼識(shí)難者。婆沙云。又若無者。識(shí)身足論復(fù)云何通。如說于過去染污眼識(shí)所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因。或能為因亦所隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠若不緣此.設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類.遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后同類.遍行。即彼隨眠若。不緣此.設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠如彼過去染污眼識(shí)。未來染污眼識(shí)亦爾過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前后如何無因。答彼于未來應(yīng)作三句。除所隨增不能為因。彼無后故。然說未來如過去者。有別意趣。謂正生時(shí)必入現(xiàn)在。定為同類.或遍行因。望余未起可說為前。對此可說余名后故有余師說。彼未來亦有四句。不說未來有心前后同于過去。且能為因非所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂有同類.遍行隨眠在未來世。于未來世染污眼識(shí)。緣而未斷。能為其因亦所隨增者。謂此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂有同類.遍行隨眠在未來世。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠(解云。因謂因緣。隨其所應(yīng)是相應(yīng).俱有.同類.遍行因。無異熟因。染污眼識(shí)是修所斷。所隨增者。謂此隨眠是彼眼識(shí)所隨順?biāo)�增長心。前修所斷為同類因。苦.集一切遍行為遍行因。心俱隨眠為相應(yīng).俱有因。此并能為因。于中心前不緣。設(shè)緣已斷。及彼相應(yīng)隨眠已斷。是非所隨增。第一句攝。若心前緣.及相應(yīng)不斷是所隨增。第三句攝。自余隨眠皆不為因于中心后同類.遍行緣而不斷。是所隨增。第二句攝。若余心后同類.遍行不緣.及已斷。此等已攝同類.遍行因盡。若所余緣謂滅.道所斷苦.集不遍。以彼決定所余緣故。若他隨眠。謂他地一切隨眠。若不同界遍行隨眠。謂自地九上緣隨眠。此等并是第四句攝。余文思之可解)

若同類因至當(dāng)有何過者。此下明未來若有同類因即有二難。一本論不說難。二互為因果難。此下第一通本論不說難。將明問起。若同類因未來世有如異熟因當(dāng)有何過

未來若有本論應(yīng)說者。答。未來若有本論應(yīng)說。本論但說過去與現(xiàn).未為同類因現(xiàn)在與未來為同類因。不說未來為同類因。明知未來無同類因。此即是本論不說過

本論唯說至故無有失者。通本論。本論唯說能取果.與果諸同類因言在過.現(xiàn)。不說未來非取果.與果諸同類因故無有失

無如是義至無同類因者。論主破。無如是義。以同類因引等流果。此同類因若未來有理必不然。以未來無前后故。如何未來同類因能引等流果。未來既無等流果。不應(yīng)過.現(xiàn)諸已生法為未生等流果。不言正生略而不說�；驈亩喾终f�；蚺e后顯前又解不應(yīng)過.現(xiàn)諸已生法為未來生法等流。正生未生。生言攝故。如過去法非現(xiàn)在果。勿有果先因后過失。故未來世無同類因

若爾異熟因至無前后故者。此下義當(dāng)?shù)诙�互為因果難。將明問起。若爾異熟因應(yīng)未來非有。不應(yīng)異熟果因前及俱故。以未來世法無前后故

無如是失至未來非無者。論主答。正出互為因果失。無如是失。未來世中雖無前后。以異熟因與異熟果不相似故。故未來有。謂同類因與等流果相似故未來無。未來世中若無前后應(yīng)互為因。既互為因應(yīng)互為果。若互為因果即與理相違。以同類因引后果故。非異熟因與異熟果同性相似。未來雖離前后。而無次上互為因果過。故同類因就現(xiàn)作用位前后建立。未來非有。若異熟因就體相建立。未來非無。又婆沙云。問若未來世有同類因。應(yīng)有二心互為因果。答如四行相各有系屬。余法亦然。故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應(yīng)無間生彼是所修系屬于此。無常行相與彼為因。彼非此因系屬此故。無常行相起必居前�？�.空.無我行相亦爾。余有為法類此應(yīng)知。故無二心互為因果。若作是說。有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地?zé)o漏。所修無漏皆系屬此。后依余地圣道現(xiàn)前。更不能修未來無漏。無余地圣道系屬此故。應(yīng)在過.現(xiàn)非同類因。是則違害。此中所說。前生善根與后生者為同類因。乃至廣說。勿有此失。故未來世無同類因。于理為善

言同類因至定依何說者。此下明道展轉(zhuǎn)九地為因。顯與前義別故舉前為問

定依有漏至由同類故者。答。前言自地定依有漏。若無漏道九地展轉(zhuǎn)相望為因。欲界無定。有頂昧劣。皆不能發(fā)無漏圣道。故唯依九問若九地圣道展轉(zhuǎn)為因者。何故正理十六云。于依自.上有。于依下地?zé)o彼論說九地各能修九地圣道。隨其所應(yīng)。與依自地所修。與依上地所修者。為同類因。故言于依自.上有上地所修者。不與依下地所修者為同類因故言于依下地?zé)o。如依未至定所修九地圣道。與依九地所修八十一種圣道為同類因。如是乃至。依無所有處所修九地圣道。唯與依無所有處所修九種圣道為同類因。準(zhǔn)正理文。依上所修者。非與依下地所修者為同類因。如何乃言九地圣道展轉(zhuǎn)為因解云言九地圣道展轉(zhuǎn)為因。據(jù)依一地能修九地圣道。由同一地修故。所以展轉(zhuǎn)相望為同類因非據(jù)通依九地所修圣道展轉(zhuǎn)皆得為因。言九地者。未是盡理之言。若言盡理。豈得依上地利道與依下地鈍道為因。準(zhǔn)正理師意。雖等是同姓同品。依上地者勝。依下地者劣。故依上地者不與依下地者為因。與依自.上地者為因。若依德光論師解。九地各能修九地圣道。九九八十一種圣道展轉(zhuǎn)相望皆得為因。此亦據(jù)同性同品應(yīng)依九地修者說故得展轉(zhuǎn)為因

問如他心智依下地起者不知上地心。如何九地展轉(zhuǎn)為因解云緣境義別。為因義別。不可為難。上來雖有兩解不同。于此論文并無違害又解正理且據(jù)一相漸次進(jìn)修諸地勝法故。言上非下因。以實(shí)而言亦同德光

然唯得與至更無勝故者。簡差別。釋唯等勝為果等。與等.勝為因。非劣為因加行生故。指法可知

又諸已生至為同類因者。約三道明等勝為因。見道為三因。修道為二因。無學(xué)道為一因若依正理論意。三道展轉(zhuǎn)為因。如前生鈍修道。亦與未來不生利見道為同類因。前生鈍無學(xué)道。亦與未來不生利見.修道為同類因或從無學(xué)退至學(xué)位轉(zhuǎn)根。亦與已起利修道為因言與三.二.一為同類因者。且據(jù)現(xiàn)起次第而說問此論為同彼不解云同又解論意各別。論既言見道與三為因。修道與二為因。無學(xué)道與一為因。明知后道非前道因。若為前因何故不說又于此中至為同類因者。又約鈍.利等.勝為因。如文可知。若依正理。信解與五為因。時(shí)解脫與四為因。準(zhǔn)前可知。此論或同或異。亦準(zhǔn)前解

諸上地道至或等或勝者。問。依上地道與依下地道為因。是即勝與劣為因。云何名為或等.或勝

由因增長至為未來因者。答。由因漸漸增長。及由鈍.利根故等.勝為因。非由地有上.下令道勝劣。謂見道等三道。下下品等九品。于后后位中因轉(zhuǎn)增長。此釋由因增長。鈍.利為因次前具明。故不別釋及由根故。但釋妨難。修道.無學(xué)道時(shí)長相顯不別釋妨。見道時(shí)速相隱故別釋妨。于見道位。雖一相續(xù)中。無容可得隨信.隨法二道俱起而已生隨信行。為未來隨法行因

為唯圣道至為同類因者。此下釋后兩句。此即發(fā)問

不爾者。答

云何者。征

余世間法至為因非劣者。總釋

加行生法其體云何者。問體

謂聞所成至除前劣故者。正舉頌釋。明加行所成功德與等勝為因。由聞所成功德。此所成言通相應(yīng).俱有等。若言聞所成慧但目于慧思.修準(zhǔn)釋可知。無色界以聞.思無故。設(shè)有復(fù)劣修非彼因。余文可知

生得善法至染污亦爾者。此下便明生得等。生得善與加行善為同類因。非加行善與生得善為因。以彼劣故。就生得善九品相望展轉(zhuǎn)為因。故正理解云。容一一后皆現(xiàn)前故。有余師說定一心中得一切故。染污九品展轉(zhuǎn)為因。準(zhǔn)生得說

無覆無記至而無所獲者。明無記異熟生。起時(shí)任運(yùn)最為微劣威儀路。作意而起。力用少強(qiáng)勝前異熟

工巧處。強(qiáng)想生故力用更強(qiáng)。又勝威儀化心。是通果。其力最勝俱品。謂相應(yīng).俱有法等欲界四定果化心下。與勝為因

因如是義至無漏法因者。此下問答分別。此即問也

有謂已生至于一切劣者。答。有謂過.現(xiàn)已生苦法智品。于未來未生位苦法忍品。又已生一切勝。于未生一切劣

頗有一身至非后生因者。第二問。頗有一身諸無漏法前所定得者。非后已生因耶

有謂未來至未來無故者。答。有。謂前所定得未來苦法忍品。于后過.現(xiàn)已生苦法智品。以果必?zé)o在因前故�；蛲�類因未來無故

頗有前生至無漏法因者。第三問。頗有前已生諸無漏法。非后已起無漏法因耶

有謂前生至以彼劣故者。答。有。謂前生勝無漏法。于后已起劣無漏法。如退上無學(xué)等果。下不還等果現(xiàn)前。又前已生苦法智上得。于后已生苦法忍上得。非同類因。以彼劣故。前明已生一切勝。望于未生一切劣非因。今明已生一切勝。望于已生一切劣非因。故前后別

如是已說至心心所同依者。此下第四明相應(yīng)因

論曰至是相應(yīng)因者。此總出體

若爾所緣至為相應(yīng)因者。問。若心.心所是相應(yīng)因。所緣.行相別者。亦應(yīng)更互為相應(yīng)因

不爾所緣至為相應(yīng)因者。答。必須所緣.行相同者

若爾異時(shí)至為相應(yīng)因者。難。若爾前.后異時(shí)所緣.行相同者名相應(yīng)因

不爾要須至乃相應(yīng)故者。解。要須三同乃名相應(yīng)

若爾異身至初月等事者。難。異身心等三種既同。應(yīng)名相應(yīng)

為以一言至應(yīng)知亦爾者。解。雖復(fù)所緣.行相.時(shí)同。又須同依方名相應(yīng)。釋同所依如文可知。應(yīng)知五識(shí)雖亦依意。據(jù)別所依。意識(shí)更無別依。雖標(biāo)總稱即受別名

相應(yīng)因體至義何差別者。問二因別。相應(yīng)因狹唯心.心所。若俱有因?qū)捦ㄖT有為。若是相應(yīng)因定是俱有因。有是俱有因非相應(yīng)因。除心.心所余有為法。此中以狹問寬。若相應(yīng)因體即俱有因。如是二因義何差別

由互為果義至互為因義者。由互為果義立俱有因。猶如遠(yuǎn)行商侶相依。共游險(xiǎn)道更互相依。喻俱有因依.緣.行.時(shí).事五種平等。共相應(yīng)義。立相應(yīng)因。即如商侶相依于一時(shí)中。同受用飲食.衣服等。同作行.住等事業(yè)。望前相依共游險(xiǎn)道。稍親故喻相應(yīng)其中闕一者。謂于所依.所緣.行相.時(shí).事中。若闕一種皆不相應(yīng)又解于心.心所法中。隨其所應(yīng)若有闕一。皆不相應(yīng)是故極成互為因義是相應(yīng)因

如是已說至為同地染因者。此下第五明遍行因

論曰至當(dāng)廣分別者遍行因者。謂前過.現(xiàn)已生遍行諸法。即是十一遍行隨眠相應(yīng).俱有法。與后同地染污諸法。為遍行因。得非遍行因。或前.或后性疎遠(yuǎn)故。非一果故遍行諸法。指同下釋

此與染法至亦生長故者。此明離同類因外別立遍行因。若同類因非與染污為通因。此遍行因與染污法為通因故。所以同類因外更別建立。此約通局以明。若同類因唯與自部為因。此遍行因。不但與自部染法為因。亦為余部染法為因故。所以同類因外別立遍行因。此約自.他部說。由斯遍行因勢力。余部煩惱.及彼相應(yīng).俱有等法亦生長故。故正理云。唯生自部二因何別。無遍行因唯生自部。謂遍行法正現(xiàn)前時(shí)。俱時(shí)有力取五部果

圣者身中至為遍行因者。問。學(xué)人身中修斷染法。豈亦用此為遍行因

迦濕彌羅至見所斷為因者。答。一標(biāo)宗。二引證。此即標(biāo)宗

故品類足至所感異熟者。此下引證�？傄�品類足三處文為證。此即初文。彼論既言云何見所斷為因法。謂諸染污法。圣者自身中修斷染法。既是染污法攝。明知見斷法。通與一切染污為因。及見所斷法所感異熟果。亦以見斷為因。此即同文故來

云何無記至及不善法者。第二文證。一切無記有為。及不善。以無記為因。圣者身中修斷染污法。若上界者。無記有為攝。以上界無記為因。若欲界者不善攝。以見所斷無記身.邊二見為因。故知見所斷法。通與一切染法為因

或有苦諦至染污苦諦者。引第三文證。諸余染污苦諦。以有身見為因。圣人身中修斷染污法。是諸余染污苦諦攝。明知見所斷法。通與一切染法為因。以此故知。遍行因通生一切染污法

若爾云何通至染污思者。難。彼文既說。圣人初退起染污思。唯用不善為因。明知圣者修斷染污法。非以見斷為因。若以見斷為因。不應(yīng)言唯不善為因。以身.邊二見是無記故

依未斷因至故廢不說者。通因有二種。一未斷因。二已斷因。彼論依修所斷未斷因蜜作是說。非是盡理之言。見所斷法。雖亦是此染污為因。而由已斷故廢不說

如是已說至及善唯有漏者。此下第六明異熟因

論曰至異熟法故者。就長行中。一釋頌。二決擇。此即釋頌異熟法者。法之言持即目于因。此因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若言異熟即法。持業(yè)釋也。余文可知

何緣無記不招異熟者。此下決擇。問也

由力劣故如朽敗種者。答

何緣無漏不招異熟者。問

無愛潤故至系地異熟者。答可知

余法具二至水所沃潤者。余不善.善有漏法。一體貞實(shí)。二為愛潤

異熟因義至名異熟因者。此下釋異熟名問。為異熟之因據(jù)依主釋。為異熟即因據(jù)持業(yè)釋

義兼兩釋斯有何過者。答

若異熟之因至業(yè)之異熟者。難。若異熟之因據(jù)依主釋。圣教不應(yīng)言異熟生眼。是則因名異熟。若異熟即因據(jù)持業(yè)釋。圣教不應(yīng)言業(yè)之異熟。是則果名異熟

兩釋俱通已如前釋者。解兩釋俱通。已如前界品五類分別十八界中辨。汝不應(yīng)以持業(yè)難依主。依主難持業(yè)。故正理十六云。然異熟因或持業(yè)釋。故契經(jīng)說異熟生眼�；蛞乐麽�。故契經(jīng)云業(yè)之異熟

所言異熟其義云何者。別問異熟義

毗婆沙師至名異熟因者。答。毗婆沙師因是善惡.果是無記。異類而熟是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有.相應(yīng).同類.遍行因唯同類熟。能作一因兼同.異熟。故唯此一名異熟因

熟果不應(yīng)至簡別余因者。論主敘經(jīng)部宗義。熟果不應(yīng)余五因所得。果具二義方得熟名。一由造業(yè)非即感果。要待相續(xù)將欲感果名轉(zhuǎn)變。正感果時(shí)名差別。由斯果體方乃得生。二由異熟果隨因勢力勝劣。時(shí)有分限。或經(jīng)十年或百年等俱有.相應(yīng)所生果體。雖有后義而闕前義。能作.同類.遍行.三因所生果體。雖有前義而闕后義由此但應(yīng)作如是釋。由因變異而果方熟。是異熟義汝毗婆沙師。不應(yīng)但異簡別余因。攝義不盡。若言變異攝義周盡。論主非異熟果非余五因得。但異攝義不周盡

于欲界中至及彼生等者。此下約三界五蘊(yùn)多少同時(shí)相望為俱有因顯異熟因同感一果。于欲界中。有時(shí)一蘊(yùn)為異熟因共感一果。謂行蘊(yùn)中有記得。及彼得上四相

有時(shí)二蘊(yùn)至及彼生等者。身.語業(yè)是色蘊(yùn)。四相是行蘊(yùn)問欲界身.語業(yè)。能感命根.眾同分不答不能感。故正理十六云。此異熟因總說有二。一能牽引。二能圓滿。且眾同分及與命根。非不相應(yīng)行獨(dú)所能牽引。云何知然。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說業(yè)為生因等又云非心隨轉(zhuǎn)身.語二業(yè)。定不能引命.眾同分。不爾便違契經(jīng)正理。經(jīng)言劣界思所引故。此說欲有命眾同分。唯意業(yè)感非身.語業(yè)身語表業(yè)眾多極微一心所起。于中唯一引眾同分.及與命根。余無此能不應(yīng)理故。若許同時(shí)共感一果。則應(yīng)更互為俱有因。有對造色為俱有因非宗所許。此非展轉(zhuǎn)力所生故。又非次第一一極微牽引命根.及眾同分。一心起故。非一心起無異功能。別引生.后而無過失。非為滿業(yè)亦有斯過。于一生中。各別能取色.香.味等圓滿果故。依此無表亦同此釋。多遠(yuǎn)離體一心起故。不許互為俱有因故。若無對造色有非俱有因。說有對言便為無用。顯有對造色皆非俱有因。故作是說有無對造色得為俱有因不可同彼。若欲界系身.語二業(yè)不能牽引便違契經(jīng)。如說殺生若修。若習(xí)。若多修習(xí)。生那落迦。乃至廣說。又違本論。如說于此三惡行中何罪最大。謂能隨順僧破妄語。此業(yè)能取無間獄中劫壽異熟。壽定說為所牽引果。此說所起顯能起思。粗易了故。無相違失(已上論文)以此故知。身.語二業(yè)不能感命.眾同分問此論同正理不解云此論文無別說。意同正理

問若言唯意業(yè)能感命.眾同分。何故業(yè)品云四善。容俱作。引同分唯三。準(zhǔn)彼論文。俱時(shí)能感生.后.不定眾同分三。不可說言一剎那意業(yè)。能感三生眾同分。復(fù)不可言剎那中起三意業(yè)感三眾同分。復(fù)不可言過去三因等起思感三眾同分。以異熟因必現(xiàn)取果解云彼文但顯四業(yè)中生.后.不定。容感同分現(xiàn)不能感。不言一剎那一時(shí)能感三種同分。故下論云。幾業(yè)能引眾同分耶。能引唯三。除順現(xiàn)受�，F(xiàn)身同分先業(yè)引故又問若言欲身.語業(yè)不能感命.眾同分。何故此論下文言二無心定.得不能引余通。既言余通。明知欲界身.語二業(yè)亦能感命.同分解云言通感者容通感彼。不言一切皆悉能感。若隨轉(zhuǎn)身.語業(yè)即能感。若欲界身.語業(yè)即不能感又解此論不同正理。欲界身.語業(yè)亦能感命.眾同分。于其業(yè)中眾多極微隨其所應(yīng)�；蛴形ǜ幸�果�；蛴形ǜ袧M果。或有一分感引一分感滿。若言同一心起。不許感引果滿果。同一心起。何者感色.何者感香等。雖同一心起即有感色等不同。何妨同一心起感引.滿前.后別。若作此解與正理論異

有時(shí)四蘊(yùn)至及彼生等者。可知

于色界中至及彼生等者。此約色.無色界辨。思之可知問此中言等至.等引。余文復(fù)言等持。如是三種有何差別解云梵名三摩地此云等持。通定.散。通三性。唯有心。平等持心令趣于境。故名等持梵名三摩缽底此云等至。通有心.無心定。唯在定不通散。若有心定名等至。謂由定前心離于沈.掉平等至此定。此從加行立名又解即定離于沈.掉名等。能至平等身心名至。若無心定名等至還作二解。準(zhǔn)有心定可知。唯無心為異梵名三摩呬多此云等引。通有心.無心定。多分有心定中說不通散。若有心定名等引。謂定前心離于沈.掉名等。能引起此定名引。此從加行立名又解即定離于沈.掉名等。能引起平等身.心名引。若無心定名等引還作兩解。準(zhǔn)有心定釋。可知。唯無心為異

有業(yè)唯感至即命根等者。此下約感處多.少顯業(yè)差別。于十二處中除聲。非異熟故。于十一中若決定同性業(yè)感。體必俱有。具此二義者隨感此處。極少定感一。乃至極多定感四。若容別性業(yè)感。體不必俱。隨有闕者即不定�；蚰芨形迥酥潦�一。若業(yè)唯感一處異熟。謂感法處即命根等。等謂等取眾同分。故婆沙云。復(fù)次有業(yè)唯受一處異熟。謂得命根.眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟又解亦等取生等。定同感故。余十處不定。若入無心即無意處。若生上界香.味定無。若生無色亦無色.觸。此意色.香.味.觸有時(shí)雖與命等俱生。容別業(yè)感。如人.天命等是善業(yè)感。此五容是不善業(yè)招。若眼等五。望彼命等。隨在何趣。雖復(fù)定是同性業(yè)感。眼等四根。若在欲界。未得.已失即不成故。若生無色。眼等五根總不成故。以五色根.命.眾同分是生處本故。同性業(yè)感。由斯不定故此十處非定同感

若感意處至應(yīng)知亦爾者。若感意處定感二處。謂意與法。法謂意處俱行心所及生等法。余九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。若生色界即無香.味。若生無色余九總無。此九有時(shí)雖與意俱容別業(yè)感。故感意處非定感彼。若感觸處定感觸處.法處。謂生等。余九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。意處若入無心即非有故。香.味上界即無。此九有時(shí)雖與觸俱容別業(yè)感。故雖感觸時(shí)定身.色俱容別業(yè)感。故感觸處非定能感彼九處也

若感身處至應(yīng)知亦爾者。若感身處定感三處。謂身.觸.法。觸處謂能造四大。法處謂生等。余八不定。眼等四處望彼身處雖同一業(yè)感。若生欲界未得.已失即不成就。意處若入無心即無。此意有時(shí)亦與身俱容別業(yè)感。香.味上界即無。在欲感身。雖香.味俱容別業(yè)感。能感身處。雖定色俱容別業(yè)感故。感身處非定感彼八問如正理十六云。若感身處定感四處。謂身色處.觸處.法處。彼論何故感身。亦感色耶解云此論據(jù)感身所造。亦感觸中能造四大。以親近故必同業(yè)感。色望身根雖必俱起。非親近故容別業(yè)感。故非定感。正理據(jù)感身定感色者。以色定與身俱通欲.色界故。故感身時(shí)亦定感色若爾感色應(yīng)亦感身不爾。身處是生本故感身亦感色。同業(yè)感故。色非生本。故感色非定感身。容別業(yè)感故。此即兩論各據(jù)一義又解俱舍為正。同婆沙初師說故。余論又無此說。若不相離即感彼者。感色之時(shí)應(yīng)亦感身。明知非正。若感色.香.味應(yīng)知亦爾。各定感三。自名為一。各加觸.法。言別說者。若感色處定感色.觸.法處。余八不定。眼等四處若生欲界未得.已失即不成故。意處。入無心定即無有故。香.味上界無故。此七有時(shí)雖與色俱容別業(yè)感。雖感色處定與身俱容別業(yè)感。故感色處但定感三。余八不定。若感香處定感香.觸.法處。余八不定。眼等四處.及意處如前釋。此五在欲。雖亦有時(shí)與香處俱容別業(yè)感。雖感香時(shí)定與身.色.味俱容別業(yè)感。故感香處定感三處。余八不定。若感味處定感味.觸.法處。余八不定。準(zhǔn)香應(yīng)釋

若感眼處至應(yīng)知亦爾者。若感眼處定感眼處.身處.觸處.法處。如前釋。余七不定。耳.鼻.舌三雖同業(yè)感若生欲界未得.已失即不成故。香.味二處上界即無。意處若入無心即無。此香.味.意。有時(shí)雖與眼處俱生容別業(yè)感。色雖定與眼俱容別業(yè)感。故感眼處定感四處。余七不定。耳.鼻.舌三準(zhǔn)眼應(yīng)釋問若依正理論。感眼等四處各定感五處加色處。何故此論不定感色解云此論不說色。彼論說感色。各據(jù)一義。如身處中釋又解俱舍為正。同婆沙初說。撿尋婆沙全無此說。當(dāng)知是彼正理論師自所分別。若不相離即感彼者。彼說感色應(yīng)亦感身。既不感身故說非理

有業(yè)能感至諾瞿陀等者。感五處乃至十一。隨其所應(yīng)。任業(yè)勢力所感之果多少不定。所以者何。業(yè)或少果�；蚨喙�故。如外種果或少.或多種所生果少者。如谷.麥等一種一年收。又根.莖等少。又一房唯一子。名種.果少種所生果多者。如蓮.石榴.諾瞿陀樹等。一種多年收。又根.莖等多。又一房有多子。名種果多又解于十一處若展轉(zhuǎn)相望。親強(qiáng)勝者。隨感此處亦定感余。故定感一乃至定感四。若展轉(zhuǎn)相望非親強(qiáng)者。雖有俱時(shí)而非定感問何故蘊(yùn)約因明。處約果顯解云五蘊(yùn)皆能為因故約因辨。十二處多分不能為因。故約果明。以十一處皆容為果故問如婆沙十九云。復(fù)次有業(yè)唯受一處異熟。謂得命根.眾同分業(yè)。彼業(yè)唯受法處異熟。有業(yè)唯受二處異熟。謂得意處業(yè)。彼業(yè)唯受意處.法處異熟。得觸處業(yè)亦受二處異熟。謂觸處.法處。得身處業(yè)受三處異熟。謂身處.觸處.法處。得色.香.味處業(yè)亦爾。各受自處.觸處.法處.異熟。得眼處業(yè)受四處異熟。謂眼處.身處.觸處.法處。得耳.鼻.舌.處業(yè)亦爾。謂各受自處.身處.觸處.法處異熟。有余師說。一切大種皆生色.聲。欲界諸色不離香.味。彼作是說。得眼處業(yè)受七處異熟。眼處.身處及色.香.味.觸.法處異熟。得耳.鼻.舌處業(yè)亦爾。謂各受自處.身處.及色.香.味.觸.法處異熟。得身處業(yè)受六處異熟。謂身處.及色.香.味.觸.法處異熟。得色處業(yè)受五處異熟。謂色.香.味.觸.法處異熟。得香.味.觸.處業(yè)亦爾。謂各受色.香.味.觸.法處異熟。如是所說是定得者。不定得者。其數(shù)不定。然有業(yè)能受八處異熟。有業(yè)能受九處異熟。有業(yè)能受十處異熟。有業(yè)能受十一處異熟。皆除聲處

準(zhǔn)婆沙文更有余師說。定感五.六.七不同如何會(huì)釋。何者為正解云此論及婆沙前師意。定感一.二.三.四。感不定中言感五.六.七.八.九.十.十一。婆沙余師說感五.六.七亦是定感為異。彼師意說以色.香.味.觸.法定不相離故。感眼等四各定感七。感身定感六。感色.香.味.觸各定感五。于二說中。此論.及婆沙初說為正。余師非正。其義云何。一即定感一.二.三.四處。婆沙與俱舍同。又雜心行品亦同此論。并無異說。二即婆沙言感五.六.七者。是余師不正義。既言一切大種皆生色.聲。明知非是正義。三即理破。若言定不相離即感。彼者應(yīng)無感五。以感色.香.味.觸時(shí)身必俱故。定不相離。應(yīng)亦感身。若言身望色等不同業(yè)感者。感彼身時(shí)寧感色等。以此故知。此論.及婆沙初師為正問若五.六.七是不定。何故婆沙前師不別說耶解云理應(yīng)說在不定。而不別標(biāo)者以余師說在定中。異說不同略不別顯。準(zhǔn)俱舍文不定攝故泰法師解俱舍云。感觸處感二處及感三處.四處。并是不正義。余感一處感二處及感五處已去。此是正義。法師大意同婆沙余師義。約不相離以解。如前征破又解婆沙前.后兩師各據(jù)一義。前家據(jù)定同性業(yè)感體必俱有者說。后師據(jù)不相離者說。而言感色等不說感身等者。以五色根是生處本故。感彼兼感色等。以色等非是生處本故。感彼色等不必感身等。若作此解。俱舍意或感五.六.七。亦分同婆沙余師。以五.六.七異說不同。故此論文不別顯說

有一世業(yè)至如上應(yīng)知者。此即約世.念明果多.因少有一世業(yè)三世異熟。此約小三世。如現(xiàn)在一念造現(xiàn)受業(yè)名一世業(yè)。業(yè)所感果若已落謝名過去異熟。若續(xù)現(xiàn)前名現(xiàn)在異熟。若未起者名未來異熟。無三世業(yè)共感一世異熟勿設(shè)劬勞果減因故。有一念造業(yè)感多念異熟果。無多念造業(yè)感一念異熟果。勿設(shè)劬勞果減因故。前約世顯。后約念明。大意雖同門差別說又解世約大三世。念約剎那問多剎那造業(yè)。同感一剎那中各別果。是即有多剎那感一剎那中果。云何乃言無多念業(yè)一念受耶解云此顯無有多念造業(yè)同受一念中一果。明果不減因。不遮多念造業(yè)一剎那中受各別果問如菩薩百劫修相好異熟業(yè)。同一身受。豈不因多.果少解云感佛身相用最勝業(yè)。多時(shí)修習(xí)引起最后勝業(yè)現(xiàn)前能感佛身殊勝異熟。前劣非感。于義何違。若不爾者定有因多.果少又解雖百劫造同一身受。然所感相異熟極微。剎那前.后各各不同。非百劫業(yè)共感一果。非俱有因故

然異熟果至方能辨故者。顯果與因非俱.無間要因相續(xù)然異熟果無與業(yè)俱。非此念造時(shí)即此念受果。故不但與因俱亦非無間生。由次剎那在生相法。是現(xiàn)等無間緣力所引故。非是異熟因力又解亦非無間。第一剎那造業(yè)已。由第二剎那為等無間緣力所引故。第三剎那其果方起。此文且約心.心所說。理實(shí)色等亦非無間又解異熟果中。有是利者謂心.心所法。有是鈍者謂色.不相應(yīng)行。若利者由次第二剎那等無間緣力所引故。第三剎那果起。若鈍者極疾猶須第三剎那力所引。第四剎那方現(xiàn)在前。此中且約極速疾者說故不言色等又解此文亦顯色等。由次剎那力所引故。顯色等非無間。由次剎那等無間緣力所引故。顯心等非無間。又異熟因感異熟果難。必待相續(xù)方能辨果。非俱.無間。若依宗輪論。大眾部等末宗異義。業(yè)與異熟有俱時(shí)轉(zhuǎn)

如是六因至非世者。此即第三約世分別。頌既不說能作因所居。義準(zhǔn)應(yīng)知通三世.非世。正理云不可說彼定時(shí)分故頌中不說

已說六因至對彼成因者。此下大文第二明因得果就中。一總標(biāo)果體。二對因配果。三別顯果相。四因取.與時(shí)此下第一總標(biāo)果體。已說六因體相差別約三世定何等為果對彼成因。結(jié)前問起

頌曰至無為無因果者。上句顯體。下句釋疑。果有二種。一有為果。謂異熟等流.士用.增上。二無為果。謂即離系。果有二義。一是所引。即有為果。為彼六因所引生故。二是所證。即離系果為道所證。道是證因非生因也。故六因不攝。余二無為。不行世故非是所引果。無記性故非是所證果。恐疑無為是果應(yīng)從因生。無為是因應(yīng)能生果。故今釋言。無為雖是果證故名為果。非六因所生。不行世故。無為雖是因不障礙故名因。不得五果。非能證故不得無為果。無取.與故不得有為果。由此故言無為無因無果。舊翻云無為非因果。此大謬矣

論曰至及與擇滅者。就長行中。一釋頌。二決擇。此下釋頌。引本論釋上句。離系.擇滅一體二名。除縛所顯名為離系。由道得邊名為擇滅。故以擇滅釋離系也

若爾無為至此為因故者。此下釋第二句。兩關(guān)征責(zé)。于無為中唯擇滅名果。三無為俱名能作因。故顯宗第九云。是故擇滅是因無果。是果無因。余二無為是因非果。無因無果理極成立又正理十八云。有法能為一因性者。謂無為法。無法非因有法非果。所謂虛空.及非擇滅

唯有為法至無五果故者。答。唯有為法。有六因有五果。非諸無為。所以者何。無為體常無六因生故。無得五果故

何緣不許至為能作因者。問。無間道應(yīng)名能作因

于生不障至道何所作者。答。無為常故。道非能作

若爾誰果果義如何者。一問誰果。二問果義

謂是道果道力得故者。答謂是道果。答初問道力得故者。答第二問

若爾道果至非于擇滅者。問。若爾道果應(yīng)唯是彼擇滅上得。道于彼得有能引生。非于擇滅以體常故

不爾于得至有差別故者。答。于得于滅道能別故

云何于得道有功能者。問

謂能生故者。答。謂為因生故

云何于滅道有功能者。問

謂能證故至擇滅為道果者。答。由道力能證得滅。由此理故。道雖非滅六種生因。而可得說擇滅為道證得因果

既諸無為至為能作因者。問

以諸無為至與果用故者。答。于生不障可名能作。無取.與用故無有果。應(yīng)知能作因中有二。一有生用。謂過.現(xiàn)法。二無生用。謂未來法。及諸無為。唯無障故名能作因

經(jīng)部師說至唯有為故者。此下決擇。經(jīng)部標(biāo)宗。無為非因。總引教證

何處經(jīng)說者。說一切有部問

如有經(jīng)說至識(shí)亦如是者。經(jīng)部答。既言因緣能生色等皆是無常。明知無為非因所攝無常因緣下。同文故來

若爾無為至作所緣緣者。說一切有部問。經(jīng)說諸緣皆是無常。無為既是常。應(yīng)不與識(shí)等作所緣緣

唯說能生故至故不成難者。經(jīng)部答。謂經(jīng)說諸因諸緣能生識(shí)者。此諸因緣皆是無常。不說一切為識(shí)所緣境者。皆無常。故不成難。由此無為。可得與識(shí)作所緣緣又解不說一切為識(shí)四緣者皆是無常

豈不亦說至為能作因者。說一切有部問。以因例緣。豈不經(jīng)說唯能取果.與果生因是無常故。不撥無為雖非生因。唯不障故為能作因

有契經(jīng)中至唯不障因性者。經(jīng)部答。引經(jīng)證。無為是緣非因

雖無經(jīng)說至無經(jīng)說耶者。說一切有部言。雖現(xiàn)無經(jīng)說無為能作因。亦無處遮。又多隱沒。云何定判無經(jīng)說耶

若爾何法名為離系者。經(jīng)部問。無為既得名能作因。未知何法名離系

即本論中所說擇滅者。說一切有部答

豈不先問至開顯自性者。經(jīng)部復(fù)責(zé)。二名互答自性難知。故應(yīng)別門開顯自性

此法自性至亦名離系者。說一切有部答。常住之法不墮三世。非是言依。故言實(shí)有離言唯圣內(nèi)證。但可總說是善.是常。別有實(shí)物

經(jīng)部師說至此所無故者。述經(jīng)部宗。三種無為。非皆實(shí)有如色等五別有實(shí)物。此無為所無故

若爾何故名虛空等者。說一切有部問。既無實(shí)體何名空等

唯無所觸至中夭者余蘊(yùn)者。經(jīng)部答。唯無所觸對假說名虛空。謂于闇中無所觸對。便作是說此是虛空。以實(shí)而言。明中無對亦是虛空。但以闇中眼不見故�？障嘁罪@。擇滅但以惑苦不生。為其體性。謂過去已起煩惱熏種在身名已起隨眠。即此隨眠。能引后后煩惱.后有名為生種又解過去種子名已起隨眠�，F(xiàn)在種子名為生種。謂過去已起隨眠所生現(xiàn)在種子。文略但言生種又解現(xiàn)在煩惱種子名已起隨眠。此能生后名為生種言滅位者。即此惑種。無有功能生后煩惱.及與后有。故名滅位又解經(jīng)部三相現(xiàn)在。滅相過去�，F(xiàn)在生種之時(shí)。即當(dāng)過去滅相。如稱兩頭低升.停等故言滅位又解于此時(shí)中證得擇滅故名滅位。種若未由能簡擇力。能生后后煩惱.后有。由簡擇力余不更生。謂無間道猶與種俱。與種俱滅。然由無間道簡擇力故。令余后位煩惱種子.及當(dāng)現(xiàn)行煩惱.后有永不更生。生之永無名之為滅。滅由擇力名為擇滅。若離簡擇力。但由闕眾緣。余后更不生名之為滅。滅不由擇名非擇滅。如人應(yīng)受百年。五十便死。余五十年名殘眾同分。中夭者余蘊(yùn)闕緣不生

余部師說至名非擇滅者。述上座部等計(jì)釋二無為。約隨眠不生邊名擇滅。約苦果不生邊名非擇滅

離簡擇力至即擇滅攝者。經(jīng)部破。彼非擇滅離簡擇力此苦果滅不成。由簡擇力令隨眠不生。隨眠不生后苦不起。因亡果喪皆由慧力。故此苦果不生即擇滅攝

有說諸法至名非擇滅者。有大眾部說。諸法現(xiàn)在生已后必定無。自然滅入過去。此滅名非擇滅

如是所執(zhí)至未滅無故者。經(jīng)部破。如是所執(zhí)非擇滅體應(yīng)是無常。法未滅時(shí)其體無故。后法滅時(shí)其體方有

豈不擇滅至應(yīng)亦無常者。大眾部難。豈不擇滅擇為先故。此滅先無后有。應(yīng)亦無常

非擇為先至方有不生者。經(jīng)部答。非擇為先方有擇滅。如何責(zé)我擇滅體性亦是無常。所以者何。非先有擇。后未來未生法方不生。不生即擇滅也

何者者。問

不生至非造不生者。經(jīng)部答。不生之理本來自有。若無圣道慧簡擇。諸法應(yīng)生。圣慧簡擇生時(shí)。因亡果喪法永不起。于此不起之理擇有功能。謂于先時(shí)諸法未有生障。今圣慧起為法生障顯不生理。非新造不生

若唯不生至豈不相違者。說一切有部引經(jīng)難。若唯于未來法不生是涅槃?wù)�。何故�?jīng)言信等五根。若見道修。若修道習(xí)。若無學(xué)道多修習(xí)�；虺跣�。中習(xí)。后多所作�；蛐拗^得修。習(xí)謂習(xí)修。多所作謂所治更遠(yuǎn)。故顯宗云若習(xí)。若修。若多所作。義差別者為欲顯示習(xí)修。得修。所治更遠(yuǎn)。如其次第(已上論文)能令過未現(xiàn)世眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。準(zhǔn)此經(jīng)文通斷過.現(xiàn)唯于未來有不生義。非于過現(xiàn)豈不相違

雖有此文至為令其滅者。經(jīng)部通經(jīng)。經(jīng)言能令過.現(xiàn)眾苦斷者。此經(jīng)意說。能令未來緣過.現(xiàn)苦煩惱斷故。能緣斷時(shí)說所緣過.現(xiàn)苦亦名為斷。應(yīng)言斷貪而言斷色。應(yīng)言貪遍知而言色遍知。還約所緣色說。斷色是無間道。色遍知是解脫道。廣說乃至。識(shí)蘊(yùn)亦爾。過.現(xiàn)苦斷義亦準(zhǔn)此問過.現(xiàn)苦斷既顯能緣惑斷。未來苦斷為約何說解云未來苦斷亦顯能緣惑斷。一經(jīng)說故又解令未來苦體不生名斷又解令未來惑苦不生。俱名苦斷。設(shè)余經(jīng)言斷三世惑者。準(zhǔn)前理釋。義亦無違。以未來惑。能緣三世煩惱。若斷未來能緣惑時(shí)說斷三世。實(shí)斷未來�；虼私�(jīng)中有別意趣。過去煩惱者謂過去生曾所起惑�，F(xiàn)在煩惱者謂現(xiàn)在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。據(jù)曾.當(dāng).現(xiàn)緣六境起名為十八。如是過.現(xiàn)二世所起煩惱。作能薰因。為生未來諸煩惱故。于現(xiàn)相續(xù)身中。引起所薰果種子。此所薰果種子斷故。說彼過.現(xiàn)能薰惑因亦名為斷。如異熟果盡時(shí)亦說名業(yè)因盡。由斷果故說斷彼因。此即是果喪因亡斷也。若未來眾苦.及諸煩惱。由無因種子故畢竟不生說名為斷。由斷因故說斷彼果。此即是因亡果喪斷也。若異我說斷未來體。過去已滅.現(xiàn)在正滅。何勞須斷。此中意顯。過現(xiàn)名斷由果不續(xù)。未來名斷由體不生。斷果.斷因如其次第

若無為法至立為第一者。說一切有部引經(jīng)為難。經(jīng)中既言離染第一。明知涅槃別有實(shí)體

我亦不說至此為第一者。經(jīng)部答。我亦不說諸無為法。其體都無如兔角等。但應(yīng)如我所說而有彼意說言涅槃無體之理必定應(yīng)有。有無體故名有涅槃如說此現(xiàn)在聲。有聲先。未來非有。有聲后。過去非有。不可過.未非有。說為有。故有體義得成。以說有言非定目實(shí)。亦目無故。說有無為應(yīng)知亦爾。但言有無為非說有實(shí)體。有涅槃法體。雖非有而可稱嘆。無有多種。若善法無便可訶毀。若災(zāi)橫無便可稱嘆。故諸煩惱等災(zāi)橫。畢竟非有名為離染。此涅槃性。于一切有體法.非有體法中。最為殊勝。世尊為令所化有情。深生欣樂故。別稱嘆涅槃第一

若無為法至名滅圣諦者。說一切有部難

且言圣諦其義云何者。經(jīng)部反征

豈不此言屬無倒義者。說一切有部答

圣見有無至義有何違者。經(jīng)部解。圣見有無皆無顛倒。謂圣見苦名