法苑珠林 第二卷

法苑珠林 第二卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

三界篇第二(三界有二初明四洲二明諸天)

初明四洲(此有十部) 述意部 會(huì)名部 地量部 山量部 界量部 方土部 身量部 壽量部 衣量部 優(yōu)劣部

夫三界定位六道區(qū)分。粗妙異容苦樂(lè)殊跡。觀其源始不離色心。檢其會(huì)歸莫非生滅。生滅輪回是曰無(wú)常。色心影幻斯謂苦本。故涅槃喻之于大河。法花方之于火宅。圣人啟悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界立體四大所成。業(yè)和緣合與時(shí)而作。數(shù)盈災(zāi)起復(fù)歸于滅。所謂短壽者謂其長(zhǎng)壽。長(zhǎng)者見(jiàn)其短矣。夫虛空不有故厥量無(wú)邊。世界無(wú)窮故其狀不一。于是大千為法王所統(tǒng)。小千為梵王所領(lǐng)。須彌為帝釋所居。鐵圍為蕃墻之城。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總?cè)荷�于茲是宅�，崿嵑�識(shí)莫思涂炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏經(jīng)書(shū)。然辯括宇宙臆度不了。易稱(chēng)玄天。蓋取幽深之名。莊說(shuō)蒼天。近在遠(yuǎn)望之色。于是野人信明謂旻青如碧。儒士據(jù)典謂干黑如漆。青黑誠(chéng)異乖體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名而莫識(shí)實(shí)。豈知六欲之嚴(yán)麗。十梵之光明哉。嗟夫。區(qū)界現(xiàn)事猶莫之知。不思妙義固其已矣。竊惟方等大典多說(shuō)深空。尋長(zhǎng)含樓炭辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡(jiǎn)要略用摽厥致耳

會(huì)名部第二

長(zhǎng)阿含起世經(jīng)等。四洲地心即是須彌山。山外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬(wàn)四千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有八功德水(依順正理論云。一甘二冷三軟四輕五清凈六不臭七飲時(shí)不損喉八飲已不傷腹也)如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十由旬。其外堿海廣于無(wú)際。海外有山即是大鐵圍山。四周?chē)�輪。并一日月晝夜回轉(zhuǎn)照四天下。名為一國(guó)土。即以此為量數(shù)至滿千鐵圍繞訖名一小千。復(fù)至一千鐵圍繞訖名為中千世界。即數(shù)中千復(fù)滿一千鐵圍繞訖名為大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂各有萬(wàn)億(舊云百億者錯(cuò)算也)

成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統(tǒng)之處。名為三千大千世界。號(hào)為娑婆世界。梵本正音。名為索訶世界。依自誓三昧經(jīng)。云娑訶世界者(漢言忍界。謂此土人物剛強(qiáng)難忍事故。立名號(hào)為忍)其佛號(hào)曰能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。三無(wú)色界。初欲界者欲有四種。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是淫欲。二色界有二。一是情欲。二是色欲。無(wú)色界有一情欲。初具四欲強(qiáng)色微故。云欲界。第二色界色強(qiáng)欲微。故號(hào)色界。第三無(wú)色界色絕欲劣。故名無(wú)色界(更依華嚴(yán)。辯三千大千世界。乃有多種不煩廣述也)

地量部第三

依華嚴(yán)經(jīng)云。三千大千世界以無(wú)量因緣乃成。且如大地依水輪。水輪依風(fēng)輪。風(fēng)輪依空輪�？蛰啛o(wú)所依。然眾生業(yè)感世界安住。故智度論云。三千大千世界皆依風(fēng)輪為基。又新翻菩薩藏經(jīng)云。諸佛如來(lái)成就不思議智故。而能得知諸風(fēng)雨相。知世有大風(fēng)名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺(jué)受。皆由此風(fēng)所搖動(dòng)故。此風(fēng)輪量高三拘盧舍。于此風(fēng)上虛空之中。復(fù)有風(fēng)起。名曰云風(fēng)輪。此風(fēng)輪量高五拘盧舍。于此風(fēng)上虛空之中。復(fù)有風(fēng)起名瞻薄迦。此風(fēng)輪量高十踰繕那。于此風(fēng)上虛空之中。復(fù)有風(fēng)起名吠索縛迦。此風(fēng)輪量高三十踰繕那。又此風(fēng)上虛空之中。復(fù)有風(fēng)起名曰去來(lái)。此風(fēng)輪量高四十踰繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬(wàn)八千拘胝風(fēng)輪之相。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風(fēng)輪名為周遍。上界水輪之所依止。其水高量六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經(jīng)云。此地深二十億萬(wàn)里。下有金粟亦二十億萬(wàn)里。下有金剛亦二十億萬(wàn)里。下有水際八十億萬(wàn)里。下有無(wú)極大風(fēng)。深五百二十億萬(wàn)里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六是風(fēng)輪。金光明經(jīng)云。此地深十六萬(wàn)八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。釋云。前風(fēng)輪堅(jiān)固不可沮壞。有大洛那力人以金剛杵擊之。杵碎風(fēng)輪無(wú)損。大洛那力者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那羅延風(fēng)輪。風(fēng)輪上次有水輪。水輪者。依立世經(jīng)云。深一百一十三萬(wàn)由旬。減風(fēng)輪三十八萬(wàn)由旬。以眾生業(yè)力水不流散。如食未消不墮熟藏。又如倉(cāng)貯米內(nèi)外物持。水輪亦爾。外由有風(fēng)持不散。如世間攢酪為蘇。此風(fēng)力順轉(zhuǎn)。此水成金水。深一百一十三萬(wàn)由旬。既順成金水但厚八十萬(wàn)由旬。所略三十三萬(wàn)由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應(yīng)厚十二洛沙。一洛沙有十萬(wàn)由旬。此輪縱廣一等

山量部第四

今據(jù)三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化現(xiàn)�，F(xiàn)生現(xiàn)滅導(dǎo)圣導(dǎo)凡。約一四天下。即以一日月所照臨處。以蘇迷廬山為中(唐云。妙高山。舊名須彌山。又曰迷留。亦云彌婁山。此皆訛略耳)高三百三十六萬(wàn)里。四寶所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面玻[王*(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六萬(wàn)里。據(jù)金輪上。如起世經(jīng)云。須彌山下有八重山。初山名佉提羅。高四萬(wàn)二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬(wàn)四千由旬。周匝無(wú)量。佉提羅山外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬(wàn)一千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊四萬(wàn)二千由旬。周匝無(wú)量。伊沙陀羅山外有山。名曰游乾陀羅。高一萬(wàn)二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間二萬(wàn)一千由旬周匝無(wú)量。游乾陀羅山外有山。名曰善見(jiàn)。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山相去一萬(wàn)二千由旬周匝無(wú)量。善見(jiàn)山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝無(wú)量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊二千四百由旬周匝無(wú)量。尼民陀羅山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無(wú)量。毗那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圍。即鐵圍山是也)。高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六百由旬周匝無(wú)量。上列諸山中間皆是海水。水皆有憂缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆于水。去斫迦羅山其間不遠(yuǎn)。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北有大樹(shù)王。名曰閻浮樹(shù)。身周?chē)�有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。其山空地中有大海水。名郁禪那。此水下轉(zhuǎn)輪圣王道。廣十二由旬。俠道兩邊有七重墻。七重欄楯。七重羅網(wǎng)。七重行樹(shù)。周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時(shí)。水自然去其道平現(xiàn)。去海不遠(yuǎn)有山名郁禪山。去此山不遠(yuǎn)有山名金壁。過(guò)此山已有山名雪山�？v廣五百由旬。深五百由旬。雪山中間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達(dá)池。縱廣五十由旬。其水清冷澄凈無(wú)穢。七寶砌壘。其池底金沙充滿。華如車(chē)輪根如車(chē)轂。華根出汁色白如乳。味甘如蜜。池東有殑伽河。從�？诔�。從五百河入于東海。池南有新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。池西有博叉河。從馬口出。從五百河入于西海。池北有斯陀河。從象口出。從五百河入于北海。依奘法師西國(guó)傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云無(wú)熱。舊曰阿耨達(dá)池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫清波皎鏡。十地菩薩以愿力故�；癁辇埻�。于中潛宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面銀�？诹鞒鰵勝ず�(舊曰恒河又曰恒伽訛也)繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河者訛也)繞池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河者訛也)繞池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河者訛也)繞池一匝入東北海�；蛟弧�潛流下地出積石山。即徙多河之流。為中國(guó)之河源也。時(shí)無(wú)輪王應(yīng)運(yùn)。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜馬。東人主和暢多人。故象主之國(guó)躁烈篤學(xué)特閑異術(shù)。寶主之鄉(xiāng)無(wú)禮義重財(cái)賄。馬主之俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風(fēng)俗機(jī)慧仁義昭明。四主之俗東方為上。其居室則東開(kāi)其戶。日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風(fēng)斯其大概。至于君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地?zé)o以加也。清心釋累之訓(xùn)。出離生死之?dāng)?shù)。象主之國(guó)其理優(yōu)矣。斯皆著之經(jīng)。誥聞諸土俗。博閑今古詳考見(jiàn)聞。然則佛興西方法流東國(guó)。通譯音訛方言語(yǔ)謬。音訛則義失。語(yǔ)謬則理乖。故曰。必也正名乎。貴無(wú)乖謬矣。又起世經(jīng)云。阿耨達(dá)宮中有五柱堂。阿耨達(dá)龍王恒于中止。佛言。何故名為阿耨達(dá)。其義云何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達(dá)龍無(wú)有三患。云何為三。一者所有諸龍皆被熱風(fēng)熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱。唯有阿耨達(dá)龍無(wú)有此患。二者所有龍宮惡風(fēng)暴起。吹其宮內(nèi)失寶飾衣。龍身自現(xiàn)以為苦惱。唯阿耨達(dá)龍王無(wú)如此患。三者所有龍王各在宮中相娛樂(lè)時(shí)。金翅大鳥(niǎo)入宮搏撮�；蚴忌�方便欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達(dá)龍無(wú)如此患。若金翅鳥(niǎo)王生念欲往即便命終。故名阿耨達(dá)。阿耨達(dá)者(秦言無(wú)惱)佛告比丘。雪山右面有城名金毗離。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂(lè)之聲。山有二窟。一名為盡。二名善盡。天七寶所成。柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百乾闥婆在其中止。又順正理論云。四洲之中唯贍部洲有金剛座。上窮地際下?lián)�金輪。諸最后身菩提薩埵。將登無(wú)上正等菩提。皆坐此座起金剛定。以無(wú)余依及余依及余處所有堅(jiān)固力能持此座。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風(fēng)神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生惡見(jiàn)言。地中無(wú)水火風(fēng)。時(shí)我知此地神所念。即往語(yǔ)言。汝嘗生念言地中無(wú)水火風(fēng)耶。曰地中實(shí)無(wú)水火風(fēng)也。我時(shí)語(yǔ)言。汝勿生此念謂地中無(wú)水火風(fēng)。所以者何。地中有水火風(fēng)。但地大多故地大得名。佛告比丘。我為彼地神。除其惡見(jiàn)示教利喜得法眼凈。水中有地火風(fēng)�；鹬杏械厮�風(fēng)。風(fēng)中有地水火。但初大多故偶得名也

界量部第五

依立世阿毗曇論云。太堿海外有山。名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周回三十六億一萬(wàn)三百五十由旬。從剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬(wàn)六百六十三由旬。從剡浮提中央取東弗于逮中央。三億六萬(wàn)六百由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三億六萬(wàn)六百由旬。從剡浮提北際取北郁單越北際。四億七萬(wàn)七千五百由旬。從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周回三十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十二億八萬(wàn)三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者佛世尊說(shuō)(依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。閻浮提。其地縱廣七千由旬。西瞿耶尼。其地縱廣八千由旬東弗于逮。其地縱廣九千由旬北郁單越。其地縱廣十千由旬)

方土部第六

尋夫方志人別不同�？傆卸�種。一凡二圣。若約方言之即有四種。所謂四天下人。若以住處言之。四天下中合有四千八處則有四千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓炭經(jīng)說(shuō)。大國(guó)總有三十六人亦同之。若展別論則有二千五百小國(guó)。人亦同之。又一一國(guó)中種類(lèi)若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方土色類(lèi)不同。未可具述。故樓炭經(jīng)云。此南閻浮提種類(lèi)差別合有六千四百種人。但總彰大數(shù)不別其名。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復(fù)有大海水周匝圍繞八千天下。復(fù)有大金剛山繞大海水。金剛山外復(fù)有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼八大地獄也。第一北郁單越者。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。須彌山北天下有郁單越國(guó)。其土正方縱廣一萬(wàn)由旬。人面亦方。像彼地形有大樹(shù)王。名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。多有諸山浴池。華果豐茂。無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地凹四寸。舉足還復(fù)。地平如掌無(wú)有高下。彼土四面有四阿耨達(dá)池。各縱廣百由旬。以七寶砌出四大河。廣十由旬。眾鳥(niǎo)和鳴。彼土無(wú)有溝坑荊棘株杌。亦無(wú)蚊虻毒蟲(chóng)。地純眾寶。陰陽(yáng)調(diào)柔四氣和順。百草常生無(wú)有冬夏。其土常有自然糠米不種自生。無(wú)有糠糩如白華聚。猶忉利天食眾味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置于鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹(shù)。名曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復(fù)有香樹(shù)高七十里。華果繁茂。其果熟時(shí)皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其果熟時(shí)皮破自然出種種衣。或出種種嚴(yán)身之具。或出種種器�；虺龇N種食�；驊蚝又杏斜妼毚�。彼方人民欲入中洗浴游戲時(shí)。脫衣岸上。乘船中流娛樂(lè)訖已度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香樹(shù)樹(shù)為曲躬。其人手取樂(lè)器調(diào)弦。并以妙聲和弦而行詣園娛樂(lè)。其土中夜阿耨達(dá)龍王數(shù)數(shù)時(shí)起清凈云。周遍世界而降甘雨。如[聲-耳+牛]牛乳頃以八味水潤(rùn)澤普洽。于中夜后凈無(wú)有翳空中清明。海出涼風(fēng)微吹人身舉體快樂(lè)。其土豐熟人民熾盛。設(shè)須飲食以自然糠米著于釜中。以焰光珠置于釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來(lái)者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白華聚。其味如天無(wú)有眾病。氣力充足顏色和悅無(wú)有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白無(wú)間。發(fā)紺青色無(wú)有塵垢。發(fā)垂八指齊眉而止。不長(zhǎng)不短。若其土人起欲心時(shí)。有熟視女人而舍之去。彼女隨往詣園林。若彼女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應(yīng)行欲者樹(shù)不曲蔭。各自散去。若非親者樹(shù)則曲蔭。隨意娛樂(lè)一日二日�；蛑疗呷諣柲松崛�(立世阿毗曇論云。北洲人不索女不迎妻。不買(mǎi)不賣(mài)。若男子欲娶女時(shí)諦瞻彼女。若女欲羨男時(shí)亦須諦視男子。若不見(jiàn)視余女報(bào)言。是人看汝即為夫妻。男不見(jiàn)女看余男報(bào)言。是女看汝亦為夫妻。若自相見(jiàn)便即相隨其往別處。若多欲者一生之中數(shù)唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死無(wú)欲。彼人懷妊有惡食者耳)彼人懷妊七日八日便產(chǎn)。隨生男女置于四衢大交道頭舍之而去。有諸行人經(jīng)過(guò)其邊出指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過(guò)七日已其兒長(zhǎng)成與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣。莊嚴(yán)死尸置四衢道舍之而去。有鳥(niǎo)名憂慰禪伽。接彼死尸置于他方(依立世論云。其鳥(niǎo)啄尸將去。至山外而便啖食)又其土人大小便時(shí)地為開(kāi)坼便利訖已地還自合。其土人民無(wú)所系戀亦無(wú)蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生郁單越。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命正等。若有人能施沙門(mén)婆羅門(mén)。及施貧窮乞兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘涂香床榻房舍。又造塔廟燈燭供養(yǎng)。其人命終生郁單越。壽命千歲不增不減。其土不受十善。舉動(dòng)自然與十善合。身壞命終生天善處。是故彼人得稱(chēng)為勝。于三天下其土最上。故秦言最上。立世論云。彼土人民悉皆白凈。人所莊飾。須發(fā)翠黑恒如剃周羅。五日頭發(fā)自然長(zhǎng)。橫七指無(wú)有增減。順正論云。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說(shuō)界方面各二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓�？v廣九千由旬。人面像彼地形。有大樹(shù)王。名伽藍(lán)浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。造天地經(jīng)云。東方人物勝閻浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。彼土人壽二百歲少出多減(樓炭經(jīng)云。人壽三百歲也)飯食魚(yú)肉(立世論云。自不殺生。不令他殺。若有自死則食其肉)以谷帛珠璣共相市易。人有婚禮嫁娶(立世論云。東弗婆提人。其多欲者。一生之中其數(shù)至七。其中品者�；蛑廖辶�。亦有修行至死無(wú)欲。東西二洲人唯無(wú)黑色。余同剡浮提身有種種色。彼人頭發(fā)莊飾剪前被后。上下兩衣著下竟上衣繞身而已)依順正理論云。東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。須彌山西天下名俱耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面像彼地形。有大樹(shù)王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經(jīng)云。于彼樹(shù)下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。此云牛貨)人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論云。彼土人或自殺生或令他殺。生則食肉同剡浮提人。若眷屬死送喪山中燒尸棄去�；蛑盟�中�；蚵裢晾铩；蛑�空地。東西二洲大同剡浮提�；槎Y亦同。其欲多者。一生之中數(shù)至十二。其中品者數(shù)成至十。亦有修行至死無(wú)欲。彼人莊飾并皆被發(fā)上下著衣。依順正理論云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周?chē)�七千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛羅漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹(shù)王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經(jīng)云。于此樹(shù)下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出此樹(shù)下。名閻浮那樹(shù)金)復(fù)有金翅鳥(niǎo)王樹(shù)。名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹(shù)。名曰善盡。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹(shù)。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。閻浮提人。人壽百歲。中夭者多。初十無(wú)知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十所行無(wú)端。五十所習(xí)不忘。六十慳著。七十體性遲緩。八十無(wú)榮飾。九十疾痛。百歲諸根衰耗經(jīng)于三百冬夏春。三萬(wàn)六千食中間�；蛴胁痪哒摺Ａ⑹腊⑴�曇論云。剡浮提人衣服莊飾種種不同�；蛴虚L(zhǎng)發(fā)分為兩髻�；蛴刑曷浒l(fā)須�；蛴许斄粢击儆喟l(fā)皆除。名周羅發(fā)�；蛴邪纬�發(fā)須�；蚣舭l(fā)剪須�；蛴芯幇l(fā)�；蛴斜话l(fā)�；蛴屑羟氨缓罅顖A�；蛴新阈��；蛑�衣服。覆上露下�；蚵渡细蚕��；蛏舷戮愀病；蛑拐锨昂蟆４酥奕嗣袼�食多種不可具述�；槎Y市易現(xiàn)事可知。然論云。剡浮提人一生欲事無(wú)數(shù)無(wú)量。不同余三洲人少欲。亦有修行至死無(wú)欲。依順正理論云。南贍部洲有邊洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲中皆有人住

身量部第七

依立世經(jīng)云。閻浮提人命促至十歲時(shí)。身形短小�；蜷L(zhǎng)二搩手三搩手。于其自身則有八搩手。毗曇論云。閻浮提人至百歲時(shí)。身長(zhǎng)三肘半�；蜷L(zhǎng)四肘(長(zhǎng)阿含經(jīng)云。長(zhǎng)三肘或有不定者大低言之)弗婆提人長(zhǎng)八肘。瞿耶尼人長(zhǎng)十六肘。郁單越人長(zhǎng)三十二肘

壽命部第八

如毗曇說(shuō)。閻浮提人壽命不定。有其三品。上壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。其間中夭者不可勝數(shù)。且依劫減時(shí)說(shuō)有此品。若據(jù)劫初壽命無(wú)量。或至八萬(wàn)四千。依長(zhǎng)阿含經(jīng)。閻浮提人。人壽百二十歲。中夭者多。東弗于逮人。人壽二百歲(樓炭經(jīng)云。人壽三百歲)。西俱耶尼人。人壽三百歲。北郁單越人。人壽千歲(余三方人并有中夭者。唯北洲人定壽千年也)

衣量部第九

依起世經(jīng)云。閻浮提人身長(zhǎng)三肘半。衣長(zhǎng)七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻浮提等量。郁單越人身長(zhǎng)七肘。衣長(zhǎng)十四肘。上下七肘。阿修羅身長(zhǎng)一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。闊一由旬。重半起利沙(隋言半兩。余經(jīng)說(shuō)阿修羅大小不定。如毗婆質(zhì)多阿修羅。四倍高須彌山)

優(yōu)劣部第十

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告比丘。閻浮提人有三事。勝拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記勤修梵行。三者勇猛強(qiáng)記佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記能修梵行。三者勇猛強(qiáng)記佛出其土。弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。閻浮提有三事勝郁單越。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記能修梵行。三者勇猛強(qiáng)記佛出其土。郁單越復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者無(wú)所系屬。二者無(wú)有我所。三者壽定千歲。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者身大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥(niǎo)。金翅鳥(niǎo)復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者身大。三者宮殿。閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴(yán)。三者宮殿清凈。閻浮提人以上三事勝四天王天。復(fù)以三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者多樂(lè)。閻浮提人亦以上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化樂(lè)天他化自在天。此諸天復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者多樂(lè)

諸天部第二(此別有二十二部) 辯位部 會(huì)名部 業(yè)因部 受生部 界量部 身量部 衣量部 壽量部 住處部 廣狹部 莊飾部 奏請(qǐng)部 通力部 身光部 市易部 婚禮部 飲食部 仆乘部 眷屬部 貴賤部 貧富部 送終部

辯位部第一

如婆沙論中說(shuō)。天有三十二種。欲界有十。色界有十八。無(wú)色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(總名忉利天攝)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化樂(lè)天。十名他化自在天(初星宿及后四。此五居空。干手華鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住處說(shuō))第二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵眾天。二名梵輔天。三名大梵天(此大梵天無(wú)別住處。但于梵輔有層臺(tái)高顯嚴(yán)博。大梵天王獨(dú)于上住。以別群下于此。三天之中梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪有其君臣民庶之別。自此已上悉皆無(wú)也)二禪之中有三天。一名少光天。二名無(wú)量光天。三名光音天。第三禪中亦有三天。一名少凈天。二名無(wú)量?jī)籼臁Ｈ�名遍凈天。第四禪中獨(dú)有九天。一名福生天。二名福愛(ài)天。三名廣果天。四名無(wú)想天(此無(wú)想天亦無(wú)別所。但與廣果同階別處以是外道所居故分二種別名也)五名無(wú)煩天。六名無(wú)熱天。七名善現(xiàn)天。八名善見(jiàn)天。九名色究竟天(亦名阿迦膩吒天名色界合有十八天)第三無(wú)色界中有四天。一名空處天。二名識(shí)處天。三名無(wú)所有處天。四名非想非非想處天(是名三界總有三十二種天也)問(wèn)曰。未知此三十二天幾凡幾圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無(wú)想天中。唯是外道所居。問(wèn)曰。何故此二唯凡住耶。答曰。為大梵天王不達(dá)業(yè)因。唯說(shuō)我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑一切圣人。故不與居。又無(wú)想天中唯是外道修無(wú)想定以生其中。受五百劫無(wú)心之報(bào)。外道不達(dá)謂為涅槃。受報(bào)畢已必起邪見(jiàn)來(lái)生地獄。以是義故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。謂從廣果已上無(wú)煩無(wú)熱等五凈居天。唯是那含羅漢之所住也�？v凡生彼天者要是進(jìn)向那含身。得四禪發(fā)于無(wú)漏起熏禪業(yè)�；蚱鹨黄纺酥廖迤贰７侥说蒙�。凡夫無(wú)此熏禪業(yè)故不得生也。若言那含生彼理則無(wú)疑。問(wèn)曰。阿羅漢既是無(wú)生。何故亦云生彼天者。答曰。此應(yīng)言欲界那含生彼而得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自余二十五天凡圣共居。不言可悉。若總據(jù)大小乘說(shuō)。合有四天。故涅槃經(jīng)云。有四種天。一世間天。二生天。三凈天。四義天。世間天者如諸國(guó)王。生天者從四天王乃至非想非無(wú)想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善解諸法義見(jiàn)一切法是空義故

會(huì)名部第二

第一四天王者。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。東方天王名多羅咤。此云治國(guó)主(智度論云提頭賴吒)領(lǐng)乾闥婆及毗舍阇神將。護(hù)弗婆提人不令侵害。南方天王名毗琉璃。此云增長(zhǎng)主(智度論名毗樓勒叉)領(lǐng)鳩槃茶及薜荔神。將護(hù)閻浮提人。西方天王名毗留博叉。此云雜語(yǔ)主(智度論云毗樓博叉)領(lǐng)一切諸龍及富單那。將護(hù)瞿耶尼人。北方天王名毗沙門(mén)。此云多聞主。領(lǐng)夜叉及羅剎。將護(hù)郁單越人。智度論云。天帝釋具依梵音應(yīng)云提婆那因。釋迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。須夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)須涅蜜陀者(秦言化樂(lè))婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸棄(秦言大頂別云大器)首陀婆天者(秦言凈居天。且依智度論逐要釋。此少多自外天。已上天名具如婆沙論為文煩故不可具錄也)中阿含經(jīng)云。時(shí)有異比丘。來(lái)詣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因緣名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓因本為人時(shí)行于[去*頁(yè)]施。沙門(mén)婆羅門(mén)貧窮困苦。施以飲食錢(qián)財(cái)燈明等。以堪能故名釋提桓因。復(fù)何因緣名富蘭陀羅。告曰。彼本為人時(shí)數(shù)數(shù)行施。衣被飲食乃至燈明。故名富蘭陀羅。復(fù)何因緣故名摩訶婆。告曰。本為人時(shí)名摩伽婆。即以本為名。復(fù)何因緣故名娑婆婆。告曰。本為人時(shí)以婆詵私衣布施供養(yǎng)。故名娑婆婆。復(fù)何因緣故名憍尸迦。告曰。本為人時(shí)為憍尸迦姓故。復(fù)何因緣故名舍脂缽低。告曰。彼舍脂為天帝釋第一天后。復(fù)何因緣故名千眼。告曰。本為人時(shí)聰明智慧。于一坐間思千種義觀察稱(chēng)量故。復(fù)何因緣故名因提利。告曰。天帝于諸三十二天為主故。佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時(shí)。受持七種受得天帝釋。何等為七。謂供養(yǎng)父母乃至等行惠施。如經(jīng)偈說(shuō)。為天帝釋

業(yè)因部第三

問(wèn)曰。六趣之報(bào)造何業(yè)生。答曰。依智度論說(shuō)。六趣之業(yè)不過(guò)善惡。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品即得生天。不分散定別耶。若依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中。具說(shuō)十善得生天趣具分定散三界差別。經(jīng)云。復(fù)有十善能令眾生得欲界天報(bào)。具修增上十善得生欲界天報(bào)。此則欲界散善業(yè)也。復(fù)有十業(yè)能令眾生得色界天報(bào)。為修有漏十善與定相應(yīng)。此則色界定善業(yè)也。復(fù)有四業(yè)能令眾生得無(wú)色界天報(bào)。一者謂過(guò)一切色想滅一切有對(duì)想入空處定。二者過(guò)一切空處定入識(shí)處定。三者過(guò)一切識(shí)處定入無(wú)所有處定。四者過(guò)一切無(wú)所有處定入非想非非想處定。以是四業(yè)得無(wú)色界報(bào)。若爾此界何故不言十善業(yè)者。應(yīng)言此界是無(wú)色報(bào)雜色而修遠(yuǎn)離身口。是故據(jù)地但言四業(yè)不就十善也。然上來(lái)所說(shuō)皆是如來(lái)分別業(yè)報(bào)因果相當(dāng)不差異也。若依善戒經(jīng)說(shuō)。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之業(yè)。故四分律偈云

明人能護(hù)戒能得三種樂(lè)

名譽(yù)及利養(yǎng)死得生天上

此據(jù)欲界天說(shuō)。又如正法念經(jīng)說(shuō)。或因持戒不殺不盜不淫。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因別時(shí)之說(shuō)。然非局此三即得生天也。又如溫室經(jīng)說(shuō)。灑僧凈業(yè)亦得生天及上界報(bào)。此亦別時(shí)之意。非將灑僧散善得生上界。但是欲界天報(bào)。又如涅槃經(jīng)說(shuō)。慈母于恒河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以余定善助。豈得生天。此但據(jù)遠(yuǎn)因。非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四趣。義亦如是。故正法念經(jīng)云。若身不殺盜淫口不妄語(yǔ)不綺語(yǔ)不兩舌不惡口。持此七戒得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜不邪淫得生夜摩天。若持不殺不盜不邪淫不妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)得生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪淫不妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。得生化樂(lè)天他化自在天。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。先于佛所凈修梵行。于此命終生忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱(chēng)。四者天樂(lè)。五者天威德。又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告比丘。過(guò)去世時(shí)。拘薩羅國(guó)有彈琴人。名曰鹿牛。于拘薩羅國(guó)人間游行止息野中。有六廣大天宮天女。來(lái)至拘薩羅國(guó)鹿牛彈琴人所。語(yǔ)鹿牛彈琴人言。阿舅阿舅。為我彈琴我當(dāng)歌舞。鹿牛彈琴者言。如是姊妹我當(dāng)為汝彈琴。汝當(dāng)語(yǔ)我是何人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當(dāng)歌舞于頌歌中自說(shuō)所以生此因緣。彼人即便彈琴。彼六天女即便歌舞

第一天女說(shuō)偈歌言

若男子女人勝妙衣惠施

施衣因緣故所生得殊勝

施所愛(ài)念物生天隨所欲

見(jiàn)我居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第二天女復(fù)說(shuō)偈言

若男子女人勝妙香惠施

愛(ài)念可意施生天隨所欲

見(jiàn)我處宮殿乘虛而游行

天身若金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第三天女復(fù)說(shuō)偈言

若男子女人以食而惠施

可意愛(ài)念施生天隨所欲

見(jiàn)我居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

第四天女復(fù)說(shuō)偈言

憶念余生時(shí)曾為人婢使

不盜不貪嗜勤修不懈怠

量腹自節(jié)身分餐救貧人

今見(jiàn)居宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養(yǎng)中為最

第五天女復(fù)說(shuō)偈言

憶念余生時(shí)為人作子?jì)D

嫜嫗性狂暴常加粗惱言

執(zhí)節(jié)修婦禮卑遜而奉順

今見(jiàn)處宮殿乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德供養(yǎng)中為最

第六天女復(fù)說(shuō)偈言

昔曾見(jiàn)行路比丘比丘尼

從其聞?wù)�法一宿受齋戒

今見(jiàn)處天宮乘虛而游行

天身如金聚天女百中勝

觀察斯福德回向中之最

爾時(shí)拘薩羅國(guó)鹿牛彈琴人而說(shuō)偈言

我今善來(lái)此拘薩羅林中

得見(jiàn)此天女具足妙天身

既見(jiàn)又聞?wù)f當(dāng)增修善業(yè)

緣今修功德亦得生天上

說(shuō)是語(yǔ)已此諸天女即沒(méi)不見(jiàn)

受生部第四

第一四天王天受生者。依長(zhǎng)阿含智度論等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二歲小兒在其膝上(依順正理論云。如五歲小兒別經(jīng)云。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)兒來(lái)未久便知饑渴。自然寶器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。下者赤色。若渴寶器甘露漿。如食之色。飲不留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生出時(shí)憶昔往業(yè)。戲已忘念。第二忉利天受生者。依毗耶婆仙人。問(wèn)佛經(jīng)云。大仙當(dāng)知。三十三天游戲受樂(lè)。于樹(shù)林中行見(jiàn)彼天子天女同一處坐。心喜愛(ài)樂(lè)速生彼處。如線穿珠牽線珠走。不生異道。即于生時(shí)彼天婦女手華生。彼女見(jiàn)已自知有兒。即以此華授與夫言。若今得子可生歡喜。彼天見(jiàn)之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已長(zhǎng)發(fā)旋動(dòng)。清凈無(wú)垢天衣具足。即彼天來(lái)生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業(yè)極生喜。喜生已則心欲得即便行。往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長(zhǎng)胸則平正。臂如金色上下身粗中身則細(xì)。行則庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹(shù)。善知天法髭須短細(xì)天香甚香。爪甲赤薄身體香潔。無(wú)主莊嚴(yán)取以嚴(yán)身。天無(wú)病苦。于宮殿中次第漸行。見(jiàn)無(wú)主天女見(jiàn)天童子。一切悉來(lái)圍繞而住。作如是言。圣子善來(lái)。此汝宮殿。我無(wú)夫主。久離夫主。獨(dú)有童子。我今年少。妙色具足。應(yīng)相供養(yǎng)。乳若金瓶。面如蓮華開(kāi)敷之色。如云電行端正可喜。我是天女。今相供養(yǎng)奉給走使。此戲樂(lè)處。如是婦女而來(lái)近之奉給供養(yǎng)。彼三十三天有善法堂。天眾集處。有八萬(wàn)四千柱。皆是眾寶所成。入者無(wú)諸惡觸蚊虻等過(guò)。亦無(wú)眠睡懈怠頻申等過(guò)。無(wú)量百千天女欲心戲笑。無(wú)有嫉心斗諍等過(guò)。頰凈無(wú)垢如月鏡輪。天女之法以香彩色用點(diǎn)頰額以莊嚴(yán)面。天女詠聲共相娛樂(lè)。起世經(jīng)云彼于天中�；蛟谔熳印；蛟谔炫��；蛴谧�處�；騼上�內(nèi)。或兩股間忽然而生。初生出時(shí)即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是天女即在天女兩股內(nèi)生。既出生已彼天即稱(chēng)是我兒女。初生之時(shí)以自業(yè)故得三種念。一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼生。是此業(yè)果是此福報(bào)。作是念已。便思念食。即于其前有眾寶器。自然盛滿天須陀味種種異色。有眾寶器其須陀味色最白凈。若報(bào)中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味。內(nèi)其口中。即漸消融如蘇置火。即自消融無(wú)復(fù)形影。若有渴時(shí)即于其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤黑色。略說(shuō)如前。入口消融亦同前說(shuō)。飲食既訖身遂長(zhǎng)大。粗細(xì)高下與舊男女等無(wú)有異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣�；蛟剤@苑看其樹(shù)。自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂(lè)低垂。隨取無(wú)量?jī)|數(shù)。諸天玉女在此園中未見(jiàn)如是。以業(yè)熟故。了了分明。憶宿世事如視掌中。由見(jiàn)天女迷諸色故。正念覺(jué)智此心即滅。既失前念著現(xiàn)在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛(ài)所縛。順正理論云。諸天初受生時(shí)。身量云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九十歲人。生已身形速得圓滿。色界天眾。于初生時(shí)。身量周圓。具妙衣服。一切天眾皆作圣言。為彼言詞同中印度。然不由學(xué)自解典言

界量部第五

依起世經(jīng)云。須彌山下別有三級(jí)諸神住處。其最下級(jí)縱廣正等六十由旬。其第二級(jí)縱廣正等四十由旬。其最上級(jí)縱廣正等二十由旬。皆有七重墻院。乃至諸鳥(niǎo)各出妙音莫不具足。此三級(jí)中皆有夜叉住。須彌山半高四萬(wàn)二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化樂(lè)天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下于其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍凈天。倍遍凈天上有廣果天。倍廣果天上有不粗天。不粗天下其間別有諸天宮殿所居之處。名無(wú)想眾生。倍不粗天上有不煩天。倍不煩天上有善見(jiàn)天。倍善見(jiàn)天上有善現(xiàn)天。倍善現(xiàn)天上有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。名無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分眾生居住。若來(lái)若去。若生若滅。邊際所極。此世界中所有眾生。生老病死墮是道中。至此不過(guò)。是名娑婆世界。無(wú)量剎土諸余十方亦復(fù)如是。又立世阿毗曇論云。從剡浮提向下二萬(wàn)由旬。是無(wú)間地獄。從剡浮提向下一萬(wàn)由旬。是焰摩世間地獄處。此二中間有余地獄(計(jì)亦有遠(yuǎn)近此論不述也)從此向上四萬(wàn)由旬。是四天王住處。從此向上八萬(wàn)由旬。是三十三天住處。從此向上十六萬(wàn)由旬。是夜摩天住處。從此向上三億二萬(wàn)由旬。是兜率陀天住處。從此向上六億四萬(wàn)由旬。是化樂(lè)天住處。從此向上十二億八萬(wàn)由旬。是他化自在天住處。有比丘問(wèn)佛。世尊。從剡浮提至梵處近遠(yuǎn)如何。佛言。比丘。從剡浮提至梵處。甚遠(yuǎn)甚高。譬如九月十五日月圓滿時(shí)。若有一人在彼梵處。放一百丈方石墜向下界。中間無(wú)礙。到于后歲九月圓滿時(shí)。至剡浮提地。無(wú)量光天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)量光天至遍勝光天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從遍勝天至少凈天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從少凈天至無(wú)量?jī)籼鞆?fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)量?jī)籼熘帘閮籼鞆?fù)遠(yuǎn)一倍。從遍凈天至無(wú)云天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)云天至福生天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從福生天至廣果天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從廣果天至無(wú)想天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從無(wú)想天至善現(xiàn)天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從善現(xiàn)天至善見(jiàn)天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從善見(jiàn)天至不煩天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從不煩天至不燒天復(fù)遠(yuǎn)一倍。從不燒天至阿迦尼吒天復(fù)遠(yuǎn)一倍。而說(shuō)偈言

從阿迦尼吒至剡浮提地

放大密石山六萬(wàn)五千年

五百三十五中間若無(wú)礙

方至于剡浮

智度論云。譬如從色界初際下一丈石。經(jīng)一萬(wàn)八千三百八十三年。方至于地