阿毗曇毗婆沙論 第三十七卷

　　阿毗曇毗婆沙論 第三十七卷

　　迦旃延子造五百羅漢釋

　　北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門(mén)品第四之一

　　二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六界。二法。謂色法。無(wú)色法�？梢�(jiàn)法。不可見(jiàn)法。有對(duì)法。無(wú)對(duì)法。有漏法。無(wú)漏法。有為法。無(wú)為法。三法。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法。善不善無(wú)記法。欲色無(wú)色界系法。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法。見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷法。四法。謂四諦。四禪。四無(wú)量。四無(wú)色定。八解脫。八勝處。十一切處。八智。三三昧。三結(jié)。乃至九十八使。眼根幾使所使。乃至無(wú)色界修道所斷無(wú)明使。幾使所使。如此章及解章義。此中應(yīng)廣作優(yōu)波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。樂(lè)根�？喔�。喜根。憂根。舍根。信根。精進(jìn)根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。問(wèn)曰。何故彼尊者。立二十二根而作論。答曰。彼作經(jīng)者。有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立二十二根而作論。隨其意立二十二根。復(fù)有說(shuō)者。此中不應(yīng)問(wèn)彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛經(jīng)說(shuō)二十二根。佛經(jīng)是此論所為根本。此論亦說(shuō)二十二根。彼尊者。不能于二十二根減一根說(shuō)二十一根。增一根說(shuō)二十三根。所以者何。佛經(jīng)不可增減。無(wú)減可增。無(wú)增可減故。如無(wú)增無(wú)減。無(wú)多無(wú)少。無(wú)益無(wú)損無(wú)量無(wú)邊。亦如是。無(wú)量者。謂義無(wú)量。無(wú)邊者。謂文無(wú)邊。猶如大海無(wú)量無(wú)邊。無(wú)量者。謂深無(wú)量。無(wú)邊者。謂廣無(wú)邊。佛經(jīng)亦如是。如尊者舍利弗等百千萬(wàn)億那由他論師。為解佛經(jīng)二句義故。造百千萬(wàn)論。盡其覺(jué)性。猶不能知其量得其邊際。問(wèn)曰。置造論者。何故佛經(jīng)說(shuō)二十二根。答曰。為受化者故。受化者聞?wù)f此法。則得增益。復(fù)次此經(jīng)皆有所以因緣。何者是耶。答曰。生聞婆羅門(mén)。往詣佛所。問(wèn)訊世尊。種種語(yǔ)已。在一面坐。而作是言。說(shuō)諸根者多。沙門(mén)瞿曇。說(shuō)有幾根耶。佛告婆羅門(mén)。我說(shuō)二十二根。謂眼根乃至知已根。如來(lái)說(shuō)二十二根。則攝一切諸根義。婆羅門(mén)若有人言。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)諸根。我能遮止。更說(shuō)余根。但有是言。而無(wú)有實(shí)。若還問(wèn)者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆羅門(mén)問(wèn)佛。若不應(yīng)廣問(wèn)。此經(jīng)所以因緣應(yīng)問(wèn)。婆羅門(mén)。往至佛所。但問(wèn)二十二根。而不問(wèn)陰界入真諦沙門(mén)果緣起助道等法耶。答曰。彼婆羅門(mén)所疑處便問(wèn)。不疑者不問(wèn)。復(fù)次此婆羅門(mén)。善能旋歷。喜試有所問(wèn)。為問(wèn)根義故。經(jīng)歷九十六種為欲知一一道為說(shuō)幾根。如尼犍子說(shuō)一根謂命根。是故彼不飲冷水。不斷生草。所以者何。于外物中。計(jì)有命根故。問(wèn)曰。外道于外物中。計(jì)有何根。答曰�；蛴姓f(shuō)。計(jì)有意根。復(fù)有說(shuō)。計(jì)有命根。復(fù)有說(shuō)外道于物中。計(jì)有意根。名有根法。計(jì)有命根。名有命法�；蛴杏�(jì)二根者。謂業(yè)及意。復(fù)有說(shuō)若眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。是名圣修根。如波羅奢等。作如是說(shuō)。問(wèn)曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名無(wú)有難名者。所以者何。自有不如義而立名。復(fù)次波羅奢是其姓。如婆羅門(mén)。各有別姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致羅。有姓婆羅墮。波羅奢姓亦如是。復(fù)次若從剎利婆羅門(mén)姓生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名為騾。評(píng)曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名優(yōu)多羅摩納婆。往詣佛所。問(wèn)訊世尊。種種語(yǔ)論。在一面坐。世尊問(wèn)言。汝師波羅奢。為諸弟子。說(shuō)修根法不。摩納答言。我?guī)熣f(shuō)之。佛問(wèn)云何說(shuō)。摩納答言。若眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。是名圣修根。時(shí)佛難言。若不見(jiàn)色名圣修根者。盲者便是圣修根人。爾時(shí)尊者阿難。侍佛后立。以扇扇佛。復(fù)難摩納言。若汝所說(shuō)。聾者便是圣修根人。所以者何。以不聞聲故。問(wèn)曰。如尊者舍利弗等百千萬(wàn)億那由他諸大論師。惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿難。咽喉有相。欲有所問(wèn)。佛行菩薩道時(shí)。不曾斷人。乃至弟子亦不斷其問(wèn)。復(fù)次佛知阿難所說(shuō)與我所說(shuō)等無(wú)有異無(wú)有增減。無(wú)增減故。而不制止。復(fù)次若師與弟子俱能伏者。是名善伏。復(fù)次欲令外道無(wú)余言故。若當(dāng)世尊作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自眾中。作如是說(shuō)。雖為彼師所伏。不為彼弟子所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。彼作是念。弟子猶能伏我。何況于師。復(fù)次為滿(mǎn)彼梵志意故。作如是說(shuō)。彼梵志作是念。沙門(mén)瞿曇。一切力士。無(wú)能伏者。一切論中。無(wú)能報(bào)者。一切論中。為最上者。往昔諸大論師無(wú)能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。于理乃可。佛于一切時(shí)。常欲滿(mǎn)化人意。如其所念。而便作之。復(fù)次佛以阿難。作證此義人。彼諸外道。于阿難所。生信敬處。阿難形容端正。善知因陀毗陀羅論。是故世尊。欲以阿難作證此義人。令彼外道。于此義中。生信敬故。復(fù)次欲現(xiàn)不斷弟子問(wèn)難。外道法不聽(tīng)弟子有所難問(wèn)。所以者何。若聽(tīng)弟子問(wèn)難者。或時(shí)令師墮負(fù)處門(mén)。若師墮負(fù)處門(mén)者。則失利養(yǎng)。如舍利弗等百千萬(wàn)億諸大論師所立問(wèn)難。猶無(wú)有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不斷弟子問(wèn)難。復(fù)次為現(xiàn)慳法斷故。外道所以不聽(tīng)弟子問(wèn)難。彼作是念�；蚰芤蚴鞘鹿�。多得利養(yǎng)。佛則不爾。若令一切世人。多得利養(yǎng)。乃至無(wú)有施佛毫末者。如來(lái)終無(wú)異相之言。復(fù)次欲現(xiàn)善說(shuō)法中所說(shuō)具足同于一見(jiàn)無(wú)異意故。外道法中。師所說(shuō)異。弟子所說(shuō)異。師所

　　解異。弟子所解異。善說(shuō)法中。無(wú)如是過(guò)。如師所說(shuō)。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。于文句義。終無(wú)有異。是故欲現(xiàn)善說(shuō)法中所說(shuō)具足同于一見(jiàn)無(wú)異意故。世尊作第一難。阿難作第二難。以是事故。不制止阿難所難。問(wèn)曰。外道自作是說(shuō)。眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。是名圣修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是圣修根。則順?biāo)�說(shuō)。云何名難。答曰。佛作是說(shuō)。是名大難。斷他所說(shuō)。亦名總說(shuō)諸外道過(guò)。若眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。名圣修根者。汝等何為緣。棄居家。除去飾好。修行梵行。但當(dāng)害于二根。便是圣人。是故佛說(shuō)名為大難。斷他所說(shuō)。亦名總說(shuō)諸外道過(guò)。衛(wèi)施師復(fù)說(shuō)五根。謂眼耳鼻舌身根。如僧佉經(jīng)。復(fù)說(shuō)十一根。謂五覺(jué)根五事根。五覺(jué)根者謂眼耳鼻舌身根。五事根者謂語(yǔ)根手根。腳根。大便根小便根。意根第十一�；蛴姓f(shuō)百二十根者。謂兩眼根。兩耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修羅趣有二十。復(fù)有說(shuō)者。諸外道不說(shuō)百二十根。說(shuō)有百二十主。如天主龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經(jīng)百二十處。然后得般涅槃。彼婆羅門(mén)。聞?wù)f是語(yǔ)。心轉(zhuǎn)疑惑。不知何者是實(shí)為說(shuō)一根者。為說(shuō)乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十二大人相。以自莊嚴(yán)身。有八十種隨形好。純黃金色。圓光繞身一尋。觀無(wú)厭足。出家求道。得一切知見(jiàn)。能斷一切疑。與一切決定。盡一切問(wèn)難邊際。我應(yīng)往問(wèn)。即詣佛所。到已問(wèn)訊世尊。廣說(shuō)如上。爾時(shí)生聞婆羅門(mén)。白佛言。沙門(mén)瞿曇。說(shuō)諸根者多。為有幾根。問(wèn)曰。何不作如是問(wèn)。九十六種。一一道中。為說(shuō)有幾根。答曰。彼婆羅門(mén)。雖復(fù)黠慧。其性諂曲。有如是念。若我作如是問(wèn)者。沙門(mén)瞿曇。當(dāng)選好者而說(shuō)。佛告婆羅門(mén)。有二十二根。謂眼根。乃至知已根。如來(lái)說(shuō)如是等根。能攝一切根義。汝婆羅門(mén)。若有人言。沙門(mén)瞿曇。所說(shuō)諸根。我能遮止。更說(shuō)余根但有是言。而無(wú)有實(shí)。若還問(wèn)者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故問(wèn)曰。何故復(fù)作是說(shuō)。若有人言。乃至廣說(shuō)。答曰。欲止彼人先所聞。或說(shuō)一根者。乃至說(shuō)百二十根者。皆非如實(shí)我。雖有一切知見(jiàn)。不能于二十二根減一根說(shuō)二十一。增一根說(shuō)二十三。何況外道小智小見(jiàn)邪慧之者。以是事故。彼婆羅門(mén)。往詣佛所。但問(wèn)諸根。不問(wèn)陰界入真諦沙門(mén)果緣起助道法。問(wèn)曰。二十二根。名有二十二。實(shí)體有幾。答曰。阿毗曇者。作如是說(shuō)。二十二根。名有二十二。實(shí)體十七。彼作是說(shuō)。五根更無(wú)別體。謂男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。問(wèn)曰。彼何故說(shuō)男根女根無(wú)別體。答曰。彼說(shuō)身根外更無(wú)男根女根別體如說(shuō)。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三無(wú)漏根。無(wú)有別體。答曰。九根之外。更無(wú)三根別體。九根者。意根。樂(lè)根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有時(shí)名未知欲知根。有時(shí)名知根。有時(shí)名知已根。在見(jiàn)道時(shí)。名未知欲知根。在修道時(shí)。名知根。在無(wú)學(xué)道時(shí)。名知已根。復(fù)次在堅(jiān)信堅(jiān)法身中。名未知欲知根。在信解脫見(jiàn)到身證身中。名知根。在慧解脫俱解脫身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。說(shuō)三無(wú)漏根無(wú)有別體。是故說(shuō)根。名有二十二。實(shí)體有十七。尊者曇摩多羅。作如是說(shuō)。二十二根。名有二十二。實(shí)體有十四。向說(shuō)五根無(wú)有別體。更說(shuō)三根亦無(wú)別體。謂命根舍根定根。問(wèn)曰。彼何故說(shuō)命根無(wú)別體。答曰。命根是心不相應(yīng)行陰。彼說(shuō)心不相應(yīng)行陰無(wú)有別體。何故說(shuō)舍根。無(wú)別體。答曰。彼說(shuō)苦受樂(lè)受外更無(wú)別舍受。諸所受若苦若樂(lè)不苦不樂(lè)。云何名受。問(wèn)曰。若然者云何通佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)有苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。答曰。彼作是說(shuō)。樂(lè)受或時(shí)上或時(shí)下。或時(shí)黠慧�；驎r(shí)不黠慧�；驎r(shí)寂靜�；驎r(shí)不寂靜�？嗍芤酄�。若樂(lè)受中下者。苦受中下者。樂(lè)受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。樂(lè)受中寂靜者�？嗍苤屑澎o者。是名不苦不樂(lè)受。此不決定在一分中。其猶如疑無(wú)有決定。問(wèn)曰。何故說(shuō)定根無(wú)有別體。答曰。彼作是說(shuō)。心外無(wú)別定根。如說(shuō)云何定根。答曰。一心是也。是故彼說(shuō)二十二根。名有二十二。實(shí)體有十四。尊者佛陀提婆作如是說(shuō)。二十二根。名有二十二。實(shí)體有一謂意根。彼說(shuō)有為法作二分。一四大分。二心分。四大之外無(wú)別造色。心外更無(wú)別數(shù)法。彼作是說(shuō)。諸色是四大差別。諸無(wú)色根是心差別。是故說(shuō)二十二根名有二十二。實(shí)體有一謂意根。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。名有二十二。實(shí)體有十七如名體。名假體假名異相體異相分別名分別體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名根。根是何義。答曰。威勢(shì)義是根義。明義是根義。異義是根義。喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主義是根義。問(wèn)曰。若威勢(shì)義是根義者。一切有為法。展轉(zhuǎn)有威勢(shì)。無(wú)為法于有為法亦有威勢(shì)。如是一切有為法盡應(yīng)是根。佛何故獨(dú)立此二十二法為根。尊者婆奢說(shuō)曰。佛世尊決定知法相。亦知?jiǎng)萦�。余人所不知。若法有根相者立根。若法無(wú)根相者不立根。復(fù)次威勢(shì)緣�；蛴邢抡�。或有上者。或有減者。或有增者。若上者增者立根。若減者下者。是非根法。復(fù)次雖有為法展轉(zhuǎn)有威勢(shì)。無(wú)為法于有為法亦有威勢(shì)。不如二十二根威勢(shì)無(wú)明義無(wú)異義無(wú)喜觀義無(wú)勝義無(wú)最義無(wú)主義。如一切眾生。展轉(zhuǎn)有威勢(shì)緣�；蛴袆僬�。如閻羅王于地獄眾生。師子王于獸中。村主于村中。王于國(guó)中。轉(zhuǎn)輪圣王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于三界。佛有如是威勢(shì)。勝一切眾生。如是一切有為法。雖展轉(zhuǎn)有威勢(shì)。無(wú)為法于有為法有威勢(shì)。不如二十二根威勢(shì)有明義乃至主義。以是事故。威勢(shì)義明義。乃至主義是根義

　　問(wèn)曰。若威勢(shì)義是根義者。于何處有威勢(shì)耶。答曰。眼根于四處作威勢(shì)緣勝。一自莊嚴(yán)身。二護(hù)自身。三為眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)作所依。四獨(dú)能見(jiàn)色。自莊嚴(yán)身者。雖有妙身一切肢體具足。若無(wú)眼根。則無(wú)威勢(shì)。護(hù)自身者。眼根能見(jiàn)好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久住。為眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)法作所依者。眼識(shí)及相應(yīng)。依眼根生。獨(dú)能見(jiàn)色者。眼根能見(jiàn)色。余二十一根所不能。耳根于四處。作威勢(shì)緣勝。一自莊嚴(yán)身。二護(hù)自身。三為耳識(shí)及耳識(shí)相應(yīng)作所依。四獨(dú)能聞聲。自莊嚴(yán)身者。雖有妙身一切肢體具足。若無(wú)耳根則無(wú)威勢(shì)。護(hù)自身者。耳根能聞好不好聲。好者從之。惡者避之。令此身久住。為耳識(shí)及識(shí)相應(yīng)法作所依者。耳識(shí)及相應(yīng)。依耳根生。獨(dú)能聞聲者。耳根能聞聲。余二十一根所不能。復(fù)有說(shuō)者。眼根擁護(hù)生身。作威勢(shì)緣勝。如偈說(shuō)

　　譬如眼明人能避崄惡道

　　世有聰明人能遠(yuǎn)離諸惡

　　耳根擁護(hù)法身。作威勢(shì)緣勝。如偈說(shuō)

　　多聞能知法多聞能遠(yuǎn)離

　　多聞舍無(wú)義多聞到涅槃

　　復(fù)有說(shuō)者。此二俱擁護(hù)生身法身。作威勢(shì)緣勝。擁護(hù)生身者如上說(shuō)。擁護(hù)法身者。眼根親近善知識(shí)。作威勢(shì)緣勝。耳根從其聞法。作威勢(shì)緣勝。親近善知識(shí)。從其聞法。能生內(nèi)正思惟。如法修行。以是事故。經(jīng)作是說(shuō)。梵摩喻婆羅門(mén)。二根不壞。謂眼根耳根。問(wèn)曰。何故于諸根聚中。說(shuō)二根不壞。答曰。以此二根。佛出世時(shí)。能入佛法門(mén)故。復(fù)次以此二根。能解知佛法。如說(shuō)比丘當(dāng)知。若不能如實(shí)知他心者。應(yīng)以二處觀察如來(lái)。一以眼觀色。二以耳聽(tīng)聲。鼻舌身根。于四處作威勢(shì)緣勝。一莊嚴(yán)自身。二護(hù)自身。三能為鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)及相應(yīng)法作所依。四鼻獨(dú)能嗅香。舌獨(dú)能知味。身獨(dú)能覺(jué)觸。莊嚴(yán)自身者。雖有妙身一切肢體具足。若于此三根。無(wú)一一根者則無(wú)威勢(shì)。護(hù)自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味觸入故。為三識(shí)及相應(yīng)法作所依者。依此三根。能生三識(shí)。鼻根獨(dú)能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根獨(dú)能知味者。舌根獨(dú)能知味。余二十一根所不能。身根獨(dú)能覺(jué)觸者。身根獨(dú)能覺(jué)觸。余二十一根所不能。意根于二處。作威勢(shì)緣勝。一令未來(lái)有相續(xù)。二自在令他隨順。令未來(lái)有相續(xù)者。如說(shuō)佛告阿難。若識(shí)不在母身。名色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。如說(shuō)比丘當(dāng)知。心能將世間。能生世間。若心生處。皆得自在。復(fù)有說(shuō)者。意根于煩惱出要二處。作威勢(shì)緣勝。煩惱處勝者。如說(shuō)心煩惱故。眾生煩惱。出要處勝者。如說(shuō)心出要故。眾生出要。男根。女根。于二處作威勢(shì)緣勝。一異眾生。二分別眾生。古昔時(shí)人。無(wú)有男女。以少造色生故。便有男女。廣長(zhǎng)形異。顏色語(yǔ)言。衣服飲食。皆悉有異。復(fù)有說(shuō)者。男根女根。于煩惱出要二處。作威勢(shì)緣勝。煩惱處勝者。不以淫欲合會(huì)故勝。所以者何。此處應(yīng)爾。不足生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。令此身中無(wú)善種子。能作五無(wú)間業(yè)。如是等事。黃門(mén)般吒。無(wú)形二形所不能作。出要處勝者。若此二根不壞。能受逮解脫戒。能生禪戒無(wú)漏戒。能離欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)。能生佛種子及聲聞辟支佛種子。如是等事。黃門(mén)般吒。無(wú)形二形。所不能作。命根于二處。作威勢(shì)緣勝。一言有根。二令諸根不斷。隨幾時(shí)活言有根。死已言無(wú)根。隨幾時(shí)活諸根相續(xù)。死已諸根不相續(xù)。復(fù)有說(shuō)者。命根于四處。作威勢(shì)緣勝。一令此生相續(xù)。二擁護(hù)此生。三能持此生。四令此生不斷。五受根于煩惱分中。作威勢(shì)緣勝。眾生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤道索道上。登越高山。入于大海。有無(wú)量畏難。所謂波浪洄澓難。失獸摩羅難。黑風(fēng)旋風(fēng)難。水中伏山難。沒(méi)水難。漂在沙上難。墮惡龍宮難。墮羅剎國(guó)難。如是等種種追求。皆為受因。問(wèn)曰。無(wú)漏受。云何于煩惱分。作威勢(shì)緣勝。答曰。無(wú)漏受。以方便初生時(shí)。于煩惱分。作威勢(shì)緣勝。行者欲生無(wú)漏受時(shí)。亦須追求衣服飲食資生之物。是故亦于煩惱分中。作威勢(shì)緣。復(fù)有說(shuō)者。受根于煩惱出要分。作威勢(shì)緣勝。樂(lè)受于煩惱分。作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)樂(lè)受為愛(ài)所使。出要分中作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)心樂(lè)則定�？嗍苡跓�惱分中作威勢(shì)緣者。如說(shuō)恚使使苦受。苦受于出要分中。作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)苦能生信。不苦不樂(lè)受。于煩惱分中作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)無(wú)明使使不苦不樂(lè)受。不苦不樂(lè)受。于出要分中作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)依六出要舍觀行。信等五根。于出要分中作威勢(shì)緣勝者。如說(shuō)有信者。能親近善人。亦如偈說(shuō)

　　能信度流越放逸海精進(jìn)除苦

　　慧到彼岸

　　復(fù)如說(shuō)若我弟子以信為障板則能障不善外敵。修行善法。如佛告阿難。精進(jìn)能生菩提。若我弟子具足精進(jìn)身者。能舍不善法。修行善法。如說(shuō)念是遍法。若我弟子以念守門(mén)者。能舍惡法。修行善法。如說(shuō)定是正道。不定是邪道。定心得清凈。非不定心。定能知諸陰生滅。若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能舍惡法修行善法。如偈說(shuō)

　　慧為世間上能趣厭離者

　　亦能如實(shí)知能盡老死苦

　　亦說(shuō)慧于一切法中。為無(wú)有上。亦說(shuō)姊妹當(dāng)知。我諸弟子以慧力斷一切結(jié)系使垢纏。復(fù)說(shuō)若我弟子具足智慧城者。能舍惡法修行善法。未知欲知根。于未曾見(jiàn)而見(jiàn)法。作威勢(shì)緣勝知根。于已曾見(jiàn)法。能除過(guò)患。作威勢(shì)緣勝。知已根。于已除過(guò)患。得現(xiàn)法樂(lè)。作威勢(shì)緣勝。如是等諸根。于如是等諸法。作威勢(shì)緣勝。尊者瞿沙跋摩。作如是說(shuō)。實(shí)義應(yīng)說(shuō)一根謂意根。所以者何。意根有三事。一在內(nèi)。二遍一切處。三能有所緣。在內(nèi)者。內(nèi)入所攝。遍一切處者。從阿毗地獄。上至有頂。可得能有所緣者緣一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根。雖是內(nèi)入攝。不遍一切處。不能有所緣。命根雖遍一切處。亦不內(nèi)入攝。不能有所緣。除舍根余受根。雖能有所緣。非內(nèi)入攝。不能遍一切處。舍根信等五根。雖遍一切處能有所緣。非內(nèi)入所攝。三無(wú)漏根。更無(wú)別體。諸根合聚。立此三根如上說(shuō)。問(wèn)曰。若然者其余諸根。以何事故。得名為根。答曰。為意根作所依作依作煩惱作出要作出要處。誰(shuí)作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。誰(shuí)作依。答曰。命根。誰(shuí)作煩惱。答曰。諸受根。誰(shuí)作出要。答曰。信等五根。誰(shuí)作出要處。答曰。見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道。問(wèn)曰。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲樂(lè)。三能制煩惱。四能為染污識(shí)及相應(yīng)法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲樂(lè)者。行欲之人。此處生樂(lè)遍身中。如圣人眉間生圣樂(lè)遍在身中。彼亦如是。制煩惱者。須臾間斷。能為染污識(shí)及相應(yīng)作所依者。余所依生三種識(shí)�；蛏撇簧茻o(wú)記。此二所依。唯生染污。愛(ài)相應(yīng)相親近識(shí)。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。命等六根。是實(shí)義根。命等六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是眾生根本。問(wèn)曰。若然者。余根以何事故。得名為根。答曰。此六是眾生根本。根本以何為種子。識(shí)為種子。誰(shuí)令其煩惱。謂五受根。誰(shuí)令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。欲界眾生。以欲為苗稼種子。從何處而有。皆從男根女根。尊者瞿沙說(shuō)曰。命等八根。是實(shí)義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是眾生根本。問(wèn)曰。若然者余根以何事故。得名為根。答曰。此八是眾生根本。根本以何為種子。誰(shuí)令其煩惱。謂五受根。誰(shuí)令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見(jiàn)道修道無(wú)學(xué)道。問(wèn)曰。如身根微塵。從足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。非余處所耶。尊者和須蜜說(shuō)曰。以此處所故。分別是男是女。問(wèn)曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復(fù)次此處所。能生增長(zhǎng)人寂靜人。增長(zhǎng)人者。如富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。此處所能生諸仙。能生牟尼。能生善調(diào)伏者。能生善共住者

　　已總說(shuō)諸根所以今當(dāng)一一別說(shuō)。云何眼根。答曰。若眼已見(jiàn)色。今見(jiàn)色。當(dāng)見(jiàn)色。及余彼分眼。已見(jiàn)色是過(guò)去眼。今見(jiàn)色是現(xiàn)在眼。當(dāng)見(jiàn)色是未來(lái)眼。及余彼分眼者。廣說(shuō)如界處。乃至意根。說(shuō)亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中壽。云何樂(lè)根。答曰。因觸生樂(lè)受。若在身。若在心。覺(jué)樂(lè)能忍。是名樂(lè)根。云何苦根。答曰。因觸生苦受。在身覺(jué)苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺(jué)喜能忍。是名喜根。云何憂根。答曰。因觸生憂受。在心覺(jué)憂不可忍。是名憂根。云何舍根。答曰。因觸生不苦不樂(lè)受。若在身。若在心。覺(jué)不苦不樂(lè)。非可忍。非不可忍。是名舍根。云何信根。答曰。于遠(yuǎn)離寂靜善法生信。若信是法善。信有是分別。受其事。取其相。如是凈心。是名信根。精進(jìn)根念根定根慧根。廣說(shuō)如經(jīng)本。云何未知欲知根。答曰。不見(jiàn)人。不得決定人。所有覺(jué)慧慧根。及諸余根堅(jiān)信堅(jiān)法人。未見(jiàn)四諦。當(dāng)見(jiàn)四諦。是名未知欲知根。不見(jiàn)人者。謂不見(jiàn)諸諦人。不得決定人者。不于諸諦得決定。所有學(xué)慧慧根者。則說(shuō)慧根。諸余根堅(jiān)信堅(jiān)法。所用八根。未見(jiàn)四諦。當(dāng)見(jiàn)四諦。則說(shuō)八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問(wèn)曰。彼根聚中。何故再說(shuō)慧根。一說(shuō)余根耶。答曰。以名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復(fù)次慧說(shuō)名前道。如說(shuō)比丘當(dāng)知。種種善法生時(shí)�；蹫榍皩�(dǎo)�；蹫榍跋�。次有慚愧。復(fù)次慧于三事得決定。一于見(jiàn)得決定。二于緣得決定。三于事得決定。彼相應(yīng)法。于二事得決定。于緣得決定。于事得決定。非于見(jiàn)得決定。所以者何。非見(jiàn)性故。非相應(yīng)共有法。得一決定。謂于事得決定。非見(jiàn)決定。非見(jiàn)相故。非緣決定。非緣法故。復(fù)次若以慧見(jiàn)煩惱時(shí)。煩惱則不得久住。如穴居眾生人若見(jiàn)時(shí)便還入穴。彼亦如是。復(fù)次若身中有慧照。則煩惱賊不能偷劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偷劫。彼亦如是。復(fù)次以慧能照一切法外物。如日月藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現(xiàn)在世�；勰苷帐�八界十二入五陰三世及無(wú)為法。復(fù)次無(wú)慧者縛。有慧者解。復(fù)次佛出世時(shí)。入佛法者。以慧而自?shī)蕵?lè)。佛法以知解為勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無(wú)所見(jiàn)。惡慧之人入佛法寶處。亦復(fù)如是。復(fù)次慧名為將。亦名為眼。亦名為頭。亦名為覺(jué)。亦名覺(jué)支。亦名為道。亦名道支。復(fù)次慧名為眼。余助道法。名為盲。如眾多盲人。一有目者而獎(jiǎng)導(dǎo)之。令行正路。彼亦如是。復(fù)次慧斷煩惱刀。如說(shuō)姊妹當(dāng)知。圣弟子以智慧刀。斷一切結(jié)縛使垢纏。復(fù)次慧說(shuō)名為堂如。尊者阿尼盧豆所說(shuō)。我依戒立戒升無(wú)上智慧堂。復(fù)次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總相法。能破自體愚。能破緣中愚。于諸法中得不顛倒。復(fù)次慧是諸佛所愛(ài)敬。諸佛不愛(ài)敬人色族財(cái)富。愛(ài)敬有慧者。復(fù)次諸佛以慧故。而有差別。非以色族財(cái)富等。以如是事故�；蹌t再說(shuō)。余根一說(shuō)。云何知根。見(jiàn)人。決定人。所有學(xué)慧慧根。及諸余根。信解脫見(jiàn)。到身證。已見(jiàn)四諦。重見(jiàn)四諦是名知根。見(jiàn)人者見(jiàn)諸諦。決定人者。于諸諦決定。所有學(xué)慧慧根。則說(shuō)慧根。余諸根信解脫見(jiàn)到身證所用八根。見(jiàn)四諦重見(jiàn)四諦。則說(shuō)八根。如是等九根合聚名知根。問(wèn)曰。如無(wú)學(xué)人重見(jiàn)四諦。如退法至憶法。憶法至護(hù)法。護(hù)法至等住。等住至能進(jìn)。能進(jìn)至不動(dòng)。何故唯說(shuō)學(xué)人。不說(shuō)無(wú)學(xué)人耶。答曰。應(yīng)說(shuō)無(wú)學(xué)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)始。當(dāng)知亦說(shuō)終。若始說(shuō)學(xué)。當(dāng)知終說(shuō)無(wú)學(xué)如始終。初入已度方便畢竟。說(shuō)亦如是。復(fù)次斷未曾斷結(jié)。得未曾得果者。說(shuō)名重見(jiàn)。無(wú)學(xué)不斷未曾斷結(jié)。不得未曾得果故。不名重見(jiàn)。復(fù)次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證解脫得。是名重見(jiàn)。無(wú)學(xué)雖證未曾證解脫得。而不斷未曾斷煩惱故。是故不說(shuō)。如斷煩惱得證解脫得。除過(guò)患修功德舍穢惡取勝妙。去無(wú)義取有義。盡渴愛(ài)受無(wú)煩惱樂(lè)。當(dāng)知亦如是。復(fù)次斷未曾斷無(wú)知。得未曾得智。是名重見(jiàn)。無(wú)學(xué)雖得未曾得智。不斷未曾斷無(wú)知。謂染污無(wú)知。以如是等事故。唯說(shuō)學(xué)重見(jiàn)諦。不說(shuō)無(wú)學(xué)。云何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢無(wú)學(xué)所有慧慧根。解脫俱解脫所用諸根。能生現(xiàn)法樂(lè)。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧慧根。則說(shuō)慧解脫。俱解脫阿羅漢。所用諸根。能生現(xiàn)法樂(lè)者。則說(shuō)八根。如是等九根合聚。名知已根。問(wèn)曰。學(xué)人亦有現(xiàn)法樂(lè)。何以但說(shuō)無(wú)學(xué)。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)無(wú)學(xué)現(xiàn)法樂(lè)。亦應(yīng)說(shuō)學(xué)現(xiàn)法樂(lè)。復(fù)次若說(shuō)終當(dāng)知亦說(shuō)始。說(shuō)畢竟當(dāng)知亦說(shuō)方便。說(shuō)已度當(dāng)知亦說(shuō)初入。復(fù)次以名勝義亦勝故。若以法而言。無(wú)學(xué)法勝于學(xué)法。以人而言。無(wú)學(xué)人勝于學(xué)人復(fù)。次無(wú)學(xué)人所有猗樂(lè)。不為煩惱所覆。學(xué)人雖有猗樂(lè)。為煩惱所覆。復(fù)次若受猗樂(lè)時(shí)。寬博廣大。是說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)。學(xué)人有所作故。受猗樂(lè)時(shí)。不寬博廣大。不名現(xiàn)法樂(lè)。無(wú)學(xué)人無(wú)有所作。受猗樂(lè)寬博廣大故。名現(xiàn)法樂(lè)。譬如國(guó)王于諸怨敵。未盡降伏。所受快樂(lè)。不寬博廣大。彼亦如是。復(fù)次若無(wú)煩惱。意語(yǔ)亦滿(mǎn)。諸牟尼是說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)。復(fù)次若受現(xiàn)法樂(lè)。不受后樂(lè)。是名現(xiàn)法樂(lè)。學(xué)人受現(xiàn)法樂(lè)。亦受后樂(lè)故。不名現(xiàn)法樂(lè)。以如是等事故。無(wú)學(xué)猗樂(lè)名現(xiàn)法樂(lè)。學(xué)人猗樂(lè)不名現(xiàn)法樂(lè)◎

　　◎問(wèn)曰。為有三明阿羅漢不。若有者此中何以不說(shuō)。若無(wú)者此經(jīng)云何通。如說(shuō)尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。問(wèn)曰。尊者舍利弗。為知是事不。若知者何故問(wèn)。若不知者云何名得聲聞波羅蜜。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。尊者舍利弗知。問(wèn)曰。若知者何故問(wèn)。答曰。自有知而故問(wèn)。如比尼說(shuō)。佛世尊知而故問(wèn)。復(fù)次尊者舍利弗為利益他故問(wèn)。尊者舍利弗雖自知。彼會(huì)中有不知者。無(wú)無(wú)畏故。不能問(wèn)佛。尊者舍利弗無(wú)如是過(guò)。欲利益他故而問(wèn)。復(fù)次欲說(shuō)總相令別異故而問(wèn)。佛為五百比丘說(shuō)法。聞佛所說(shuō)。得阿羅漢果。斷未來(lái)有。盡可佛意。眾生若能得阿羅漢。斷未來(lái)有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來(lái)有。不知誰(shuí)勤方便。欲說(shuō)如是總相令別異故而問(wèn)。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差別故而問(wèn)。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住無(wú)為解脫。舍利弗欲令有為解脫差別故而問(wèn)。復(fù)次欲顯功德寶藏令世知故而問(wèn)。譬如寶藏覆在土中多人不見(jiàn)。如是以少欲知足土。覆功德寶藏世無(wú)知者。復(fù)次欲令施主生信心故而問(wèn)。有諸檀越。于夏四月中。以衣食等所須之物。供給眾僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清凈福田故而問(wèn)。復(fù)次彼尊者凈行弟子法故。弟子法應(yīng)問(wèn)。師應(yīng)答。復(fù)次為現(xiàn)破憍慢求法情深故而問(wèn)。復(fù)次為壞少有所知生于憍慢不喜問(wèn)人故而問(wèn)。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶問(wèn)他。何況汝等少知見(jiàn)而不問(wèn)耶。復(fù)次欲現(xiàn)己身法無(wú)慳垢故。若人慳于法者。見(jiàn)他人問(wèn)。猶尚不喜。何況自問(wèn)。復(fù)次為止誹謗故而問(wèn)。諸外道等。作如是謗。沙門(mén)瞿曇夜從優(yōu)波提舍拘律陀邊受法。晝?yōu)榈茏诱f(shuō)。若尊者舍利弗合十爪掌。于大眾中而問(wèn)于佛。彼誹謗便止。復(fù)次弟子說(shuō)善法。欲以如來(lái)印印故而問(wèn)。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所經(jīng)關(guān)津而不信用。若以王印印者。所住之處而皆信用。如是弟子所說(shuō)善法。若不以如來(lái)印印者。則于遺法四眾無(wú)信受者。若以如來(lái)印印者。則遺法而四眾皆信受。是故弟子所說(shuō)。欲以如來(lái)印印故而問(wèn)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。有三明阿羅漢。問(wèn)曰。此中何故不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)此文。應(yīng)如是說(shuō)。若慧解脫。俱解脫。三明阿羅漢。能生現(xiàn)法樂(lè)。復(fù)次已說(shuō)在先說(shuō)義中。三明阿羅漢。若是慧解脫。若是俱解脫。若說(shuō)慧解脫。當(dāng)知已說(shuō)慧解脫。有三明者。若說(shuō)俱解脫。當(dāng)知已說(shuō)俱解脫。有三明者。昔有二論師。一名時(shí)婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時(shí)婆羅偏贊嘆慧。尊者瞿沙跋摩偏贊嘆滅定。尊者時(shí)婆羅作如是說(shuō)�；蹌贉缍āＫ�以者何�；勰苡兴�緣。滅定無(wú)所緣。尊者瞿沙跋摩說(shuō)滅定勝慧。所以者何。滅定唯圣人有�；鄯彩ゾ阌�。贊嘆慧者。作如是說(shuō)。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有三明。具八解脫者亦名三明。具八解脫。無(wú)三明者。是名俱解脫。若有一明二明者。是名慧解脫。所以者何�；蹌贉缍ü�。若贊嘆滅定者。作如是說(shuō)。若具八解脫。無(wú)三明者。是名俱解脫。若具八解脫。有三明者。亦名俱解脫。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。滅定勝慧故。此二所說(shuō)。俱唐捐其功。此二所說(shuō)。于文無(wú)益。于義無(wú)益。三明�；虻脺缍��；虿坏脺缍āＨ舻谜�。名俱解脫三明。若不得者。名慧解脫三明。今當(dāng)重說(shuō)未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。是故名未知欲知根。問(wèn)曰。若未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。名未知欲知根者�？喾ㄈ躺鷷r(shí)。觀欲界五陰苦得決定。后生苦法智。亦觀欲界五陰苦得決定。是時(shí)名知苦已復(fù)知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰�？喾ㄈ�。始觀欲界五陰苦不名已知苦法智名始知。復(fù)次苦法忍。觀欲界五陰決定是苦。不名為智。苦法智乃知。以智為決定不以忍。復(fù)次若后更不生未知欲知道。不為未知欲知學(xué)所覆。不以上著下不不得自在。名知根。與此相違故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定已決定。未斷已斷。問(wèn)曰。若未知已知。未決定已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現(xiàn)在前。除自體及相應(yīng)共有法。余比智分悉得決定。后生道比智。于彼相應(yīng)共有法。始得決定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國(guó)法師說(shuō)。第十六心。最初道比智剎那。名為見(jiàn)道。問(wèn)曰。此中不論如是說(shuō)者。乃論十五心是見(jiàn)道者。尊者僧伽婆修作如是說(shuō)。道比忍現(xiàn)在前。未來(lái)有無(wú)量道比忍修。彼未來(lái)修者。能于現(xiàn)在道比忍剎那相應(yīng)共有法得決定。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。未來(lái)道不緣有所作。問(wèn)曰。若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。虛空蚊翅處空喻亦如是。復(fù)次彼后更無(wú)未知欲知道。更不為未知欲知覺(jué)所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷。是名知已根

　　問(wèn)曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷名知已根者。何故于三知已法中。一獨(dú)名為佛耶。答曰。佛初成道時(shí)。覺(jué)一切法。作別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時(shí)。覺(jué)一切法總相觀。非別相觀。復(fù)次若智自知遍知決定知。是名為佛。辟支佛智。雖自知非遍知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非決定知。復(fù)次若于一切種。以緣自覺(jué)。是名為佛。辟支佛雖以緣自覺(jué)。不于一切種。聲聞不于一切種以緣自覺(jué)。復(fù)次若智遍所知。覺(jué)遍所覺(jué)。行遍所緣。根遍根義所。境界遍境界。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次若所聞不如重?fù)?dān)。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次所不應(yīng)行習(xí)氣。于此身永斷。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次于甚深十二因緣河。能盡其底者。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸度河。謂兔馬象兔。騰躑乃度馬或盡其底�；虿槐M底而度。香象于一切時(shí)。足蹈其底而度。如兔度河。聲聞度因緣河亦復(fù)如是。如馬度河。辟支佛度因緣河。亦復(fù)如是。如香象度河。佛度因緣河亦復(fù)如是。復(fù)次若永斷二種無(wú)知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無(wú)知。不斷不染污者。復(fù)次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。復(fù)次佛得盡智時(shí)。于二種障心得解脫。謂煩惱障解脫障。是名為佛。復(fù)次若依所依具足者。是名為佛�；蛴兴�依具足依不具足。如轉(zhuǎn)輪圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。當(dāng)知亦爾。復(fù)次若三事具足。是名為佛。一色二族三言語(yǔ)。復(fù)次若具足三事。是名為佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所問(wèn)具足。復(fù)次若有三不護(hù)。有三不共念處。是名為佛。復(fù)次若所言無(wú)二。有無(wú)盡辯。所記無(wú)失。是名為佛。復(fù)次若善知因。善知時(shí)。善知相。善知為他說(shuō)法。是名為佛。復(fù)次若有四種智。一無(wú)畏智。二無(wú)著智。三無(wú)缺失智。四不退智。是名為佛。復(fù)次若知種種因。知種種果。知種種性。知種種對(duì)治法。是名為佛。復(fù)次若于世八法得解脫。其德無(wú)有能得邊者。能為一切厄難者作救護(hù)。是名為佛。復(fù)次若于十八不共法十力四無(wú)所畏大悲三不共念處。是名為佛。復(fù)次若大悲心。深遠(yuǎn)微細(xì)。遍一切處。于一切眾生。無(wú)怨憎心。深遠(yuǎn)者。從三阿僧祇劫積聚故。微細(xì)者。濟(jì)眾生三苦故。遍一切處者。緣三界眾生故。于一切眾生無(wú)怨憎者。于怨親中人等不異故。如是等事故。三已作法中。說(shuō)一為佛

　　問(wèn)曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香味觸不立根耶。答曰。無(wú)根故不立根。復(fù)次若是內(nèi)入者立根。外入者不立根。復(fù)次若作所依者立根。若作所緣者不立根。復(fù)次若是眾生數(shù)者立根。若或是或非者不立根。復(fù)次在自身中者立根。不定者不立根。復(fù)次若自所用者立根。不定者不立根。復(fù)次不共者立根。共者不立根

　　問(wèn)曰。受陰中。樂(lè)受立二根�？嗍芰⒍�根。何故不苦不樂(lè)受立一根耶。答曰。應(yīng)說(shuō)二根而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次欲現(xiàn)種種說(shuō)種種文。乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲現(xiàn)二門(mén)二略。乃至廣說(shuō)。復(fù)次樂(lè)受。或有黠慧者。有不黠慧者�；蛴休p躁者。有不輕躁者�？嗍芤酄�。樂(lè)受中。若不黠慧不輕躁者立樂(lè)根。若黠慧輕躁者立喜根。苦受亦爾。不苦不樂(lè)受。不黠慧不輕躁故立一根。復(fù)次樂(lè)受。樂(lè)根所作異。喜根所作異。苦受亦爾。不苦不樂(lè)受所作無(wú)異。復(fù)次離相對(duì)法故。樂(lè)受對(duì)苦受�？嗍軐�(duì)樂(lè)受。不苦不樂(lè)受。無(wú)相對(duì)故立一根

　　問(wèn)曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。何故獨(dú)問(wèn)想。問(wèn)曰。所以問(wèn)者。色陰行陰。少分立根。少分不立根。受陰識(shí)陰。盡立根。想陰不盡立根。不少分立根。是故問(wèn)想陰何故不立根。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他教則作不教不作。若受有所覺(jué)。思有所思。識(shí)有所識(shí)。然后想有所想。復(fù)次為他所覆故。善想為慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。不善想為顛倒所覆。如無(wú)常常想顛倒。尊者和須密說(shuō)曰。何故想不立根耶。答曰。威勢(shì)義是根義。想威勢(shì)少。問(wèn)曰。想亦有威勢(shì)。如說(shuō)一切有為法。展轉(zhuǎn)有威勢(shì)無(wú)為法。于有為法。亦有威勢(shì)。復(fù)次根能害煩惱。想不能害。問(wèn)曰。想亦能害煩惱。如說(shuō)比丘修行廣布無(wú)常想。除一切欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。想取想分別。分別體唯取想。余數(shù)法行境界已想然后取想分別

　　問(wèn)曰。煩惱何故不立根。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次威勢(shì)義是根義。煩惱威勢(shì)少故不立根。問(wèn)曰。煩惱能沒(méi)生死遠(yuǎn)離涅槃。壞諸善法。云何言威勢(shì)少耶。答曰。以是下賤可呵法故。言威勢(shì)少。問(wèn)曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于煩惱有威勢(shì)。煩惱威勢(shì)少。猶如獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守門(mén)者。雖復(fù)苦切于人無(wú)有威勢(shì)。而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。若法有欲無(wú)欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說(shuō)。則憂根知已根不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。知已根。唯無(wú)欲人身中可得。是故如前說(shuō)者好

　　問(wèn)曰。何故受善染污不隱沒(méi)無(wú)記立根�；畚ㄉ屏⒏�。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根耶。答曰。受于煩惱分中勢(shì)用勝。善染污不隱沒(méi)無(wú)記盡立根�；塾诔鲆�法中勢(shì)用勝。善慧能增益出要法。染污慧能斷出要法。不隱沒(méi)無(wú)記慧。于出要法無(wú)所增益

　　問(wèn)曰。俱是不相應(yīng)行陰。命根立根。受身處何故不立根耶。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次命根是報(bào)。一切報(bào)從業(yè)生。是以命根立根。受身處不定�；蛴惺且��；蛴惺菆�(bào)。是故不立根

　　問(wèn)曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。于一切有為無(wú)為法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名瓶衣。復(fù)次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次若法是生滅有因。是有為相者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次根屬因?qū)倬墝偎�作立根。涅槃與此相違故不立根。復(fù)次若法為生所生為老所老為壞所壞者立根。涅槃不爾。復(fù)次根在陰墮世。與苦相續(xù)。有前后相上中下相者立根。涅槃不爾。復(fù)次言最勝者。于有為法中最勝故立根。涅槃?dòng)谟袨闊o(wú)為法中最勝故不立根◎