辯正論 第六卷

辯正論 第六卷

唐沙門釋法琳撰

十喻篇第五(答傳道士十異)

內(nèi)九箴篇第六

氣為道本篇第七

有黃巾李仲卿學謝管窺智慚信度。矜白鳥之翼。望駭嵩華。負爝火之光。爭輝日月。乃作十異九迷貶量至圣。余慨其無識念彼何辜。聊為十喻曉之。九箴誡之。用指諸掌。庶明君子。詳茲致焉

外一異曰

注太上老君托神玄妙玉女。剖左腋而生

釋迦牟尼寄胎摩耶夫人。開右脅而出

內(nèi)一喻曰

老君逆常。托牧女而左出。世尊順化。因圣母而右生

開士曰。案盧景裕戴詵韋處玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考義類疏云。太上有四。謂三皇及堯舜是也。言上古有此大德之君。臨萬民之上。故云太上也。郭莊云。時之所賢者為君。材不稱世者為臣。老子非帝非皇。不在四種之限有何典據(jù)。輒稱太上耶。檢道家玄妙及中臺朱韜玉機等經(jīng)。并出塞記云。老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正說。尤假謬談也。按仙人玉箓云。仙人無妻玉女無夫。雖受女形畢竟不產(chǎn)。若有茲瑞。誠曰可嘉。何為史記無文。周書不載。求虛責實信矯妄者之言耳。禮云。退官無位者左遷。論語云。左衽者非禮也。若以左勝右者。道士行道何不左旋而還右轉(zhuǎn)耶。國之詔書皆云。如右并順天之常也

外二異曰(注老君垂訓。開不生滅之長生。釋迦設(shè)教。示不滅生之永滅)

內(nèi)二喻曰(注李聃稟質(zhì)。有生有滅畏患生之生。反招白首釋迦垂象。示滅示生歸寂滅之滅。乃糶金軀)

開士曰。老子云。貴大患莫若有身。使吾無身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求無惱未免頭白與世不殊。若言長生何因早死

外三異曰(注老君應生出茲東夏釋迦降跡挺彼西戎)

內(nèi)三喻曰(李耳誕形。居東周之苦縣能仁降跡。出中夏之神州)

開士曰。智度論云。千千重數(shù)。故曰三千。二過復千。故曰大千。迦維羅衛(wèi)居其中也。婁炭經(jīng)云。蔥河已東名為震旦。以日初出曜于東隅。故稱震旦。一本云。故得名也。諸佛出世皆在其中州不生邊邑。若生邊地地為之傾。案法苑傳高僧傳永初記等云。宋何承天與智嚴慧觀法師。共爭邊中。法師云。西域之地立夏之日。一本云。夏至之日。正中時豎木無影。漢國影臺立夏之日。一本云。至期去表猶余陰在。依算經(jīng)。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中邊始定。約事為論。中天竺國則地之中。震旦自可為東。一本云本自居中心方別。距海五萬余里。若準此土。東約海濱便可迦維未肯為西。其理驗矣

外四異曰(注老君文王之日。為隆周之宗師釋迦莊王之時。為罽賓之教主)

內(nèi)四喻曰(注伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師)

牟尼位居太子。身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主

開士曰。前漢書云�？鬃訛樯仙狭魇鞘ダ�。子為中上流是賢何。晏王弼云老未及圣。二教論云。柱史在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸侯不見天子。若為周師史無明證。不符正說其可得乎。案史記王儉百家譜云。李老高陽之后。始祖咎繇為舜理官。因遂氏焉。李氏之興起于聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以樹下生乃稱李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。蓋春秋之末。六國之時人也。文王之世既無李姓。何得有聃出為周師。年代參差無的依據(jù)。抱樸云。出文王世嵇康皇甫謐并云生殷末者。蓋指道之偽文。非國典所載也

外五異曰(注老君降跡周王之代。三隱三顯五百余年釋迦應生胡國之時。一滅一生壽唯八十)

內(nèi)五喻曰(注李氏三隱三顯。既無的據(jù)可依。假令五百許年。猶慚龜鵠之壽)

法王一滅一生。示見微塵之容。八十年間開誘恒沙之眾

開士曰。撿諸史正典。無三隱三顯出沒之文。唯臧競諸操等老義例云。為孔說仁義禮樂之本。為一時。赧王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。并太平經(jīng)一百七十篇。為二時。至漢安帝時授張?zhí)鞄熣�一明威之教。于時自稱周之柱史。為太上所遣。為三時也。夫應形設(shè)教必藉有緣。勸化度人皆資徒眾。豈可五百年間全無弟子。三出三隱。不見門人稟學親承。杳然河漢烏有之說。委巷空傳。在周劣駕小車。鬢垂絲發(fā)。來漢即蕭鼓云萃羽從空浮。干寶搜神未聞其說齊諧異記不載斯靈。撫臆論心詭妄尤甚

外六異曰(注老君降世。始自周文之日。訖于孔丘之時釋迦下生。肇于凈飯之家。當我莊王之世)

內(nèi)六喻曰(注迦葉生桓王丁卯之歲。終景王壬午之年。雖訖孔丘之時。不生姬昌之世。調(diào)御誕應昭王甲寅之年。終穆王壬申之歲。是為凈飯之胤。本出莊王之前)

開士曰�？鬃又林芤娎像醵鴨柖Y焉。史記具顯為文王師則無典證。出于周末其事可尋。若在周初。史文不載。又撿周禮官儀文武成康之世。然并無柱史藏史之名。當是正品闕條周末小吏耳

外七異曰(注老君初生周代。晚適流沙。不測所終。莫知方所)

釋迦生于西國。終彼提河。弟子槌胸群胡大叫

內(nèi)七喻曰(注老子生于賴鄉(xiāng)葬于槐里。詳乎秦矢之吊。責在遁天之形。瞿曇出彼王宮。隱茲鵠樹。傳乎漢明之世。秘在蘭臺之書)

開士曰。莊子內(nèi)篇云。老聃死。秦[仁-二+矢]吊焉三號而出。弟子怪問。非夫子之徒歟。秦[仁-二+矢]曰。向吾入見。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者謂之遁天之形。始以為其人也。而今非也。遁者隱也。天者免縛也。形者身也。言始以老子為免縛隱形之仙。今則非也。嗟其諂曲取人之情。故不免死非我友也

外八異曰(注老君蹈五把十。美眉方口。雙柱參漏。日角月懸。此中國圣人之相)

釋迦鼻如金挺。眼類井星。睛若青蓮。頭生螺發(fā)。此西域佛陀之相

內(nèi)八喻曰(注李老美眉方口。蓋是長者之形。蹈五把十。未為圣人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之征。萬字千輻之奇。誠標圣人之相)

開士曰。老子中胎等經(jīng)云。老聃黃色廣顙長耳大目疏齒厚唇。手把十字之文。腳蹈二五之畫。止是人間之異相。非圣者之奇姿也。傳記并云。老子鼻隆薄頭尖口高齒疏眼睞耳擿發(fā)蒼梨色厚唇長耳。其狀如是。豈比佛耶。如來身長丈六方正不傾。圓光七尺照諸幽冥。頂有肉髻其發(fā)紺青。耳覆垂埵目視開明。師子頰車七合網(wǎng)盈�？谒氖�齒方白齊平。舌能掩面蓮花葉形。手內(nèi)外握掌文皆成。其語雷震八種音聲。胸上萬字足輪千縈。色融紫磨相好難名。具三十二相八十種禎。放一光而地獄休息。演一法使苦痛安寧。備列眾經(jīng)不煩委指

外九異曰(注老君設(shè)教。敬讓威儀自依中夏釋迦制法。恭肅儀容還遵外國)

內(nèi)九喻曰(注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛為圣主。道與俗乖服貌威儀不同凡制)

開士曰。昔丹陽余玖與。撰明真論一十九篇。以駁道士出其偽妄。詳彼論焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾許由皮冠。并俗者之服耳。褐身長三丈六尺。有三百六十寸。言法一歲三十六旬�；蛳褚荒耆�百六十日也。褐前有二帶。言法陰陽。兩判巾之兩角。又法二儀。余氏又云若如周秦二世即以夏之十月為年。至于分度盈縮歷運折除。復焉得三百六十數(shù)耶�？紙蛩粗芸撞粸榇朔�。尋皇帝之遇皇人九真之靈又降帝嚳。至夏禹開涂鐘二山之藏。窮此等服曾無據(jù)焉。案周有赤雀之征。且感丹書之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屨拜伏。自奉恒儀即日治頭。本名鬼卒。黃巾赤錄不效伯陽。咒水行符親師張氏。非道非俗祖習誰風

外十異曰(注老君之教以復孝慈為德本釋迦之法以舍親戚為行先)

內(nèi)十喻曰(注老訓狂勃殺二親為行先釋教仁慈濟四生為德本)

開士曰。汝化胡經(jīng)言。喜欲從聃。聃曰。若有至心隨我去者。當斬汝父母妻子七人頭者。乃可去耳。喜乃至心便自斬父母七人。將頭到聃前。便成七豬頭。夫順天地之道者行也。不傷和氣者孝也。丁蘭感通于朽木。董永孝致于天女。禽獸猶有母。子而知親。況聃喜行道于天下。斬其父母何名孝乎。戮其妻子豈謂慈乎

內(nèi)十喻 答外十異內(nèi)從生有勝劣一立教有淺深二德位有高卑三化緣有廣狹四壽夭有延促五化跡有先后六遷謝有顯晦七相好有少多八威儀有同異九法門有頓漸十

答十異序

夫椒蘭鮑肆。習久玩其先入。陽文敦洽。窮愛緣其曲情。故咸池玉英。墨翟有非聲之論。淳皇睿后。田巴有毀圣之談。蓋其揆也。況乃麟麕異質(zhì)。魯俗均其容。鹿馬殊形。秦人一其貌。聊感之變頓至于此。況悠悠者乎。仲鄉(xiāng)所以陳釋老優(yōu)劣。余愍而傷之。備于后論矣。答一一牒件。上文如是

外從生左右異一

外論曰。圣人應跡異彼凡夫。或乘龍象以處胎。乍開脅腋而出世。雖復無關(guān)兩氣非假二親。至于左右之殊。其優(yōu)劣之異一也

內(nèi)從生有勝劣(李氏之母則賴鄉(xiāng)平氏。老子來而托質(zhì)。摩耶夫人即羅衛(wèi)王之王后。釋迦因而降神)

內(nèi)喻曰。左衽者則戎狄所尊。右命者為中華所尚。故春秋云。家卿無命。介卿有之。不亦左乎。史記云。藺相如功大。位在廉頗右。頗恥之。又云。張儀相右秦而左魏。犀首右韓而左魏。蓋云不便也。禮云。左道亂群殺之。豈非右優(yōu)而左劣也。皇甫謐高士傳云。老子楚之相人。家于渦水之陰。師事常樅子。及常子有疾耳往問疾焉。嵇康云。李耳從涓子學九仙之術(shù)。檢太史公等眾書。不云老子剖左腋而生。既無正出皆是謬辭。不可承信明矣。驗知揮戈操翰。蓋文武之先。五氣三光。寔陰陽之首。是以釋門右轉(zhuǎn)且扶人用。張陵左道信逆天常。何者釋迦起無緣之慈。應有機之召。語其跡也。則行滿三祇相圓百劫。降神而乘玉象。掩曜而誕金姿。三十二祥。休征開于地府。一十八梵。禎瑞駭于天宮。靈相周于十方。神光顯于八極。述其本也。久證圓明。塵沙莫能算其壽。早登寂照。虛空無以量其體。豈唯就攀枝而偉瑞。征白首而效祥。猶螢光與龍燭競輝。魚目共蛇珠并耀。爾道之劣一也

外教門生滅異二

外論曰。夫等無生滅其理則均。導世引凡不無差異。但生者物之所欣。滅者物之所惡。然則生道難得必俟修功。滅法易求詎勞稟學。是知騰神駕景。自可積劫身存。氣盡形殂。固當一時神逝。此教門之殊二也

內(nèi)立教有淺深(老訓抱一守愚。遺形滅智。始詣于無為。釋教遍周圓修。眾德備舉。后言于妙覺)

內(nèi)喻曰。夫滅身以懼大患。絕智以避長勞。議生靈于懸疣。齊泯性于王樂。蓋老莊之談也。且綿綿常住。古皇則不死不終。繩繩無名。老氏則復歸無物。然常存非永沒之稱。無物豈長生之化耶。聊復明其淺深。至若保弱守雌之文。虛心實腹之論。審浮生之有量。嗟智水之無涯。語大則局在域中。陶鈞則不出性分。蓋其志也。豈夫大覺開無窮之緣。挺圓極之照。測微則窮乎絕隙。究理則控在無方。美氣與氛氳共和。金軀同太虛比固。語其量也。猶嵩華與培塿殊峻溟渤將坎井異深。爾道之劣二也

外方位東西異三

外論曰。夫東西二方。自有陰陽之別。左右兩位。便成仁義之殊。仁惟長善陽又通生。義主裁成陰論肅殺。二氣為教則陰不如陽。五德為言則仁深義淺。此方位之殊三也

注彈曰。干為陽為父。蒞在西北。坤為陰為母。卜之西南。北方盛陰之鄉(xiāng)。便為中男之位。南方盛陽之地。翻成中女之居。男女既無定方。陰陽不拘恒準。所以木賊土故以己為甲妻。金克木故以乙為庚妻。干既位高乃居西北。震能出帝復在東方。至如禮席。若南北鋪之。即以西方為上。言順干尊也。東西列之。即以南方為上。言逐陽盛也。優(yōu)劣自見。此之謂歟

內(nèi)德位有高卑

內(nèi)喻曰。夫金夫木妻。陰陽孰可永執(zhí)。離南坎北。男女匪有定方。所以子午已東為陽者。取男女生于東方也。子午已西為陰者。言父母老于西方也。此則從生老以判陰陽。非尊卑以言勝劣。假令父母居西。未應卑子男女在東。豈敢尊父。仁非義則不成。義非仁則不養(yǎng)。所以子東仁也。父西義也。隨處立準無惑大方。茍局判于所生。而拘限于封域者。亦當西羌。大禹所出。仁泛之德頓虛。東夷文王所生。裁成之教永缺。吞江納漢。非湫隘之陋居。浮渭據(jù)涇。無帝皇之神宅(前折邪次嘆正)夫釋氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓爾推其妙。加以小學二乘之侶。太心五品之倫。譬眾星之拱北辰。若金山之麗碧海。足令鹿頭象面屈矯抗之心。六異十仙申伏膺之禮。何止挫徐甲于庸夫。導尹喜于關(guān)吏。稟學于齒牙之際。注高士傳曰。常樅子因張其口。老子曰。將非謂齒剛而亡舌柔而存常。子曰盡矣。收名于藏史之間乎。爾道之劣三也

外適化華夷異四

外論曰。夫華夷禮隔。尊卑著自典信。邊正道乖。勝負存乎史冊。戎狄之主。不許僭號稱王。楚越之君。故自貶之為子。豈可[仁-二+熏]鬻之小匠。匹我天王之大師。此華夷之異四也

內(nèi)化緣有廣狹(老為九服清虛化主。說五千教章。釋為三界遍知法王。開八萬妙藏)

內(nèi)喻曰。案道德序云。老子修道。自隱以無名為務(wù)。周衰出關(guān)。二篇之教乃作。然周書典謨無老氏所制。案二教論等云。五千文者容成所說。老為尹談。蓋述而不作也。又職唯藏史位非阿衡。隆周之師將非烏有(前折邪后嘆正)釋迦降神羅衛(wèi)托質(zhì)王宮。智實生知道唯遍覺。演惠明于百億。敷法云于大千。靈澤周于十方。神化覃于四表。崇崖峻壁之典。龍居象負之文。蓋盈溢于茲矣。雖弘羊潛計之術(shù)。莫能紀其纖芥。鄒衍談天之論。無以議其涓[泳-永+適]。豈夫章詮八十文列五千而已哉。恨子未窺墻仞。致有武叔之毀。亦復何傷日月。故多念其不知耳。爾道之劣四也

外稟生有夭壽異五

外論曰。夫老君道契環(huán)中。與虛空而等量。神超象外。隨變化而無窮。所以壽命固不同。凡隱顯居然異俗。釋迦生涯有限。壽乃促期一滅不能再生。注彈曰。老子既云長生今日在何郡縣也八十何期危脆。此壽夭之異五也

內(nèi)壽夭有延促(老史記云。周大史儋二百三十余年。釋法華云。受五百萬億阿僧祇微塵數(shù)劫也)

內(nèi)喻曰。序云。懷于李氏處胎八十一年。蓋太陽之數(shù)壽一百六十年。處胎已過其半。三變五百。將非假稱珍怪。太史公以為楚老萊子及周太史儋皆老子也�；蜓�。二百三十年。或一百六十歲。皇甫謐云。諸子之書近為難信。唯秦矢吊焉。老死信矣。世人見谷神不死。是謂玄牝。故好事者遂假托焉。神仙傳云。郁華子錄回子傅豫子太成子赤精子武成子尹壽子真行子錫射子反色先生等。并是老子身者。皆見碎書。不出神仙正經(jīng)。未正可據(jù)用也。夫有天地則有道術(shù)。道術(shù)之士何時暫乏。豈獨常是一老子也。皆由晚學之徒好奇尚異。茍欲推崇老子使之無限。淺見道士欲以老子為神異。使后世學者信之。故為詭說耳。誠哉斯言�？蔀橛黎b矣。夫妙樂資三德乃成法身為五分所立。是以生滅頓遣。圓覺之性乃彰�？沼屑嫒�。靈儀之妙攸在。故得形超視聽之表。名息情塵之外。湛然常樂。文系之所未詮。嶷爾圓明。言象之所莫測。雖西王桃實屢熟而靡延。東海桑田數(shù)變而非永。五云九轉(zhuǎn)。悲繩鳥之暫留。飛雪玄霜。比游駒以難固信。終馗無大椿之久。蜉蝣罕龜鵠之年。爾道之劣五也

外從生前后異六

外論曰。道佛二經(jīng)各有其說。或言劫劫出世。競事無先�；虼�代出生。爭陳久遠。此之眇邈難取證知。今依傳史定其時代。人倫而語。則老尊而少卑。鄉(xiāng)黨為言。亦長兄而幼弟。此先后之異六也

內(nèi)化跡有先后

內(nèi)喻曰。釋誕隆周之初。老生姬季之末。論年二百余祀。語世一十余王。紫氣青牛。弗在昭莊之世。神光白象。非關(guān)桓景之年。然而洞霧昏天濁流翳地。文仲逆祀�？鬃臃瞧洳恢�。子禽毀圣。賜也譏其失言。言玷難磨駟不及舌。誠不虛也(前折邪后嘆圣)夫俯跡應凡。托質(zhì)于危脆。[跳-兆+(焰-火)]機化物。同壽于百年。故果局因修信相。由茲起惑齡促化廣。慈氏以故致疑。巨岳非衡石所量。譬壽久而猶邈。玄虛非丈尺可辨。方劫遠而未窮。豈如蛇穴求仙翻其夭世。霓纓待藥未且延齡。蓋騰鷃共鵬翼偶高馳。駑與驥足爭遠。爾道之劣六也

外遷神返寂異七

外論曰。老君初誕之日既不同凡�；捋E之時固當殊世。所以西之流沙途經(jīng)函谷。青牛出境紫氣浮天。不測始終莫知方域。釋迦抱危疾于舍衛(wèi)。告殞命于雙林。燒柩焚尸還同胡法。氣盡神謝會不異凡。此去世之異七也

內(nèi)遷謝有顯晦

內(nèi)喻曰。序云。托形李氏之胎。示人有始終之義。豈非生滅耶。即莊生所云。老聃死秦矢吊之是也。而生依賴鄉(xiāng)死就槐里。始終莫測。何其瞽哉(前折邪后嘆正)夫大慈化圓德滿緣謝機亡。仁舟溺于兩河�；廴丈蛴陔p樹。其六天八國之位。法儔圣眾之倫。且電合而風馳。既云委而霧集。靈齒瑞骨。昭勝福于殊方。紺發(fā)紅爪。顯神工于絕代。是知莫來莫往。弘濟之德美焉。非顯非昧。聲華之風盛矣。豈同鼎湖望返。嶠山之冢獨存。流沙不歸。扶風之壟空樹。注皇覽云。黃帝冢在嶠山。老子冢扶風也。爾道之劣七也

外圣賢相好異八

外論曰。夫圣人妙相本異凡夫。八彩雙瞳河目�？�。龍顏鶴步反宇奇毫。至如卷發(fā)綠精。夷人之本狀。高鼻深目。胡子之常形。豈可匹我圣人用為奇相。若事佛得此報者。中國士女翻作胡形。此相好之異八也

內(nèi)相好有少多

內(nèi)喻曰。圣人相質(zhì)無常隨方顯妙。是以蛇軀龍首之圣。道穆于上皇。雙瞳四乳之君。德昭于中古。周公反握。猶騏驥之一毛。禹耳齊肩。乃昆山之片玉。非所類也(前釋疑后嘆正)夫法身等于如如。無方理絕稱謂�；�體由乎應物。妙質(zhì)可涉名言。故有白毫紺睫之暉。果唇花目之灑。萬字千輻之相。日輪月彩之殊。非色妙色之容。離相具相之體。薄拘有而不具。輪王具而不明

注薩遮經(jīng)云。非色生性勝。諸相百福勝。八十種妙勝。莊嚴佛日身。譬如三千大千世界四生眾生并成輪王。更增百倍。始就如來一毛功德。復加百倍。始成一好功德。復加百倍。始成一相功德。復加百倍。始成眉間白毫相功德。復加百倍。始成一無見頂相功德。復加百倍。始成梵蠡聲功德也。仙人睹而自悲。嗟衰葉之旦暮。梵志見而興感。嘆靈華之罕逢。何止蹈五把十而標奇。蒙倛斷災以顯異。注曹植相論云�？鬃用嫒缑蓚�。周公形如斷災也

豈陽文與鬷蔑比麗。孟娶與儱廉競妍。爾道之劣八也

外中表威儀異九

外論曰。老教容止威儀拜伏揖讓。玄巾黃褐持笏曳履。法象表明。蓋華夏之古制也。注曰。道士元來本著儒服不異俗人。至周武世始有橫披。刺二十四縫。以應陰陽二十四氣。出自人情亦無典據(jù)也。釋訓袈裟左鉉偏袒右肩。全幅橫縵之裙。半片奇支之服。禿發(fā)露頂狗踞狐蹲。非預人倫。寔戎狄之風也。豈獨用茲形制匹我威義。此容服之異九也

內(nèi)威儀有同異

內(nèi)喻曰。玉佩金貂莫施于樵野。荷衣蕙帶弗踐于王庭。故應器非靈廟所陳。染衣異朝宗之服。故乘于道者或順機而軌物。據(jù)于德者或矯時而訓世。是以剪發(fā)文身。仲尼稱太伯之善。反常合道。時人美棠棣之花。況將反性澄神隔凡踐圣。而不異其容服。未之有也。故使衣象福田器量如法。絲桐弗惑于耳。朱紫無眩于目。輕肥罔狎其體。勢競莫駭其心。故經(jīng)云。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能動。何必鹖冠雀弁反拘自縛磕齒噓氣而稱道哉。登木求魚。去之彌遠。挈船待鉤。何其鄙夫。爾道之劣九也

外說規(guī)逆順異十

外論曰。老君作范唯孝唯忠。救世度人極慈極愛。是以聲教永傳百王不改。玄風長被萬古無差。所以治國治家常然楷式。釋教棄義棄親不仁不孝。阇王殺父翻得無愆。調(diào)達射兄無聞得罪。以此導凡更為長惡。用斯范世何能生善。此逆順之異十也

內(nèi)法門有漸頓

內(nèi)喻曰。義乃道德所卑。禮生忠信之薄�，嵢首I于匹婦。大孝存乎不遺。然對兇歌笑。乖中夏之容。臨喪扣盆。非華俗之訓(原壤母死騎棺而歌�？鬃又�祭弗譏。子桑死子貢吊四子相視而笑。莊子妻死扣盆而歌也)故教之以孝。所以敬天下之為人父也。教之以忠。敬天下之為人君也�；�周萬國。乃明辟之至仁。刑于四海。實圣王之巨孝。佛經(jīng)言。識體輪回。六趣無非父母。生死變易。三界孰辨怨親。又言。無明覆慧眼。來往生死中。往來多所作。更互為父子。怨親數(shù)為知識。知識數(shù)為怨親。是以沙門舍俗趣真。均庶類于天屬。遺榮即道。等含氣于己親(行普止之心。等普親之意)且道尚清虛爾重恩愛。法貴平等爾簡怨親。豈非惑也。勢競遺親文史明事。齊桓楚穆此其流焉。欲以訾圣豈不謬哉爾道之劣十也

內(nèi)九箴篇第六

答外九迷論周世無機一建造像塔二威儀器服三棄耕分衛(wèi)四教為治本五忠孝靡違六三寶無翻七異方同制八老身非佛九

外論曰。夫言者非尚于華。辭貴在乎中理。歌者非尚于清。響貴資乎合節(jié)。佛經(jīng)。如來說法之時。諸國天子普來集聽。或放光明遍大千土。但釋迦在世之日。當我周朝。史冊所書固無遺漏。未聞天王詣彼蔥嶺。豈于中華之帝。無善不預道場。邊鄙之君。有緣普沾法座。光明所照則眾生離苦。而此土何辜偏無人悟獨隔恩外曾不見聞。仰度能仁不容私簡。注曰。汝無見佛業(yè)有謗圣愆。何得怨神。唯自咎也。求心責實事。舛言乖妄詭。皎然足稱虛偽。凡夫莫悟逐影吠聲。而世不能知。其迷一也

內(nèi)周世無機指一

內(nèi)箴曰。夫淳曦麗天。曚叟莫鑒其色。震霆駭?shù)亍Ｃ@夫弗聆其響者。蓋機感之絕也。作暴兇跖�？字菬o以遏其心。結(jié)憤野人。賜辯莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注莊子云�？鬃右姳I跖。盜跖返責孔子�？鬃討皱已捕�退。劉子云。孔子馬侵野人之苗。野人怒止其馬�？鬃邮棺迂晲偨庋伞Ｒ叭擞夥�。乃遣馬圉者辭。焉野人乃悅之也。故道合則萬里懸應。勢乖則肝膽楚越。況無始結(jié)曠。惱愛與滄海校深。有為業(yè)廣。塵勞將巨岳爭峻。群情不能頓至。故導之以積漸。眾行不可備修。故策之以限分。猶天地三化始合于自然注老云。人法地。地法天。天法道也。齊魯再變乃臻于至道。密云導于時雨。堅冰創(chuàng)于履霜。皆漸積之謂也。故三皇統(tǒng)化。注須彌四域經(jīng)云。應聲菩薩為伏羲。吉祥菩薩為女媧。居淳風之初。三圣立言。注空寂所問經(jīng)云。迦葉為老子。儒童為孔子。光凈為顏回。興已澆之末。玄虛沖一之旨。黃老盛其談。詩書禮樂之文。周孔隆其教。明謙守質(zhì)。乃登圣之階梯。三畏五常。為人天之由漸。蓋冥符于佛理。非正辯之極談。猶訪道于喑聾。麾方而莫窮遠邇。問津于兔馬。知濟而不測淺深。因斯而談殷周之世。非釋教所宜行也。猶炎盛赫耀。童子不能正目而視。迅雷奮擊懦夫不能張耳而聽。是以河池涌泛。昭王歡于誕神。云霓四變。穆后欣于亡圣。注周書異記云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛漲。穆王五十二年二月十五日。暴風卒起樹木摧折。天陰云黑有白虹之怪也。豈能越蔥河而稟化。踰雪嶺而效誠。凈名云。是盲者過。非日月咎。適欲窮其鑿竅之辯�？謧�吾子混沌之性。非爾所知。其盲一也

外論曰。夫銅山崩洛鐘應。葭灰缺月暈[虛*予]。未見虎嘯而風不生。龍騰而云不起。今釋迦所說佛力最尊。一念運心無不來應。故凡俗各傾財產(chǎn)競造塔廟。不吝珠璣爭陳堂宇�；蚍锻量烫础�寫獯胡之狀。镕金織素。代夷狄之容。妙盡丹青巧窮剞劂。一拜一禮冀望感通。自胡法南漸以來六百余載。未聞一人言能見佛。豈胡人頂禮即感如來。漢國虔恭不逢調(diào)御。若化不到此即是無靈。誑惑人間空談威力。而世不能知。其迷二也

內(nèi)建造像塔指二

內(nèi)箴曰。左徹慕圣�？滔穸�拜軒皇。勾踐思賢。鑄金而模范蠡。丁蘭克孝憑剞劂以代親。顏在資仁采璧珰而圖圣。故使憂喜形乎容色。精誠通于夢寐。亦其至矣。豈如忉利不還。優(yōu)填以茲鏤木。堅林晦影阿輸于是鑄金。托妙相于丹青。寄靈儀于銑[(沷-乂+又)/金]。或睹真避座寫貌回軀。注感應傳云。楊州長干寺有育王像。人欲模寫。寺僧恐損金色不許。造像主乃至心發(fā)愿。若精誠有感。乞像轉(zhuǎn)身西向。于是瑣閉高閣。明旦開視。像身宛已西向。遂許圖之。神應不窮由來尚矣。自像流東被正化南移。夕夢金人河浮玉馬。神光導于湘水。瑞彩發(fā)于檀溪。注感應傳云。廬陵發(fā)蒙寺育王像記云。像身出廬陵三曲。瑞光趺出湘州昭潭。并放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。長沙標聚日之姿。廬岳顯融金之質(zhì)。其事廣焉。略而言矣。如干寶搜神臨川宣驗及征應冥祥幽明錄感應傳等。自漢明已下訖于齊梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至圣目睹神光者。凡二百余人。至如見跡萬山浮暉滬瀆。清臺之下睹滿月之容。雍門之外觀相輪之影。南平獲應于瑞像。文宣感夢于圣牙。簫后一鑄而克成。宋皇四摸而不就。其例甚多。不可具陳。豈以爾之無目而斥彼之有靈哉。然德無不備者。謂之為涅槃。道無不通者。名之為菩提。智無不周者。稱之為佛陀。以此漢語譯彼梵言。則彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。漢言大覺也。菩提者。漢言大道也。涅槃?wù)�。漢言無為也。而吾子終日踐菩提之地。不知大道即菩提之異號也。稟形于大覺之境。未閑大覺即佛陀之譯名也。故莊周云。且有大覺者而后知其大夢也。郭注云。覺者圣人也。言患在懷者皆夢也郭注云夫子與子游未能忘言而神解。故非大覺也。君子曰。孔丘之談茲亦盡矣。涅槃寂照不可識識不可智知。則言語道斷而心行處滅。故忘言也。法身乃三點四德名言所成。簫然無累。故稱解脫。此其神解而患息也。夫子雖圣遙以推功于佛。何者案劉向古舊二錄云。經(jīng)流于中夏一百五十年。后老子方說五千文。然則周之與老。并見佛經(jīng)所說言教。往往可驗故。夫子有言曰。夫易者無為也無思也。寂然不動感而遂通。非天下之至神。其孰能與。于此余今提耳語子。當舍其積迷而荷其晚悟也。支提之制其流蓋遠夫。且封且樹。比干以忠勁顯墳。勿剪勿伐。展季以清貞禁壟。四民懷于十善。緬邈輪王之恩。三界尊于六通。昭彰羅漢之德。正法念經(jīng)云。四種人得樹偷婆。偷婆漢言冢。謂輪王羅漢辟支如來。況智周十力德滿四弘。妙辯契于忘言。能垂訓于不測大明窮于勿照。乃暢燭于無幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八國。光螺鮮貝。散體周于十方。乍五色凝輝。旋空彰于漢世。八彩分耀。神應顯于吳宮。爾其百鏡靈龕千花妙塔。掌承云露鐸韻高風。紫柱紅梁遙浮空界。翔鹍跂鳳遠接虛方。盡壯麗之容。窮輪奐之美。豈夫高山仰止不忘景行。崇表峻闕標樹鴻猷而已哉。無以欄甃之辯。譏滄海之廣狹。榆枋之智。測昆閬之高卑乎。而汝莫知。其盲二也

外論曰。夫禮義成德之妙訓。忠孝立身之行本。未見臣民失禮其國可存。子孫不孝而家可立。今瞿曇制法必令衣同胡服。即是人中之師。口誦夷言。便為世間之貴。致使無賴之徒因斯勃逆�；�踞父兄之上。自號桑門。傲慢君王之前。乃稱釋種。不仁不孝已著于家。無樂無恭復形于國

注曰。禮云子冠父親醮之。母親拜之。所為處高�？梢酂o禮無孝斯則門門出梟鏡之子。人人養(yǎng)豺狼之兒。撫臆論心良可痛矣。天道無親華夷詎隔。唯德是輔豈分胡漢。豈可戴巾修善偏無勝福。禿頂行檀獨能感果。仁惠豈在髡頭。守真無勞毀貌。世不能知。其迷三也

內(nèi)威儀器服指三

內(nèi)箴曰。夫玄圣創(chuàng)典。以因果為宗。素王陳訓。以名教為本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍愛居首。成治亦忠孝宜先。二義天殊。安可同日而言也。沙門者。乃行超俗表心游塵外。威儀進趣非法不動。容服應器非道不行。故污染乃萬質(zhì)同歸。緇衣為眾彩壞色。簡易遵于解脫。條隔象于福田。偏服未有執(zhí)勞(禮云執(zhí)者袒也)缺袂便于運役。論語云。褻裘長短右袂。言便于執(zhí)作也。圣制有以。終不徒然。是以舍愛捐親。仰眾圣也。摧棄聲色。遵梵行也。剃除須發(fā)。去華競也。俯容肅質(zhì)。不忘敬也。分衛(wèi)掃衣。支身命也。言無隱曲。離邪佞也。和聲怡氣。入無諍也。吐納安祥。慎辭令也。世貴莫屈。守貞勁也。清虛恬漠。順道性也。邪相不撓。住八政也。正顏下色。愍眾病也。人天崇仰。三業(yè)凈也。窮玄極真。取究竟也。廣仁弘濟亦忠孝之盛也。道士則不然。言慕道而心不染真。謂舍家而形不變俗。戴圓冠無玄象之鑒。履方屨闕地理之明。著南鄭反漢之巾。把公旗誅家之笏。飾道昱禍宋之服。曳孫恩敗晉之裳。生常之業(yè)莫廢庸隸之役無恥。狎世則忠孝之禮虧。求仙則高尚之風缺。猶蒼蠅招白黑之論。蝙蝠有鳥鼠之譏。蓋妖惑之儔矣。爾不自見。其盲三也

注正法念經(jīng)云。譬如蝙蝠。人捕鳥時入穴為鼠。人捕鼠時出穴為鳥。今之祭酒蓋然。畜妻子謂有慈愛。勤耕稼謂不毀發(fā)膚。王役課調(diào)則謂出家。亦猶蝙蝠之出入也

外論曰。夫圣人應世本以濟益蒼生。仰觀俯察利安群品。是以味草木合五谷之精。植桑柘充八蠶之纊。故垂衣裳存稼穡。立社正置司衣。以利百姓。于是乎在。若一女不織。天下為之苦寒。一男不耕。天下為之少食。今釋迦垂法不織不耕。經(jīng)無絕粒之法。田空耕稼之夫。教闕轉(zhuǎn)練之方。業(yè)廢機維之婦。是知持盂振錫糊口誰憑。左衽偏衣于何取托。故當一歲之中饑寒總至。未聞利益且見困窮。世不能知。其迷四也

內(nèi)棄耕分衛(wèi)指四

內(nèi)箴曰。謀道不先于食。守信必后于饑。是以桀溺務(wù)耕�？鬃悠┲T禽獸。樊須學稼。仲尼譏于小人。稷下無位而招祿。高其賢也。黔婁非仕而獲賜。尚其清也。善人之道何必耕稼。請為吾子言之。釋教驗于因果。該三世之洪源。仙道尚于金玉。勞一生之虛費。何者夫賢愚壽夭信于指掌。貧富貴賤昭于目前。報應則形影無差。業(yè)緣亦聲響不異。此其指也。未見服丹不死餌液長生。古詩云。服食求神仙。多為藥所誤。不如飲美酒。被服紈與素。寄語后世人。道士慎莫作。言虛棄功夫。浪夭年壽也。汝有轉(zhuǎn)練之方。何因更請?zhí)锏�。又談織纴之婦。必知并畜妻房。故應道士專耕女官勤織。何為莫充糊口恒闕資身。如其不織不耕即墮貧處。竊見樓觀黃巾。脫鹿皮而耩地。玄都鬼卒。舍橫帔而偶耕。既無絕粒之人。頗慚客作之倦。自舂自磨餧在其中。勞形怵心何道之有。尋漢安元年歲在壬午。道士張陵分別黃書云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真決在于丹田。丹田者玉門也。唯以禁秘為急。不許泄于道路。道路溺孔也。呼為師友父母臭根之名。又云。女兒未嫁者。十四已上有決明之道。故注五千文云。道可道者。謂朝食美也。非常道者。謂暮成屎也。兩者同出而異名。謂人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。謂鼻與口也。陵美此術(shù)子孫三世相繼行之。汝法如是穢亂生民。若觀百姓依汝法行。則不孝不恭。世出豺狼之種。無禮無義。家生梟鏡之兒明矣。夫辨奇貨者。采驪珠不忌九洄之深。求華璞者。追藍琰無憚三襲之險。貴其寶也。慕至道者。窺其戶牖。輕勢利于鴻毛。入其隩隅。忽榮位于脫屣。重其真也。故能使倦夫不愛其力。貧客不吝其財。蓋希冥益非其迷也。至若仙術(shù)誕妄源流久矣。韓終徐市始詐于秦邦。文成五利紹偽于漢國。敘控鶴弗克陵云之實。言餐霞莫睹療饑之信。致有猱猿蜃蛤之論。注曹植辨道論云。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化為仙人。夫雉入海化為蛤。燕入�；癁轵住．斊渑腔财湟聿畛仄溆皙q自識也。忽然自投神化體變。乃更為魚鱉。豈復識翻翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎。逢其兄而噬之。若此者何貴于變化耶。系風捕影之談。故棄實瓠者。以非器也。廢石田者。以難墾也。賤左道者。以虛偽也。蓋檢實則稱其所同。究虛則集其所異。理符則世重。情詭則物違。故常事耳。豈曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也

外論曰。夫國以民為本。本固則邦寧。是以賜及育子之門。恩流孕婦之室。故子孫享祀世載不虧。雖至孝毀躬不令絕祀。故得國家富強天下昌盛。未聞人民凋盡家國可存。今佛教即不妻不娶。名為奉法。唯事早逝號得涅槃。既闕長生之方。又無不死之術(shù)。期則一世之中。家國空矣。俗人雖欲求福。不知形命已殘。競慕家安。豈覺宗禋久滅�？芍^畏死而服句吻。懼溺而赴長河。且天皇地皇之先世。無佛而祚延。后趙后魏已來。有僧而促運。正由真?zhèn)位祀s禮樂不調(diào)。世不能知。其迷五也

內(nèi)教為治本指五

內(nèi)箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登圣之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道傳神以德授圣。神圣相傳。是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無后。非云棄欲為無后也。子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。諒入道之教源。識濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家則萬刑息于國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。注正法念經(jīng)云。人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡龍有力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五谷不登。疾疫競起人民饑饉�；ハ鄽埡�。若人持戒。多諸天增。足威光。修羅減少。惡龍無力善能有力。善龍有力風雨順時。四氣和暢甘雨時降。百谷稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。保髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。敩仙而棄其術(shù)。且愛犬馬者。貴其識思。嫉梟鏡者。惡其反噬。爾則警夜代勞。功劣于犬馬。逆麟反舌。釁深于梟鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可畏矣。且運祚修短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發(fā)履道而齡長羸政淫刑而詐短。陳思論云。昔堯舜禹湯文武周邵大公。并享百年之壽。七圣三賢并行道。修政治天下。不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不終。周祚八百。秦滅于二世。此時本無佛僧。謨誥在目非曰虛談。豈敢無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自胎伊戚。良足嘆矣�；枞粢褂巍�爾盲五也

外論曰。夫孝為德本。人倫所先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸骨損茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮�？煎�棺柩曾無封樹之心

注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始于暨周[穴/乇]穸之事。故有[廿/縢]緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起于中古也。暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子病篤。門人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同末世行于葬禮。蓋未能免俗也。戎狄尸靈翻盡雕裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋尸露尸鄉(xiāng)邦本異。舍己殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也

內(nèi)忠孝無違指六

內(nèi)箴曰。導嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本于孝敬。孝敬資于生成。故云非父母不生。非圣人不立。非圣者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車�？鬃釉啤；匾惨曈嗒q父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出于二理。賢愚之性殊。品無越于三階。故生則孝養(yǎng)無違。死則葬祭以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。此性分之殊也。比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨于輪王八萬釋主三千

阿育王經(jīng)云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在此者。釋提桓因天上造三千倫婆也。竭溟海而求珠。凈康衢而徙石。蓋勞力也�？�?cè)荷鸀榧喝巍５群瑲庥谔鞂�。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也�；剀帉嵪嘀�域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。乘法身而遐覽。斯不匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執(zhí)寶床而送終

智度論云。凈飯王終。佛自執(zhí)繩床一腳。至阇維處。示于后世一切眾生報生養(yǎng)之恩也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經(jīng)勸尸陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何疏。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者�；蜇擉艔膸煋�簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經(jīng)。金窖罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴霓憑螭末睹其實�；蚓韬〉孛^喪骨天臺。生闕蒸養(yǎng)之恩。死無冥益之利。倒心危于庶物。邪網(wǎng)掛于群生。九族延毀正之殃。六親招罔圣之業(yè)攀危據(jù)朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。悠悠未覺。爾盲六也

外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經(jīng)釋迦稱牟尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也

內(nèi)三寶無翻指七

內(nèi)箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世之假談。格玄圣之優(yōu)劣。夫荀家以首召質(zhì)。仲氏將山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首總于耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫于萬德。不可以仁偏訓。通仁絕于四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。又云。言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流后偽竊此名。核實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書咒咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。道士畏鬼符云。左佩太極章。右?guī)Юノ徼F。指日即停暉。擬鬼千里血。造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人也

守雌羨下非名為上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)

鉗口膠目安得稱道(莊子云。膠離朱之目。鉗楊黑之口)

猶春鳥囀哢或似于歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近于字。蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上圣達于鷦螟。皆有蟲稱。經(jīng)言。多足二足如來最尊。然昆蟄通于含靈。眾生豈越凡圣。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心敩疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之淫。黃書云。開命門抱真人。嬰回龍彪載三五七九。天羅地網(wǎng)開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液�？埤X為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為玉璞。出上清經(jīng)。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希睹。鼢鼠以丑懼潛形。雖隱質(zhì)事同蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也

外論曰。夫圣人應化隨方接引。在胡則禿發(fā)露頂。處漢則端委縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛茍令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂天竺隨方現(xiàn)形而為設(shè)教。茍若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大圣。豈有禿發(fā)之訓施于正國。若漢學胡形。剪發(fā)便名事佛。則應故習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括發(fā)鄉(xiāng)俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴鄰室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也

內(nèi)異方同制指八

內(nèi)箴曰。夫至道應運無方。圣賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌蹄異術(shù)。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結(jié)志。去簪纓以會道。棄須發(fā)以修真。圣制不徒其有致矣。但仁義變于三游。盜跖資于五善。圣教綿遠。終使鼠璞濫名(劉子云。周人謂死鼠為玉璞也)玄化幽微。遂令雞鳳混質(zhì)(文心云。楚人以山雞為鳳)故九十五種騰翥于西[乳-孚+卓]。三十六部淆亂于東國。至如優(yōu)婁佉子之論。衛(wèi)世師主之經(jīng)(涅槃經(jīng)云。衛(wèi)世師論也)吉頭夷羅之仙(火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅也)末伽阇夜之道(若提子斷見外道也)或托水火而要圣。憑日月而敩神。執(zhí)四大以非因。指三業(yè)為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮�；蛏砼逯悬S之箓�？谡b靈飛之符。蹈金闕而游神。憑玉京而洗累。若此之例。東區(qū)之異學也。并皆邪網(wǎng)覆心倒針刺眼。深持惑塹高筑疑城。各抱一隅迷淪于三界。爭守二見沉晦于九流。識體輪回。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大圣道眼預觀隨機設(shè)藥。誕質(zhì)西土正教東流。疾重則親降醫(yī)王�；驾p則寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術(shù)。法王孫吳之勢也。圣無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。沖和子曰。琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養(yǎng)我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在于斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐。剃須發(fā)染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經(jīng)及行道。義理則約數(shù)論而后通。言偷佛家經(jīng)論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經(jīng)。及三皇之典。并改換法華及無量壽等經(jīng)而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為精思之號也。上清尤高。師未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士沖和子之法。沖和子與陶隱居。常以敬重佛法為業(yè)。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內(nèi)悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經(jīng)。案琁璣抄。文沖和子所制。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲采汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也

外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之后。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往圣皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史記事古史記。辭直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。并曰。桑門浮圖經(jīng)。老子所作

注曰。浮圖經(jīng)者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老發(fā)白。常教人為浮圖。人有災[示*(乃@吉)]及無子者。勸行浮圖。齋戒令舍財贖愆。臨倪王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授于景。所以浮圖經(jīng)教前漢早行。六十三年之后明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經(jīng)不云老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經(jīng)。乃稱老子渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。況浮圖經(jīng)。及變身作佛未之聞也�？v使老子為浮圖。始是報恩供養(yǎng)舍利方顯圣德。何名誕哉。袁宏漢后紀云。老子入胡分身作佛。道家經(jīng)誥。其說甚多。檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也

明威化胡等經(jīng)并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權(quán)教隨機戒約。皆令頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為[利-禾+京]劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種

注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會圣仍為燕爾之坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養(yǎng)兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。系師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內(nèi)養(yǎng)兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內(nèi)專穢紲�？蓯u之甚也。所謂重病加于毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真

撿漢官儀云。景帝已來于國學內(nèi)。始立道館。以教學徒。不許人間別立館舍�？剂宏慅R魏之前。唯以瓠盧成經(jīng)本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。并云。道無形質(zhì)。蓋陰陽之精也。陶隱居內(nèi)傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜之為此形也

無勞禿頂。本遵至訓。詎假髡頭�？芍^身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居缞绖。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風為佛澄道人矯世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也

內(nèi)老子身非佛指九

內(nèi)箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此圣彼圣。殊方類于比肩。前佛后佛異世同于繼踵。雖像正差降凈穢區(qū)分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改于百王。鄒孟劇談。猶垂美于千載。豈容周姬一代而三變?nèi)�遷。老氏一身而成道成佛。即是余人無踐圣之理。群朋絕登道之望。又先譏十異后諧一同。首軸之間毀譽矛楯。卷舒之際自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真?zhèn)蜗嘈�。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮于摩騰(如法本傳)

吳王屈節(jié)于康會

吳錄云。吳王問僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡于顯人得而誅之。為惡于隱鬼得而誅之。易云。積善余慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也

曇始延魏君之席

魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅法。悉毀像燒經(jīng)。驅(qū)僧還俗。始正旦杖錫法衣立于城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斬之不傷。乃內(nèi)始于虎圈�；㈤]眼伏頭。燾乃試置天師圈側(cè)。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。符書云。符主出游。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄師為大和上。衣以錦繡。每上殿敕諸王公以下扶輿。皆道降極尊德回萬乘。良有以也。黃老之術(shù)由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔浩以邪誣喪質(zhì)

魏書云。崔浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾后身發(fā)惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質(zhì)。王浮以造偽誅身。皆驗之于耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇于孔門。標德行之首。蘇張逢于鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優(yōu)劣。亦所習之真?zhèn)我�。且賢倿相濫。倿泄而賢彰。圣詐難分。詐窮而圣顯。猶蛇床與蘼蕪類質(zhì)。達芳者辨其容。釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔�？组T虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒�；廴漳龝�。法云舒蔭。姜潘舍家入道。呂集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始于澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則探發(fā)系頸以繩自縛。牛糞涂身互相鞭打。其法律也。若失符錄則倒銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水塸(出道士孫氏法儀也)責罰尤重。同奴隸之法。罪譴渝伏。比畜生之類。然釋門鐘磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領(lǐng)之先構(gòu)。亦效勝范竊我圣蹤乎。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有征。家業(yè)歸心。勿輕慢也。原夫四塵五蔭剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經(jīng)百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也

氣為道本篇第七

有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發(fā)憤興嘆。欲使邪正異轍真?zhèn)畏至�。定其是非以明得失。冀后進者永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生超乎天地。歷三古之世。尋五圣之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結(jié)凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養(yǎng)育九氣經(jīng)形。然后生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根生是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉機。仙童玉女之所侍衛(wèi)。住在三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉(xiāng)。定志之里。災所不及。靈書經(jīng)云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者睹也。太上大道道中上道神明君最守靜居太玄之都。諸天內(nèi)音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經(jīng)論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉(xiāng)里。虛妄之甚轉(zhuǎn)復難矜。但道家偽說為跡可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小鄉(xiāng)屬于縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也�？v有道在天上猶應獨事無為。何因戶屬鄉(xiāng)居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉(xiāng)長里司誰子誰弟。并是官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經(jīng)史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。并如笑道論中委出也

通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生也。萬物一也。何為一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴

君子曰。陰陽二氣黃精經(jīng)云。流丹九轉(zhuǎn)結(jié)氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結(jié)上應九天。九天之氣下于丹田。與神合凝臨于命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成于人。不云別有道神能宰萬物使之生也

通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其后。此則敘道之本從氣而生。所以上清經(jīng)云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同�？胀�之內(nèi)生于太元。太元變化三氣明焉。一氣清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡諸揉孟智周等。老子義云。合此三氣以成圣體。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本�？既龤庵畠�(nèi)有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常

君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養(yǎng)生服氣經(jīng)云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養(yǎng)和氣以致長生。謂得道也

通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道并不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也

君子曰。易干鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次歷數(shù)。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽數(shù)九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業(yè)殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而有過。立不刊之遐跡。建不測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳堂小水匹憑夷大波者哉。非所類矣