華嚴(yán)經(jīng)傳記 第三卷

華嚴(yán)經(jīng)傳記 第三卷

京兆崇福寺僧沙門法藏集

講解下唐并州武德寺釋慧覺唐越州靜林寺釋法敏唐襄州神足寺釋慧眺唐蒲州普齊寺釋道英唐襄州寒陵寺釋道昂唐京師大慈恩寺釋靈辨唐終南山至相寺釋智儼

釋慧覺。姓范氏。齊人也。達量通鑒。罕附其倫。而儀形秀峙。長七尺余。眉目峰映。衣服鮮潔。容止溫弘。鏘鏘然也。凡行路士子。莫不迎睇目送焉。雖博學(xué)群經(jīng)。多以華嚴(yán)為首。被請高陽。久當(dāng)講匠。聽眾千余。堂宇充溢。而來者不絕。遂停法肆。爰有施主。即為造千人講堂。締構(gòu)斯須不月便訖。登法座引眾充滿。時訝其法會之盛也。著華嚴(yán)十地維摩等疏。至武德三年。覺少有心痛。告門人曰。吾其去矣。乃出身資。為僧設(shè)食。與眾取訣。于是通夜。正念明相。才動奄然從化。春秋九十

釋法敏。姓孫氏。丹陽人。八歲出家。事英禪師。為弟子入茅山。聽明法師三論。又聽高麗實講大乘經(jīng)論。躬為南座。結(jié)軫三周。貞觀元年。出還丹陽。講華嚴(yán)涅槃。二年越州田都督。追還一音寺。相續(xù)法輪。于時四方義學(xué)沙門八百余人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集。不可復(fù)記。時為法慶之嘉會也。至十九年會稽士俗。請住靜林寺。講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末正講。有蛇懸半身。在敏頂上長七尺許。作黃金色。吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。禮敏曰。法師講四部大經(jīng)。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數(shù)十人同見。至八月十七日卒。爾前三日三夜。無故闇冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安之山焉。造華嚴(yán)疏七卷

釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業(yè)。馳譽江漢。承象王哲公在龍泉講三論。心生不忍曰。三論明空。講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語。有伏法師。聞之曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)。罪過五逆�？尚糯蟪朔降妹舛�。乃令懺悔。舌還故入。便舉往哲所。唯聽大乘。哲之云。亡為建七處八會方廣齊。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫。常習(xí)大乘。四時每講華嚴(yán)經(jīng)。用陳懺謝。貞觀十一年四月。在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。房此重厲。涕血交流。大哭還寺。在講者房前。宛轉(zhuǎn)嗚咽不得能言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為常。又勤化士俗。造華嚴(yán)大品等各一百部。至十三年三月。佛前禮懺。安然坐化。因此而終。春秋八十余矣。終后七日。林樹白色。過此方復(fù)焉。斯亦知過能改。誠可嘉也。寺去城五十里。從受歸戒七千余人。填赴山河。為建大齋。于墓所三十法師。各開一經(jīng)。用津靈造

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。二親重之。便為取婦。五年同床。誓不相觸。后遂巡至并洲炬法師下聽華嚴(yán)等經(jīng)。開皇十年。方預(yù)緇服。遂入大行山柏梯寺。修行止觀。忽然大解。后在京住勝光寺。從曇遷禪師聽攝論。遷特賞異之。聽講之暇。常供僧役。因事呈理。既以調(diào)心。常云。余冥目坐禪。如有所詣。及開目后。還復(fù)常識。故于事務(wù)。游觀役心。使空有無滯耳。然其常坐。開目如錢。動逾信宿。初無頓睫。后入禪定。稍呈異跡。嘗與人爭地。忽現(xiàn)僵尸。氣絕色變。俄欲膖脹。彼歸心啟悔。乃言笑如常又入池六宿。臥雪三夕。唯云火灰土坌。誠難測也。一日講起信論。至真如門。奄然不語。怪往觀之。氣絕身冷。眾知滅想。即而任之。經(jīng)于累宿。方從定起。又曾亢旱。遂講華嚴(yán)。以祈甘澤。有二老翁。稍異常人。各二童侍恒來在聽。英每異之。后因訊問由緒。答曰。弟子是海神。愛此經(jīng)故來聽。英曰。今既為檀越講經(jīng)。請下微雨。神敕二童。二童便從窗出。須臾滂沛。遠(yuǎn)近咸賴焉。二翁拜謝。倏忽而退。及將終索水。剃洗還坐。被以大衣。告門人曰。無常至也。但不可自欺。即令講此經(jīng)賢首偈。至于屬纊。令侍人稱佛。奄然神逝。貞觀十年九月也。春秋八十。初將終感群鳥數(shù)萬。悲鳴房宇。青衣二童。執(zhí)華而入。紫氣如光。從英身出。騰焰數(shù)大。及明露結(jié)。周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉山川修行之侶。聞哀屯赴。如喪重親。又感僧牛吼鳴流淚不息。斷絕水草經(jīng)七日。將欲藏殮。則下一[钁-(目*目)+賏]。地忽大震。周十五里。皆大驚怖。又感白虹兩道遠(yuǎn)屬龕旋。白鳥二頭翔鳴。隨送至于龕所。詳英道開物悟。慧解入神。故得靈相氛氳。存亡總萃。不負(fù)身世。誠斯人乎

釋道昂。未詳其氏。魏郡人。風(fēng)神清徹。高尚世表�；劢赓沓�。殆非開悟。初投于靈[示*谷]法師。而出家焉。既而飲沐清化。愛敬親承。歲積炎涼。齊蹤上位。常于寒陵山寺。陶融初教。日照高山此焉。欣屬講華嚴(yán)地論。諒超先哲。又曾登講之夜。素?zé)o燈燭。昂舉掌高示。便發(fā)暈光。朗照堂宇。大眾觀瑞。怪所從來。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其福業(yè)隆深誠不可度也�；�物余景。志結(jié)西方。常愿生安養(yǎng)。后自知命極。預(yù)告有緣。時未測其言也。期月既臨。一無信患。問齋時至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相。爐發(fā)異香。爰引四眾。受菩薩戒。詞理切要。聽者寒心。時七眾圍繞。餐承道味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛弦管繁會。中有聲。告眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非愿。常祈心凈土。如何此誠不遂耶。言訖便睹天樂上騰須臾還滅。更見西方香華伎樂飛涌而來旋環(huán)頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今靈相來迎。事須同往。言訖但見香爐墜手。終于高座焉。春秋八十有九。則貞觀七年八月也。道俗共觀。崩慟如山。及將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符鄰圣者。何能現(xiàn)斯嘉應(yīng)哉。送寒陵山。鑿窟為處。經(jīng)春不朽。端坐儼然

釋靈辨。姓李氏。瀧西犾道人也。祖龍驤。高齊代。任相州司馬。父楞伽。隨任洛州錄事參軍。遂從居洛。辨生而埋照。沉默若愚。八歲始言。言輒聰敏。宗族異之。因名廣辨。后以煬帝同諱。改從今稱焉。年十喪父。哀毀過禮。伯父干法師愍之。親自撫育。教以義方。年十三得出家。住勝光寺。干素與曇遷禪師。芝蘭允洽。因令親侍。咨受異聞。辨宿夜研精。俄升堂奧。十八講唯識起信等論。勝鬘維摩等經(jīng)。進具之后。日新其德。又講仁王經(jīng)十地地持?jǐn)z大乘等論。然以為一乘妙旨無越華嚴(yán)。遂廢敷揚。于終南山至相寺智正法師所。研味茲典。既卒師資之功。備舉傳燈之業(yè)。并采眾經(jīng)。傍求異義。撰疏十二卷抄十卷章三卷。并行于代。屬慈恩創(chuàng)構(gòu)。妙選英[肆-聿+毛]。辨以鶴譽聞天。遂當(dāng)斯舉。然其懷望貞峻中外式瞻。每于崇圣宮鶴林寺德業(yè)寺百福殿等。而行受戒法。京城及諸州僧尼。從受歸戒者。一千余人。凡講華嚴(yán)。四十八遍。后因菩提寺講。便覺不念。尋返慈恩。俄從永化。春秋七十八。即龍朔三年九月五日也。但辨孝姓淳至。出自天真。每講遇父母恩重之文。未嘗不哽塞良久�；蛞蛑畯U講。其音樂市[門@厘]由來不顧。從小至老。襯衣足靺。并自縫洗。不役門人。弟子或四人已上晨昏參候。若須教誡則命令坐。若其無事。皆起立遂出。須有對問。自稱己名。斯亦恭謹(jǐn)教敬之良軌也

釋智儼。姓趙氏。天水人也。高祖弘高尚其志。父景申州錄事參軍。母初夢。梵僧執(zhí)錫而謂曰。速宜齊戒凈爾身心。遂驚覺。又聞異香有娠焉。及儼生數(shù)歲。卓異凡童。或累塊為塔�；蚓�?nèi)A成蓋。或率同輩為聽眾。而自作法師。生智宿殖皆此類也。年十二有神僧杜順。無何而輒入其舍。撫儼頂謂景曰。此我兒�？蛇�我來。父母知其有道。欣然不吝。順即以儼付上足達法師。令其順誨。曉夜誦持。曾無再問。后屬二梵僧來游至相。見儼精爽非常。遂授以梵文。不日便熟。梵僧謂諸僧曰。此童子當(dāng)為弘法之匠也。年甫十四。即預(yù)緇衣于時隋運將終。人民饑餧。儼雖童稚杭志彌堅。后依常法師聽攝大乘論。未盈數(shù)歲。詞解精微。常因龍象盛集。令其豎義。時有辨法師。玄門準(zhǔn)的。欲觀其神器。躬自擊揚。往復(fù)征研。辭理彌王。咸嘆其慧悟。天縱哲人。進具之后。聽四分迦延毗曇成實十地地持涅槃等經(jīng)。后于琳法師所。廣學(xué)征心。索隱探微。時稱得意。儼以法門繁曠。智海沖深。方駕司南。未知何厝。乃至于經(jīng)藏前。禮而自立誓。信手取之。得華嚴(yán)第一。即于當(dāng)寺智正法師下。聽受此經(jīng)。雖閱舊聞。常懷新致。炎涼亟改。未革所疑。遂遍覽藏經(jīng)。討尋眾釋。傳光統(tǒng)律師文疏。稍開殊軫。謂別教一乘無盡緣起。欣然賞會。粗知毛目。后遇異僧來。謂曰。汝欲得解一乘義者。其十地中六相之義。慎勿輕也。可一兩月間。攝靜思之當(dāng)自知耳。言訖忽然不現(xiàn)。儼驚惕良久。因則陶研。不盈累朔。于焉大啟。遂立教分宗。制此經(jīng)疏。時年二十七。又七宵行道。祈請是非。爰夢神童。深蒙印可。而棲遑草澤。不競當(dāng)代。及乎暮齒。方屈弘宣�；蕛ν�封沛王。親為講主。頻命府司。優(yōu)事供給。故使法輪無輟。是所賴焉。然其精練庶事。藻思多能。造蓮華藏世界圖一鋪。蓋[葸-十+夕]河之左。古今未聞?wù)咭病Ｖ量傉略�年夢。�?dāng)寺般若臺傾倒。門人慧曉又夢。上高幢上侵云漢。幢首寶珠。明如曉日。漸漸移來。入京便倒。儼自覺遷神之候。告門人曰。吾此幻軀從緣無性。今當(dāng)暫往凈方。后游蓮華藏世界。汝等隨我。亦同此志。俄至十月二十九日夜。神色如常。右脅而臥。終于清凈寺焉。春秋六十七矣。時有業(yè)凈方者。其夜聞空中香樂。從西方而來。須臾還返。以為大福德人也。往生之驗。明晨詢問。果知其應(yīng)也。儼所撰義疏。解諸經(jīng)論。凡二十余部。皆簡略章句。剖曜新奇。故得其門寮其寡矣。門人懷齊賢首。近永隆年中。雍洲長安縣人。廓神亮梵行清凈。因忽患暴終。諸天引至兜率天宮。禮敬彌勒。有一菩薩。語亮云。何不受持華嚴(yán)。對曰。為無人講。菩薩曰。有人見講。何以言無。亮后再蘇。具向薄塵法師。論敘其事。以此而詳。首之弘轉(zhuǎn)法輪。亞跡參微矣。懷濟秀而不實。早從冥穸。大周圣神皇帝。植道種于塵劫。當(dāng)樂推于億兆。大云授記。轉(zhuǎn)金輪而御之。河圖應(yīng)錄。桴玉鼓而臨之。乃圣乃神。運六神通而不極。盡善盡美。暢十善化于無邊。解網(wǎng)泣辜。超夏轢殷。于是環(huán)塊襄城于汾水。方智日于錙銖。是以摩頂至踵。馳精十力。捉發(fā)吐哺。委質(zhì)四依。鑄銑雕檀。霞鏡千門之里。乘杯振錫。霧集九重之內(nèi)。雖漢魏殊感梁齊深信。亦何足以言乎。爾其辟龍宮之寶藏。迓象扉之雄俊。則日月相繼。歲時不絕。贊頌佛德。歌詠法言。則弦管流溢。翰墨繁積矣。以永昌元年正月七日夜。敕僧等。于玄武北門。建立華嚴(yán)高座八會道場。闡揚方廣妙典。八日僧尼眾等數(shù)千余人。共設(shè)齊會。當(dāng)時有司藏冰。獲瑞冰一段。中有雙浮圖�，F(xiàn)于冰內(nèi)。高一尺余。層級自成。如白銀色。形相具足。映徹分明。敕以示諸僧等。大眾驚嗟。悲忻頂禮。咸稱圣德所感。實為希有瑞矣。御因制聽華嚴(yán)詩并序。其詞曰。暫因務(wù)隙。聽講華嚴(yán)。觀辨智之縱廣。睹龍象之蹴踏。既資熏習(xí)。頓解深疑。故述所懷。爰題短制。其詞曰。法席開方廣。緇徒滿勝筵圣眾隨云集。天華照日鮮。座分千葉華。香引六銖煙。鐘聲聞有頂。梵響韻無邊。一音宣妙義。七處重弘宣。唯心明八會。滌盧體三禪。既悟無生滅。常欣佛現(xiàn)前。于是蓮華世界。注海印之波瀾。微塵剎土。入因陀羅之網(wǎng)。圣上萬機之暇。哀矜兆庶。朗七覺以悟迷津。揚四辨而驚龍俗。玄門造極。跨域中而獨秀。精義入神。轢系表而孤峙。一音演妙。實是聞所未聞。七處弘宣。誠為見所不見。豈與夫馬皇贊易[利-禾+登]后通詩�？赏�日而言也魏洛都融覺寺曇無最法師魏北臺意法師(有疏不知幾卷)齊林廬山供塔僧遠(yuǎn)禪師齊攝山棲霞寺僧法師齊鄴中曇遵法師(疏七卷)齊鄴下總持寺慧順法師齊蜀郡齊后山齊興寺玄暢法師齊鄴西寶山寺道憑法師陳攝山止觀寺詮法師陳揚都興皇寺法朗法師陳揚都大禪眾寺慧象法師陳鐘山耆阇寺安廩法師隋西京大興善寺洪遵法師(疏七卷)隋西京禪定道場曇遷法師(撰明難一品疏)隋西京凈影寺慧遠(yuǎn)法師(有疏七卷未成未講)隋終南山至相道場靜淵法師隋江都慧日寺慧覺法師唐京師延興寺吉藏法師唐常州建安寺智琚法師唐終南山至相寺智正法師(有疏十一卷)唐越州弘道寺慧持法師唐京師清禪寺慧賾法師唐襄州光福寺慧璇法師唐京師普光寺光覺法師(有疏十卷)

右諸德并博綜群藝。兼弘斯典�；騻沃t業(yè)藏用�；蛴兄疚磸摹＜确菍�業(yè)。又無祥瑞。故直錄附之于此。庶知懷茲道者。蘭芬靡絕焉

文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)經(jīng)五卷。點本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書之輩令書寫。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂中川凈覺房朝酉。里誂春日山麓四恩院愿忍房覺玄。令書寫之。彼院家院主如圓房朝海令付假名并指姓畢。此假名姓里書者。土御門大納言入道顯定卿之所記錄也。即以彼禪門自筆之點本寫之�？蔀闊o雙之證本也而已

建治元年(乙亥)六月一日(末時)于東大寺尊勝院新彌勒堂。令寫本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽眾。良曉得業(yè)。慶實法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉半僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二

抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書耳