中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
神僧傳 第五卷
神僧傳 第五卷
普明
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異。有僧乞食因勸云。即子既有善性?上蛱炫_山出家。其中有初依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天臺。正值智者處坐說法。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。隨智者往荊州玉泉寺。每于泉側(cè)練苦專思。智者反路臺峰令造大鐘天臺供養(yǎng)。江陵道俗競為營造。當欲鑄時盲人來看。明懸鑒機知相不吉果爾。開模鐘便破缺。后還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數(shù)日石中泉溜。周給東西。國清精舍。隋高帝置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節(jié)遙聞此事。即施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一十余丈。高出松林之上。翼從數(shù)十許人語頂曰。兄勿苦諫事愿克成。頂知神異合掌對曰。不敢更諫一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到于寺。至于日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又愿共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恒聞房內(nèi)共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至清晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜知。便自脫新凈之衣著故破者。換衣才竟奄然就滅
玄光
釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟。往衡山見思大和尚。后返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時彩云亂目。雅樂沸空。絳節(jié)霓旌。傳呼空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設也無非鱗介參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮。請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。厥后罔知攸往
明達
釋明達。姓康氏。其先康居國人也。童稚出家。嚴持齋戒年及具足行業(yè)彌峻。脅不著席日無再飯。外儀軌則內(nèi)樹道因。廣濟為懷游行在務。以梁天監(jiān)初來自西戎至于益郡。時巴峽蠻夷鼓行抄劫。州郡征兵克期誅討。達愍其將苦志存拯拔。獨行詣賊登其堡壘。慰喻招引未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆震擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就;桷擦㈧V。山澤通氣。天地開朗。翕然望國。并從王化。遂使江路肅清往還無阻。后因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。愿上圣救我。達即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗如前不去。乃自以水灌之。其足便凈。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗皆怪其言。于時三月水竭即下求木。乃于水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合道俗通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠近并力一時繕造。役不逾時欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補寒暑無革。有時在定據(jù)于繩床。赫然火起眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。又布薩時身先眾坐。因有偷者。穿墻負物既出在外。迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。天監(jiān)十五年隨始興王還荊州。冬十二月終于江陵
道舜
釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止?jié)芍菅蝾^山。神農(nóng)定藥之所結(jié)宇茅茨。余無蓄積。日唯一食常坐卒歲。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來蹲踞其側(cè)。便為說法。有人還住告虎令去。或語之云。明日人來汝不須至。便如舜言虎便不現(xiàn)。給侍之人與虎同住。親如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無可采。跣行林野不擇晨夕。開皇初忽游聚落說法化諸村民皆盛集受法。獨不為一女受戒。告云。汝當生牛中其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者爾乃相濟耳。時有不信其言以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者試蹋汝牛尾業(yè)影必當不起。即以足躡女裙后空地云。是尾影。其女依言趣起不得。時眾驚信。請舜曰。如何除此業(yè)報。其女家積粟數(shù)萬石。既懼惡業(yè)一時頓舍。舜并為營福令其懺悔。如此累作惡業(yè)便傾方為受戒。或依諸癘村受于癘供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無惡念;蛳雌湟路;騼羝湫臉I(yè)。用為己任。情向欣然初無顰蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤亭等。諸山隱寺綜禪定業(yè)不測所終
道仙
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以游賈為業(yè)。后值僧達禪師為其說法。遂沈?qū)毚诮。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時預告明當有客至;蚣鞍偾Ы匀缙湔f。曾無欠長。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。舍田造像寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設凈供。仙后赴會。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三臺貴公何緣辱罵。時不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復游井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國恭敬。號為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百余歲端坐而卒
法安
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中來至江都令通晉王。時以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉并不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。王所游履必赍隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達于泥海中應遭變。皆預避之得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請?zhí)丛桨矠檫_之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八
智顗
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云?捎诖诵械。顗后于寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七
智曠
釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末為壯士。后離俗從道學長生術(shù)。及值高僧授戒為佛弟子。德行動人漸示潛跡。江陵張詮者二世眼盲。曠曰。爾家冢內(nèi)棺枕古井。移墳開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鐘可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見行驗獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當急行。及三更合城火發(fā)。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進戒以后頭陀。蛇弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數(shù)十欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又于咸陽造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢出首還隱。已過信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。因執(zhí)爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言便出。神異冥征不可備載。以開皇二十九年九月二十四日終于四望開圣寺。自克終期。天香滿室。合寺音樂。西南而去
法充
釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業(yè)事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂。路望下千有余仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人經(jīng)于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。香如爛瓜。即開皇之末年矣
慧侃
釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。后往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現(xiàn)神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。大業(yè)元年終于大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散
法喜
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許人。嶺表耆老咸言。兒童時見識之。顏貌如今無異。蠻蜒(音但)間相傳云。已三百歲矣。亦自言舊識廬山遠法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。吉兇之征有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從甲士數(shù)萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財產(chǎn)擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此類。煬帝聞之取來揚州。帝令宮內(nèi)安置。于時內(nèi)造一堂新成。師忽升堂觀看。因驚走下階;仡櫾。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓殺數(shù)十人。其后又于宮內(nèi)環(huán)走索羊頭。帝聞而惡之以為狂言。命鎖著一室。數(shù)日三衛(wèi)于市見喜坦率游行。還奏云。法喜在市。敕責所司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師在室內(nèi)。于是開戶入室見袈裟覆一聚白骨鎖在項骨之上。以狀奏聞。敕遣長史王恒驗之皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動。至日暮師還室內(nèi)。或語或笑。守門秦聞。敕所司脫鎖放師出外隨意所適。其后帝遇弒于江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數(shù)十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒啖肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人于床下鋪炭火甚熱。數(shù)日而命終。火炙半身皆焦爛。葬于香山寺至大業(yè)四年南海郡奏云。法喜師見還在郡。敕遣開棺視之則無所有
普安
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴。誦讀禪思準為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。儞復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十余僧。應詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初止龕日上有大石正當其上?致渚虺鲋鹁老。安自念曰。愿移余處莫碎龕窟。石遂依言迸避余所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通震遠近云會。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內(nèi)。寫而不出?卩錈o言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身死已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十余挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十余粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十余黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當愿所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)乃云。田遺生女之愿力也。齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。既已諍競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十
道英
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至并州依炬法師學道。后入禪定稍呈異跡。大業(yè)中嘗任直歲與俗爭地。遽斗不息便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭愿還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側(cè)見魚之游。乃曰。吾與汝共爭我何者為勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經(jīng)十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平凈之處何得不眠。遂脫衣仰臥經(jīng)于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲眾僧勤事。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日說起信論奄然不語。怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經(jīng)于累宿方從定起。時河東道遜高世名僧素與同學及遜舍命。去英百五十里未及相報。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集眾告曰。早須收積明日間多聚人畜損食谷草。眾不測其言。英亦自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝
法進
釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子。后于定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪為務。唯業(yè)坐禪。寺后竹林常于彼坐。有四老虎繞于左右。師語勿泄其相也。后教水觀。家人取柴見繩狀上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問其家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀焚火。鵠鳴山有二道士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。并來同治都無有效。乃使長史張英等往山請出為妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐更苦邀。進答曰。盡命于此可自早還。信返具報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執(zhí)志如初。信還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰(zhàn)汗流。王曰。奉請禪師為妃治病。禪師慈悲愿救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因于妃偏生此愛。王慚愧懺悔仍請出山。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎當可后去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。妃見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水[拈/皿]手執(zhí)物咒愿?傆没厝敕ň鬯禄鶚I(yè)。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業(yè)十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫三日乃已
僧朗
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十余欣欲出家尋預剃落。棲止無定多住鄂州。飲啖同俗為時共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎余人唯附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已余者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養(yǎng)生命。時復讀誦諸經(jīng)偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了。故所誦經(jīng)時傍人觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉(zhuǎn)起咽喉。遠近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸宴飲。而嚼嚼豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙;驈脱步莨笆种壑。猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波瞬息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說辯經(jīng)文。居宗講導聽采云合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須后檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對于朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無言說。聞其慧解奄若聾癡。百日已后方復本性。其降行感通皆此類也。大業(yè)末卒
惠祥
釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦不與眾同。年十九染患三月救療無征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈余謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。大業(yè)末夏中因食口中得舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光異香遍郭。眾睹希有。體貌肥白可長八尺有余。行路不識莫不怪仰。刺史李升明至寺怪異。謂群官曰。此道人膚容若此。日可應啖一羊。語訖覺手足不隨乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還。復大使權(quán)茂行至鄧州。又怪升明曰。此大德非凡具說往緣。茂不信。請將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠近奔赴見其卓然無不嘆訝
涪州相忠寺無相禪師者。非巴蜀人不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側(cè)有銘方五尺許。字如掌大都不可識。下有佛跡相去九尺長三尺許。蹈石如泥道俗敬重。相以一時渡水齊返無船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉搭水立上而渡。缽隨后來須臾達岸。時采樵者見之。相語覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙楫。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐莫測所在
明恭
釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。嘗山行見虎豬交斗豬漸不如。恭語虎曰?煞帕钊セ⒉豢稀9б砸皇肿筋^一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。大業(yè)末賊起抄掠。令其寺辦數(shù)十人大豬食具。恭延賊食賊讓恭先。恭乃鋪餅數(shù)十安豬啖之。須臾食盡賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。群賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也
曇詢
釋曇詢。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河東郡焉。年二十二方舍俗事遠訪巖隱。游至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃發(fā)。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往云門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。時有盜來竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫(音拭)詢聞來救。慈心將治得全余命。嘗有趙人遠至殷勤致禮陳云。因病死復蘇。得見閻王詰問罪當就獄。賴有曇詢禪師來為請命。王因放免特來禮謝。又山行值二虎相斗累時不歇。詢乃執(zhí)錫分之以身為翳。語云。同居林藪計為大乖。幸各分路;⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢態(tài)虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自后狎附不畏人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉(zhuǎn)奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結(jié)慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜休道愿慧方等乃阇毗余質(zhì)建塔立碑焉
智滿
釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高潔居于安樂寺。時唐太宗在晉陽。與劉文靖首謀之夜高祖夢墮床下。又見遍身為蟲蛆所食。意甚惡之咨詢于滿。滿曰。此可拜賀也。夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛若無咎而早吉晚兇。斯固體大不可以小。小則敗大則濟?勺鞔笫乱詽荷o往不亨乃必成乎。高祖動容曰。雖蒙善誘未敢當仁。師眄太宗曰。郎君與大人并協(xié)兆夢。是謂干父之蠱考用無咎。天理人事昭然可知。不可固拒天之與也。天與不取必受其咎。無乃不可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮嚀之意。敢不敬從。滿后不知所終
智晞
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從愿。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪訣。加修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共歸仰。宴坐之暇。時復指撝創(chuàng)造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。唯經(jīng)臺未構(gòu)。始欲僦工。有香爐峰。山巖峻崄林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時眾議曰。今既營經(jīng)臺供養(yǎng)法寶。唯尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏木中精勝可共取之以充供養(yǎng)。論詳既訖。往咨于晞。具陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹盡皆舍給經(jīng)臺。時有僧法云。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現(xiàn)形驅(qū)云令還。自陳其事。方憶前旨。深生敬仰。有弟子道亙在房誦經(jīng)。自往喚云。今晚當有僧。來言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執(zhí)錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十余步。才入路東隱而不現(xiàn)。俄頃之間即聞東山有鐘鼓聲大音震谷。便云。噫喚吾也。未終數(shù)日語弟子云。吾命無幾?勺飨銣丛。適竟山中鳥獸異色殊形。常所不見者并皆來集房側(cè)。履地騰空悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。以貞觀元年十二月十八日午時。結(jié)跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。春秋七十有二
惠主
釋惠主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家為斌法師弟子。于黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。初年登冠欲受具足。當境無人乃入京選德。于甘露寺受戒。唯聽四分余義傍通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明凈。覺已汗流。一百日后周毀經(jīng)道。方知征應。即返故鄉(xiāng)南山藏伏唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送伏苓甘松香來。獲此供養(yǎng)六時行道。禽獸隨行禮佛誦經(jīng)。似如聽仰。仍為幽顯受菩薩戒。后有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。后有八人采弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。圣。君出世時號開皇矣。即將出山以事奏聞蒙預出家。大業(yè)中敕還本州香林寺。常弘四分為業(yè)。武德之始陵陽公臨益州。素少信心。將百余馱物行至始州。令于寺內(nèi)講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出嘆曰。死活今日矣。舉杖向驢騾一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執(zhí)主狀申。陵陽大喜一無所怪。書曰。弟子數(shù)病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沉香十斤細綾十段仰贈。后還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九
明凈
釋明凈。高密人。少出家味定為業(yè)。后南游東越天臺諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服襤縷動止適時。同侶禪徒未知弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。赍還中路值于群虎。皆張口閉目若有饑相。凈曰。吾經(jīng)行山澤多矣;①無心畏之。今列于路傍豈非為食耶。乃以匙抄飯內(nèi)其口中。余者對而啖盡。告曰。知來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。嘗值亢旱苗稼并枯淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。凈曰?闪T諸邪禱。吾獨能降。遂結(jié)齋靜室七日。平旦云布雨施高下滂注百姓利焉。貞觀三年冬至于四年夏六月無雨。天子下詔岳瀆諸廟普令雩祭。于時萬里赫然全無有應。有潘侍郎者。曾任密州。知靜能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。唯愿靜念三寶慈濟四生。七日之后必降甘澤。乃于莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉問守衛(wèi)者曰。天之西北應有白虹?稍囉^之。尋聲便見。凈曰。雨必至矣。須臾云合驟雨忽零。比至日晡海內(nèi)通洽。遂以有年。敕乃總度三千僧用酬凈德。其征應難思厥相叵測。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉(xiāng)之義勝寺山居繼業(yè)。竟不測其存沒云
智璪
釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親俱逝。慘服才釋便染疾病。經(jīng)歲月醫(yī)藥無效。仍于靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專念月光菩薩。唯愿大悲濟我沉痾。如是系念。遂經(jīng)旬朔。于中夜間忽夢見一人形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此。因爾稍痊。遂求離俗。投安靜寺慧憑法師以為弟子。聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍從地涌出上升虛空。明旦咨白者云。此是表九道眾生聞法華經(jīng)將來之世破無明地入法性空爾。陳法德四年永陽王伯智作牧仙都。延屈智者來于鎮(zhèn)所。璪隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈爾。頻經(jīng)數(shù)過問答如前。其寺內(nèi)先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲曉成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱云?嘣湛嘣。其人了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二日夜鬼入堂內(nèi)。槌壁打柱。周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經(jīng)坦然無懼。于三七日中事恒如此。行法將訖。見一青衣童子稱贊善哉。言已不見。璪又因事出往會稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設璪食竟進趣前途。主人于后啖此余殘。并皆吐痢若死等苦。鄰人見之即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上事。便笑而答曰。貧道無他?蓷壦幏篡櫜豁氁娭。以貞觀十二年卒于寺。春秋八十三矣
知苑
幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業(yè)中發(fā)心造石字一切經(jīng)藏以備法滅。既而于幽州西山鑿巖為石室。即磨四壁而以寫經(jīng)。又取方石別更磨寫。藏諸室內(nèi)每一室滿。即以石塞門镕鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內(nèi)史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共舍施。故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔湊。欲于巖前造木佛堂并食堂寐室。而念木瓦難辦?址苯(jīng)費未能起作。忽一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數(shù)千萬。為水所漂積于道次。道俗驚駭不知來處。于是遠近嘆服。苑乃使匠擇取其木。余皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成如其志焉。苑所造石經(jīng)已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功焉
大志
僧大志。會稽顧氏子。發(fā)蒙出家?guī)熓绿炫_智者。智者見其形神灑落高放物表。取名大志。誦法華經(jīng)索然閑靜。音聲清轉(zhuǎn)聽者忘疲。后于廬山甘露行頭陀行。有時投身猛獸彼皆避去。餐粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七載禪誦不休。晚住持福林寺。會大業(yè)中屏除佛教?蠓赀t。遂身著孝衣于佛堂中慟哭三日。誓舍形骸申明正教。即往東都上表曰。愿陛下興隆三寶。貧道當然一臂于嵩岳用報國恩。帝許之。遂設大齋七眾通集。師絕糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬燃之。光照巖岫晃然大明。眾見苦行痛入心髓。而志形色不變。或誦經(jīng)文;蛸澐鸬;驗楸娬f法。聲聲不絕。燒已下棚。跏趺入定七日而卒
智聰
僧智聰。住揚州白馬寺專習三論。尋渡江住安樂寺。值隋國亡思歸無計。隱江荻中誦法華經(jīng)。七日不饑。恒有四虎馴繞。聰曰。吾已十日不食命在呼吸間。卿可食之;⒆魅苏Z曰。造立天地無有此理。忽見一老翁腋下挾一小船。來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不見。聰領(lǐng)四虎止棲霞塔西。徑行禪誦誓不寢臥。安眾八十余人。若有兇事虎來大吼。由此警覺。貞觀中年九十九。于佛生日熏爐遍禮圣像還歸靜室端坐而化
善道
善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無量壽佛經(jīng)。乃專心念佛以修十六妙觀。及住廬山觀遠公遺躅;砣辉鏊。后遁跡終南修般舟三昧數(shù)載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽從綽禪師授無量壽經(jīng)。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪方可往生。師嘗安佛像在檐牖下。自處深房此一罪也。當于佛前懺。又常役使出家人此二罪也。當于四方僧前懺。又因造屋多損蟲命此三罪也。當于一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝。久之道因定出謂綽曰。師罪滅矣。后有白光來照之時。是往生相也。道行化京師歸者如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。異香天樂向西而隱