神僧傳 第三卷

神僧傳 第三卷

曇無懺

曇無懺�；蛟茣夷�懺。中天竺國人也。六歲遭父憂。獨與母居。見沙門達摩耶舍。以懺為其弟子。習學小乘。后遇白頭禪師遂業(yè)大乘。至年二十誦大小乘經(jīng)二百余萬言懺從兄善能調(diào)象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法故殺之。我以親而葬之。并莫違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養(yǎng)之。懺明解咒術(shù)所向皆驗。西域號為大咒師。后隨王入山。王渴須水不能得。懺乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞?wù)呓試@王德。于時雨澤甚調(diào)百姓稱詠。王悅其道術(shù)深加優(yōu)寵。頃之王意稍歇待之漸薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國不合。乃東適龜茲(音丘慈)頃之復進到姑臧止于傳舍慮失經(jīng)本枕之而寢。有人牽之在地。懺警覺。謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數(shù)過提舉竟不能動。明旦懺持經(jīng)去不以為重。盜者見之。謂是圣人。悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據(jù)涼土。懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災(zāi)疫。蒙遜不信。欲躬見為驗。懺即以術(shù)加蒙遜蒙遜見而駭怖。懺曰。宜潔誠齋戒神咒驅(qū)之乃讀咒三日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數(shù)百疫鬼奔驟而逝。境內(nèi)獲安。時魏虜拓跋燾聞懺有道術(shù)。遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。后又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。懺因請西行。更尋涅槃后分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。偽以資糧發(fā)遣。厚贈寶貨。臨發(fā)之日懺乃流涕。告眾曰。懺業(yè)對將至。眾圣不能救矣。以本有心誓義不容停。比發(fā)蒙遜果遣刺客于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。遠近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡

杯渡

杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰叩凍洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌(音遄)子更無余物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當?shù)馈Ｓ�移置墻邊。�?shù)人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十余人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復得二十余日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經(jīng)營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂是杯渡分身他土所得嚫施�；匾允┬馈Ｐ朗苤�皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强ぁＢ芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師嗔罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而返京師。少時游止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。余三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十余里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十余石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十余萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言�？讓幾訒r為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂�來相看。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德�？赏�就之。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送殷勤于是絕跡。頃世亦言時有見者

曇諦

釋曇諦。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢夢見一僧。呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見關(guān)中僧[契-大+石](音略)道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。[契-大+石]經(jīng)為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。[契-大+石]初不憶。此乃詣諦父。諦父具說本末并示書鎮(zhèn)麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命正是寄物之日。復憶采菜之事。彌深悲仰。性愛林泉。后還吳興。入故章昆山。閑居澗飲二十余載。以宋元嘉末卒于山。壽六十余

求那跋摩

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛泛博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百余萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數(shù)百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國。初未至一日阇婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信�？趾笊�之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須御捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。于是復敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其仿佛耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至�；蛎坝瓴徽��；蚵哪嗖晃�。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往�；驎r值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有余人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇�？砷L一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國法阇毗之。春秋六十有五

僧亮

釋僧亮。未詳何許人。以戒行著名。欲造丈六金像。聞湘州伍子胥廟多有銅器。亮告刺史張劭借健人一百大船十只。劭曰。廟既靈驗犯者必死。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德則與檀越共。如其有咎躬自當之。劭即給人船。三日至廟。廟前有兩鑊容百余斛。中有巨蛇。長十余丈。出遮行路。亮乃執(zhí)錫咒之。蛇即隱去。俄見一人秉笏出云。聞師道業(yè)非凡營福事重。今特相隨喜。于是令人輦?cè)�廟銅。既多十取一。而舫已滿。及歸遇風水甚利。群蠻相報追不及矣。還都鑄像既成。唯焰光未備。文帝為造金薄圓光。安置彭城寺。至太始中明帝移像湘宮寺焉

道生

竺道生。本姓魏氏。鉅鹿人。生而穎悟聰哲若神。其父知非凡器愛而異之。后值沙門竺法汰。遂改俗歸依。及年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當時名士。皆慮挫詞窮莫敢詶抗。年至具戒器鑒日深。初入廬山幽棲七年。常以入道之要慧解為本。故鉆研群經(jīng)。萬里從師不憚�？�。后游長安從什公受業(yè)。關(guān)中僧眾咸謂神悟。還止青園寺。宋太祖文皇深加嘆重。后太祖設(shè)會。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。于是一眾從之。莫不嘆其樞機得衷。時涅槃后品未至。生曰。闡提皆當成佛。此經(jīng)來未盡耳。于是文字之師。誣生為邪擯而遣之。生白眾誓曰。若我所說不合經(jīng)義。請于見身即見惡報。若實契佛心愿舍壽時據(jù)師子座。竟拂衣入?yún)侵�虎丘山。豎石為徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處曰。如我所說契佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛殿。龍升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時人嘆曰。龍既去生必行矣。俄而投跡廬山肖影巖岫。山中僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與生所說若合符契。生既獲斯經(jīng)。尋即講說。以宋元嘉十一年。于廬山升于法座講說涅槃。將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒

曇摩密多

曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出圣達。屢值明師。博貫群經(jīng)特深禪法。所得之要皆極其微奧。為人沉邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉。故世號眉禪師。少好游方誓志宣化。周歷諸國遂適龜茲。未至一日王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應(yīng)供養(yǎng)。明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而密多果至。王自出郊迎。乃請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。密多安而能遷不拘利養(yǎng)。居數(shù)載密有去心。神又降夢曰。福德人舍王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到燉煌。于閑曠之地建立精舍。植奈千株開園百畝。房閣池林極為嚴凈。頃之后適涼州。仍于公府舊寺更葺堂宇。學徒濟濟禪業(yè)甚盛。常以江右王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉(zhuǎn)至蜀。俄而出峽停止荊州。于長沙寺造立禪閣。翹誠懇惻祈請舍利。旬有余日遂感一沖器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛。人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不設(shè)齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即于祇洹寺譯出禪經(jīng)禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授�；蚯Ю镒墒芩妮�。遠近皆號大禪師。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同游。乃于鄮(音茂)縣之山建立塔寺。東境舊俗多趨巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鐘山定林下寺。密多天性凝靜雅愛山水。為鐘山鎮(zhèn)岳埒美嵩華。常嘆下寺基構(gòu)臨澗低側(cè)。于是乘高相地揆卜山勢。以元嘉十二年斬木刊石營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禪房殿宇郁爾層構(gòu)。于是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風成化定林達禪師即神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能凈化久而莫渝。勝業(yè)崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發(fā)罽賓也。有迦毗羅神王衛(wèi)送。遂至龜茲于中路欲反。乃現(xiàn)形告辭密多曰。汝神力通變自在游處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現(xiàn)。遂遠從至都即于上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享愿。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七

求那跋陀羅

求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種幼。學五明諸論。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠求師范。即投簪落[髟/采](音采)專精志學。及受具戒博通三藏。到師子諸國皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風止。淡水復竭舉舶憂惶。跋陀曰�？赏�心并力念十方佛稱觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風暴至密云降雨。一舶蒙濟。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請講華嚴等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢有人白服持劍擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉(zhuǎn)曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神喜悅。旦起語義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂摻未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之敗火艦轉(zhuǎn)迫。去岸懸遠判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我�；秀敝�間覺行十余步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。時王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造。敕問并準為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十余人。同夕夢見鬼神千數(shù)皆荷擔移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時西北云起。初如車蓋。日在桑榆風震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五

慧達

釋慧達。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定陽稽胡也。先不事佛目不識字。后因酒會疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現(xiàn)。若靈相圓備則世樂時康。如其有闕則世亂民苦。爾后八十七年至正光初。忽天風雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴唯無有首。登即選石命工雕鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現(xiàn)。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識者方知其先監(jiān)。達后行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨并碎如葵子大。可穿之。今城西古寺中塑像在焉

勒那漫提

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術(shù)。時信州刺史綦母懷文。巧思多知天情博藝。每國家營宮室器械無所不關(guān)。利益公私一時之最。又敕令修理永寧寺。見提有異術(shù)。常送餉只承。冀有聞見。而提視之平平初無敘接。懷文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕(音軟)客曾與提西域舊交乘馬衣皮。時來造寺二人相得。言笑抵掌彌日不懈。懷文旁見夷言不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面。殺生血食何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他�？v使讀萬卷書。事用未必相過也。懷文曰。此有所知當與角伎賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術(shù)之能無問望山臨水懸測高深圍圌(音遄)踏窖不舛升合。提笑而言曰此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。懷文怪而笑曰。算者所知必依鉤股標準。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆計期。實謾言也。提指蠕蠕曰。此即知之。懷文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。具立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。懷文復要云。必能知者。幾許成核。幾許瘀死無核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋里出一物。似今稱錘。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹�；蛏匣蛳��；蚺曰騻�(cè)。抽線睫眼周回良久。向提撼頭而笑述其數(shù)焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱疑者。文自剖看校量子數(shù)成不。卒無欠剩。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭。待人伐足。乃還故去。不以為難。此但數(shù)術(shù)耳。但無知者。誣我為圣。所以不敢。提臨終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉尸而臥。弟子竊于門隙視之。見提身不著床在虛仰臥。相告同視一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取涼耳。爾勿怪也。是后數(shù)日便舍命矣

僧意

釋僧意。不知何許人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散于法座。元魏中住太山朗公谷山寺。寺有高麗等像七尊。并是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥獸無敢入者。意奉法自資束躬供養(yǎng)。將終前夕有一沙彌。死來已久。見形禮拜云。違奉已來常為天帝驅(qū)使。棲遑無暇廢修道業(yè)。不久天帝請師講經(jīng)。愿因一言得免形苦。意便洗浴燒香端坐靜室。候待時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂是何世貴人入山參謁不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感焉

道豐

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養(yǎng)。世之術(shù)藝無所不解。齊高帝往來并鄴常過問之。應(yīng)對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無辭讓極意飽啖。帝大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發(fā)撤床見向者蒸肫猶在。都不似啖嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現(xiàn)。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經(jīng)兩月。后在房臥。忽聞?wù)黹g有語。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側(cè)手指胸云。爾輦頗識真佛不。泥龕畫像語不能出唇。知慮何如。儞見真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發(fā)前舁詣豐所。徑問曰。汝兩月已來常見東山上現(xiàn)金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞?wù)黹g遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發(fā)。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦。努力勤修道業(yè)。便于窖傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。于今見存

僧稠

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當?shù)v我。我捧汝足七日當與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣�？秩瓴荒芸�。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠�。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水潠之奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十余里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰�？稚硌�不凈穢污伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌�；谶^至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞?wù)咩ど�。既而克日。準敕四部彌山。人兼�?shù)萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝

寶公

沙門寶公者。嵩山高棲士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趨。乃見一寺。獨據(jù)深林三門正南赫奕輝煥。前至門所�？搭~云靈隱之寺。門外五六犬。其大如牛。白毛黑啄或踴或臥。回眸盻寶。寶怖將返。須臾見胡僧外來。寶喚不應(yīng)。亦不回。顧直入門內(nèi)犬亦隨。入良久寶見。人漸次入。門屋宇四周房門并。閉進至講堂唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞東間有聲。仰視見開孔如井大比丘前后從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖自相借問。今日齋時何處食來�；蜓栽フ鲁啥奸L安隴右薊北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬余里。末后一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。有一后生聰俊難問。詞音鋒起殊為可觀。不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語望得參話。因整衣而起白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之已失靈隱寺所在。寶但獨坐于柞木之下。一無所見。唯睹巖谷。禽鳥翔集喧亂。及出山以問尚統(tǒng)法師。尚曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠賢圣居之。非凡所住�；蛏蚧螂[遷徙無定。今山行者猶聞鐘聲

阿禿師

釋阿禿師者。不知鄉(xiāng)土姓名所出。爾朱未滅之前已在晉陽游諸郡邑。不居寺舍出入民間。語譎必有征驗。每行市里人眾圍繞之。因大呼以手指胸曰。憐爾百姓無所知。不識并州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之后。以晉陽兵馬之地王業(yè)所基。常鎮(zhèn)守并州。時來鄴下。所有軍國大事未出帷幄者。禿師先于人眾間泄露。末年執(zhí)置城內(nèi)遣人防家不聽輒出。若其越逸罪及門司。當日并州城三門。各有一禿師蕩出。遮執(zhí)不能禁。未幾有人從北州來云。禿師四月八日于雁門郡市舍命。郭下大家以香花送之埋于城外。并州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過東出。一腳有鞋一腳徒跣。但不知入何坊巷。人皆見之。何云雁門死也。此人復往北州報語鄉(xiāng)邑。眾共開�？粗�。唯見一只履鞋耳。后還并州。齊神武以制約不從浪語不息慮動民庶。遂以祆惑戮之。沙門無發(fā)以繩鉤首。伏法之日舉州民眾詣市觀之。禿師含笑更無言語。刑后六七日有人從河西部落來云。道逢禿師形狀如故。但能負一繩籠禿師頭。與語不應(yīng)急走西去

僧達

釋僧達。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學北代聽習為業(yè)。初經(jīng)營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達答糕可將還。后當為禮佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月余有虎來盜犬去。達聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦余經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至曉犬還�？从陧斏嫌行j嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床。口誦般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二

玄暢

釋玄暢。姓趙氏。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢而止之曰。此兒目光外射非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其后虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發(fā)自平城。路由代郡上谷。東跨太行。路經(jīng)幽冀。南轉(zhuǎn)將至孟津。唯手把一束楊枝一扼蔥葉。虜騎追逐將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇人馬不能前。有頃沙息騎已復至。于是投身河中。唯以蔥葉內(nèi)鼻孔中通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經(jīng)律深入禪要占記吉兇靡不誠驗。迄宋之季年乃飛舟遠舉。適成都止大石寺。手畫作金剛密跡等十六神像。升明三年又游西界觀矚岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結(jié)草為庵。弟子法期見神人乘馬著青單衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺名曰齊興。其后惠太子遣使征迎。敕命重疊辭不獲免。于是泛舟東下。中途動疾帶恙至京。傾眾阻望。少時而卒。春秋六十有九

曇超

釋曇超。姓張氏。清河人。形長八尺容正可觀。蔬食布衣一中而已。初止都龍華寺。元嘉末南游始興。遍觀山水。獨宿松下�；①畈粋�。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐靈隱山。一定累日。忽見一人來禮曰。弟子居在七里灘。以富陽縣人鑿麓山下侵壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日田地枯涸。欲屈道德前行必能感致甘雨。潤澤蒼生功有歸也。超許之。神乃去。超南行五日至赤城山。為龍咒愿。至夜群龍化作人來禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜與超夢云。本因忿立誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡當降雨。至期沾足歲以。大熟以永。明十年卒。春秋七十有四

法度

釋法度。黃龍人也。南齊初游于金陵。高士齊郡名僧紹。隱居瑯邪之攝山。挹度清真待以師友。及亡舍所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀。住者輒死。后為寺猶多恐動。自度居之群妖皆息。經(jīng)歲余忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人投刺于度曰靳尚。度命前之。尚形甚都雅羽衛(wèi)亦眾。致敬畢乃言。弟子王有此山七百余年矣。神道有法物不得。于前后棲托或非真直。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹舍以奉給。并愿受五戒永結(jié)來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。于是辭去。明日一人送錢一萬并香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日度為設(shè)會。尚又來同眾禮拜行道受戒而去。既而攝山廟巫夢神告曰。吾已受戒于度法師矣。今后祠祭勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。度嘗動散寢于地。見尚從外來以手摩頭足而去。頃之復來持一琉璃。甌中如水以奉度。味甘而冷。度所苦即間。其征感如此

惠瑱

釋惠瑱。未詳其氏族。住上黨元門寺。奉戒真確禪懺為業(yè)。后遇國滅三寶�，櫛С纸�(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫初未覺也。忽見一人形長丈余。美貌髯顏具好衣服乘白馬朱鬃。自山頂來徑至瑱前。下馬謂曰。今夜賊至師可急避�，櫨討已轮�下。絕無余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來依役檀越。今有賊來。正可于此取死更何逃竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈余。雪深道隔遂免賊難。后晴路開群賊重來。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師汝等急往共救乃。各嚴器仗入山拒擊賊。便驚散。每日恒憑神力安業(yè)山阜。不測其終

僧群

釋僧群。清貧守節(jié)蔬食持經(jīng)。居羅江縣之霍山。構(gòu)立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絕粒。其庵舍與石盂。隔一小澗。常以木為梁。由之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。群將舉錫撥之。恐有轉(zhuǎn)傷。因此回歸。遂絕水數(shù)日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一鴨翅。驗此以為報也