神僧傳 第六卷

神僧傳 第六卷

法順

釋法順。姓杜氏。雍州萬(wàn)年縣人。稟性柔和。年十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禪師受持定業(yè)。嘗行化慶州勸民設(shè)會(huì)供限五百。及臨齋食更倍人來(lái)。供主懼焉。順曰。無(wú)所畏也。但通周給而莫委供所從來(lái)千人皆足。有張河江張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣無(wú)取者。順示語(yǔ)慈善如有聞從。自后更無(wú)抵嚙。嘗引眾驪山夏中棲靜。地多蟲蟻無(wú)因種菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無(wú)蟲焉。順時(shí)患腫膿潰外流。人有敬而[口*束](子累切)者�；蛴幸圆�拭者。尋即瘥愈。余膿發(fā)香流氣難比。拭帛猶帶香氣不散。三原民田薩埵者。生來(lái)患聾。又張?zhí)K者亦患生啞。順聞命來(lái)與共言議。遂如常日永即痊復(fù)。武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之順。端拱對(duì)坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來(lái)義無(wú)久住。極相勞嬈尋即釋然。故使遠(yuǎn)近瘴癘淫邪所惱者無(wú)不投造。順不施余術(shù)但坐而對(duì)之無(wú)不痊愈。因行南野將度黃渠。其水泛溢厲涉而度岸既峻滑。雖登還墮水忽斷流。便隨陸而度。及順上岸水尋還復(fù)。門徒勿睹。而不測(cè)其然也。以貞觀十四年。都無(wú)疾苦告累門人。生來(lái)行法令使承用。言訖如常坐定卒于南郊義善寺

志寬

釋志寬。姓姚氏。蒲州河?xùn)|人也。歷覽諸經(jīng)以涅槃地論為心要所居。住房每夜必有振動(dòng)介胄之響。竊而觀者。咸見(jiàn)非常神人繞房而行。時(shí)川邑虎暴行人斷路�；驍�(shù)百為群。經(jīng)歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠(yuǎn)聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當(dāng)夕虎災(zāi)銷散莫知所往。時(shí)人感之奉為神圣。貞觀初還蒲晉。時(shí)州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請(qǐng)焉。寬為置壇場(chǎng)以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密云垂布三日已后。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕于右臂告門徒曰。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無(wú)愛(ài)結(jié)自纏。吾命亦斷。當(dāng)取椽兩根籧篨一領(lǐng)裹縛輿送。無(wú)得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒

世瑜

釋世瑜。姓陳氏。住臺(tái)州。大業(yè)十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續(xù)。又往利州入籍住寺。后入益州綿竹縣響應(yīng)山獨(dú)住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負(fù)糧來(lái)送。驚訝深山常燒薰陸沉水香等。既還山半路見(jiàn)兩人。形甚青色狀貌希世。各負(fù)蓮華蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居三年之中食米一石七升。六時(shí)行道以猿鳥為侶。初唯一泉。后有三泉流出于下。貞觀元年夢(mèng)有四龍來(lái)入心眼。既覺(jué)大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂(lè)寺言語(yǔ)欲游方去�；蛴杏髟弧Ｖ淮怂抡呤侵T方也。因還大施本房香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見(jiàn)加坐手尚執(zhí)爐奄然而逝。春秋六十三矣

玄奘

釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長(zhǎng)睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預(yù)其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達(dá)長(zhǎng)安住莊嚴(yán)寺。又非本望。西踰劍閣既達(dá)蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學(xué)府雄伯沙門講揚(yáng)心論。不窺文相而誦注無(wú)窮。時(shí)曰神人。后又遍游荊揚(yáng)等州訪諸道鄰。復(fù)還京輦廣就諸蕃。遍學(xué)書語(yǔ)行坐尋授。數(shù)日博通惟候機(jī)會(huì)。貞觀三年會(huì)夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國(guó)。道險(xiǎn)虎豹不可過(guò)。奘不知為計(jì)。乃鎖房門而坐。至夕開(kāi)門見(jiàn)一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨(dú)坐莫知由來(lái)。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開(kāi)通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國(guó)取經(jīng)六百余部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來(lái)愿生彌勒。及游西域又聞無(wú)著兄弟皆生彼天。又頻祈請(qǐng)咸有顯證。后至玉華但有隙次無(wú)不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問(wèn)。聞?wù)唧@異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見(jiàn)大蓮花鮮白而至。又見(jiàn)佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅�？傉匍T人有緣并集云。無(wú)常將及急來(lái)相見(jiàn)。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對(duì)寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅(jiān)然不動(dòng)氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見(jiàn)有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長(zhǎng)。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長(zhǎng)數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松

法敏

釋法敏姓孫氏。丹陽(yáng)人也。八歲出家事英禪師為弟子。入茅山聽(tīng)明法師三論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽(yáng)講華嚴(yán)涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續(xù)法輪。于時(shí)眾集。義學(xué)沙門七十余州八百余人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復(fù)紀(jì)。至十九年會(huì)稽士俗請(qǐng)住靜林講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項(xiàng)上。長(zhǎng)七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經(jīng)功德難量。須往他方教化。故從東方來(lái)迎法師。弟子數(shù)十人同見(jiàn)此相。至八月十七日。爾前三日三夜無(wú)故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長(zhǎng)七尺六寸。停喪七日塔表放光。地為震動(dòng)異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安山焉

慧璇

釋慧璇。姓董氏。少出家在襄川。周滅法后南往陳朝入茅山聽(tīng)明師三論。又入棲霞聽(tīng)?wèi)也挤◣熕恼摯笃纺鶚劦�。晚往安州大林寺�?tīng)圓法師釋論。凡所游刃并契幽極。又返鄉(xiāng)梓住光福寺居山頂。以引汲為勞將移他寺。夜見(jiàn)神人身長(zhǎng)一丈。衣以紫袍。頂禮璇曰。奉請(qǐng)住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無(wú)水不能利人。大乘經(jīng)者猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說(shuō)大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。來(lái)月八日定當(dāng)?shù)弥�。自往劍南慈母山大泉�?qǐng)一龍王去也。言已不見(jiàn)。恰至來(lái)月七日初夜。大風(fēng)卒起。從西南來(lái)。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂后百步許。通夜相續(xù)至明方住。惟見(jiàn)清泉。香而且美。合眾同幸。及止龍泉漸便干竭。貞觀二十三年講涅槃經(jīng)。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇不久當(dāng)生西方。至七月十四日講盂蘭盆經(jīng)竟斂手曰。生常信施今須通散。一毫已上舍入十方眾僧及窮獨(dú)乞人并諸異道。言已。而終于法座矣。春秋七十有九焉

豐干

釋豐干師者。本居天臺(tái)國(guó)清寺。剪發(fā)齊眉布裘擁質(zhì)。身量可七尺余。人或借問(wèn)。止對(duì)曰。隨時(shí)二字而已。更無(wú)他語(yǔ)。樂(lè)獨(dú)舂谷。役同城旦。應(yīng)副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出云游。適閭丘胤出守臺(tái)州欲之官。俄病頭風(fēng)召名醫(yī)莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見(jiàn)之。師持凈水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問(wèn)所從來(lái)。曰天臺(tái)國(guó)清。曰彼有賢達(dá)否。曰寒山文殊拾得普賢。當(dāng)就見(jiàn)之。閭丘至任。三日后即到寺。問(wèn)曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復(fù)是何人。時(shí)僧道翹對(duì)曰。豐干舊院即經(jīng)藏后。今闃無(wú)人止有虎豹。時(shí)來(lái)此哮吼耳。寒山拾得二人見(jiàn)在僧廚執(zhí)役。閭丘入干房唯見(jiàn)虎跡縱橫。又問(wèn)干在此有何行業(yè)。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見(jiàn)二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識(shí)。禮我何為。遂攜手出松門。更不復(fù)入寺焉。豐干后不知所終

寒山子

寒山子者。世謂為貧子。風(fēng)狂之士弗可恒度推之。隱天臺(tái)始豐縣西七十里。號(hào)為寒暗二巖。每于寒巖幽窟中居之。以為定止。時(shí)來(lái)國(guó)清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒時(shí)收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內(nèi)。若寒山子來(lái)即負(fù)而去�；蚶认滦煨��；驎r(shí)叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身?yè)嵴坪呛切焱�。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐�；虬l(fā)辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺放問(wèn)寒山。沙門道翹對(duì)曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語(yǔ)不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說(shuō)不可詳悉。寺僧見(jiàn)太守拜之。驚曰。大官何禮風(fēng)狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復(fù)往寒巖謁問(wèn)。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復(fù)曰。報(bào)汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無(wú)蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物。唯于林間綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百余首。編成一集。人多諷誦。至有庭際何所有白云抱幽石之句云。

拾得

拾得者。豐干禪師偶山行至赤城道側(cè)。聞兒啼。遂尋之見(jiàn)一子可數(shù)歲。初謂牧牛之豎。委問(wèn)端倪云。無(wú)舍孤棄于此。豐干攜至國(guó)清寺。付與典座僧曰�；蛉藖�(lái)認(rèn)可還之。后沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽于一日見(jiàn)其登座與像對(duì)盤而餐。復(fù)呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無(wú)人執(zhí)筯大笑。僧乃驅(qū)之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內(nèi)滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來(lái)必負(fù)而去。又護(hù)伽藍(lán)神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護(hù)。安護(hù)伽藍(lán)乎。是夕神附夢(mèng)與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說(shuō)夢(mèng)符同。一寺紛然始知非常人也。時(shí)牒申州縣�？し�下云。賢士隱道菩薩應(yīng)身。宜用旌之。號(hào)拾得為賢士。又于寺莊牧牛。歌詠呼天。當(dāng)其寺僧布薩時(shí)。拾驅(qū)牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時(shí)持律首座咄曰。風(fēng)人何以喧礙說(shuō)戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號(hào)。牛各應(yīng)聲而過(guò)。舉眾錯(cuò)愕。咸思改往修來(lái)。感菩薩垂跡度脫。時(shí)道翹纂錄寒山文句。于寺土地神廟壁。見(jiàn)拾得偈詞。附寒山集中

法沖

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十余遍。又至安州暠法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)�？墒�斛許。一所徒眾四十余人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否�；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊繙經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新繙經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)御之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之

通達(dá)

釋通達(dá)。雍州人。三十出家棲止無(wú)定。常以飲水啖菜任性游從。或攬折蒿藿生死而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問(wèn)所由。云信施難棄也。貞觀己來(lái)稍顯神異。往至人家。歡笑則吉。愁慘則兇�；蛩髫�(cái)賄�；蛩鞴αΑｋS命多少即須依送。若違其語(yǔ)后失過(guò)前。有人騎驢歷寺游觀。達(dá)往就乞惜而不施。其騎尋死。京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言。說(shuō)導(dǎo)唯存離著。所得財(cái)利并營(yíng)寺宇。大將軍薛萬(wàn)鈞。初聞異行迎宅供養(yǎng)。百有余日不違正軌。忽于一夜索食欲啖。初不與之苦求不已。試與遂食。從爾已后稍改前跡。專顯變應(yīng)其行多僻。欲往入內(nèi)宿。將軍兄弟大怒打之幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都?xì)�。血污不凈可作湯洗。待沸涌已脫衣入鑊。狀如冷水傍人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負(fù)人錢百有余貫。后既辦得無(wú)人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負(fù)多少償達(dá)西市。眾皆止之。而達(dá)付不禁。及往勘償不失一文。時(shí)逢米貴欲設(shè)大齋。乃命寺家多令疏請(qǐng)。及至明旦來(lái)赴數(shù)千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達(dá)曰。他許送供計(jì)非妄語(yǔ)。臨至齋時(shí)僧徒欲散。忽見(jiàn)熟食美膳連車接輿充道而來(lái)。即用施設(shè)。乃大余長(zhǎng)并供僧庫(kù)。都不委其所從來(lái)。食訖須臾人車不見(jiàn)。后不知其終

岑阇黎

襄州禪居寺岑阇黎者。未詳何許人。住寺禪念為業(yè)。有先見(jiàn)之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達(dá)寺坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩就廚請(qǐng)粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常�；蛞纱蛞褳�(zāi)散不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便銜來(lái)。岑見(jiàn)懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告于岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動(dòng)。岑為寺貧便于講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某處為廚庫(kù)。某處為倉(cāng)廩。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出如語(yǔ)。便作遂令豐渥。又遙記云。卻后六十年當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語(yǔ)焉

慧悟

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴(yán)經(jīng)。服餌松術(shù)。忽于一時(shí)見(jiàn)一居士。來(lái)云相請(qǐng)居士騰身入空。令悟于衣帶中坐。攝以飛行至一道場(chǎng)。見(jiàn)五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語(yǔ)曰。師受持華嚴(yán)是佛境界。何得于小圣下坐。遂即引于半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來(lái)食皆臨時(shí)相請(qǐng)耳。遂送還本處。有如夢(mèng)覺(jué)。時(shí)高宗永徽中也

法融

釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈余。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰�涌砂一時(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣

智勤

釋智勤。俗姓朱氏。隋仁壽因舍利州別置大興國(guó)寺。勤少小以匡護(hù)為心。每處眾發(fā)言無(wú)不允睦。精誠(chéng)勇猛事皆冥祐。初母患委頓為念觀音。宅中樹葉之上皆現(xiàn)化佛。合家并見(jiàn)。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競(jìng)起。勤獨(dú)守此寺賊不敢凌。故得寺宇經(jīng)像一無(wú)所損。諸寺湮滅不可目見(jiàn)。又一時(shí)權(quán)著俗衣以避兵刃。被賊圍繞而欲殺之。忽聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見(jiàn)頂禮。請(qǐng)將供養(yǎng)。經(jīng)于數(shù)月。后投于蜀聽(tīng)暠法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得安帖內(nèi)外無(wú)事一人力也。又至唐初還歸鄧州。講維摩三論十余遍。后隱于北山倚立十余年。所居三所即今見(jiàn)存。恒聞谷中鐘聲。后尋巖嶺忽見(jiàn)一寺。宛麗奇常。入中禮拜。似有人住。如是數(shù)度。后更尋覓莫知所在。又居山內(nèi)糧食將盡。其行道之處土自發(fā)起。遂除棄之明日復(fù)爾。如是再三。遂有谷現(xiàn)。因即深掘得粟二十余碩。其粟粒大色赤稍異凡谷。時(shí)鄧州佛法陵遲。合州道俗就山禮請(qǐng)。愿出住持。遂感夢(mèng)而出。其夢(mèng)不詳子細(xì)。后時(shí)負(fù)像出山。中途忽闇莫知其路不得前進(jìn)。俄有異火兩炬照路極明。因得見(jiàn)道送至村中�；鸱交販绱迦瞬⒁�(jiàn)無(wú)不驚異。永徽年初以見(jiàn)時(shí)事繁雜守房不出。向淹三載讀一切經(jīng)兩遍。每讀經(jīng)時(shí)恒見(jiàn)有神來(lái)聽(tīng)。初中后夜嘗聞彈指謦欬之聲。至顯慶四年五月。欲終之前所有功德不周之處。曉夜經(jīng)構(gòu)使畢。人問(wèn)何故如此忽速。答曰。無(wú)常之法何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯自然分析。禽鳥悲鳴遍于寺內(nèi)。僧各驚問(wèn)莫知所由。至十六日旦忽見(jiàn)昔聽(tīng)經(jīng)神來(lái)禮拜。語(yǔ)云莫禮。傍人無(wú)有見(jiàn)者。于是剃發(fā)披衣在繩床內(nèi)。手執(zhí)香爐跏趺而坐。告諸弟子。汝可取大品經(jīng)讀誦。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停經(jīng)數(shù)日顏色如舊。恒有異香聞?dòng)谒聝?nèi)。春秋七十四

道宣

釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺余其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。干封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過(guò)非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。干封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二

英師

英禪師。居西京法海寺。有異人來(lái)謁曰。弟子知有水陸齋可以利益幽明。自梁武歿后因循不行。今大覺(jué)寺有吳僧義濟(jì)藏此儀文。愿師往求。以來(lái)月十五于山北寺如法修設(shè)。茍釋狴牢敢不知報(bào)。英公尋詣義濟(jì)。得儀文以歸即以所期日于山北寺修設(shè)。次日曛暮向者異人與十?dāng)?shù)輩來(lái)謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。大夜冥冥無(wú)能救護(hù)。昔梁武帝于金山寺設(shè)此齋時(shí)。前代紂王之臣皆免所苦。弟子爾時(shí)亦暫息苦。然以獄情未決不得出離。今蒙吾師設(shè)齋。弟子與此徒輩。并列國(guó)諸侯眾等皆乘善力將生人間。慮世異國(guó)殊故此來(lái)謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下作大利益

窺基

釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長(zhǎng)安人也。初基之生母裴氏。夢(mèng)掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月彌。與群兒弗類。數(shù)方誦習(xí)神晤精爽。至年十七遂預(yù)緇林。及乎入法奉敕為奘弟子。始住廣福寺。尋奉敕選聰慧穎脫者。入大慈恩寺躬事奘師學(xué)諸佛法。后游五臺(tái)山登太行。至西河古佛宇中宿。夢(mèng)身在半山巖下有無(wú)量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徒步陟彼層峰。皆琉璃色。盡見(jiàn)諸國(guó)土仰望一城。城中有聲曰。住住咄�；�公未合到此。斯須二天童自城出。問(wèn)曰。汝見(jiàn)山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見(jiàn)形。童子遂投與一劍曰。剖腹當(dāng)見(jiàn)矣�；�自剖之。腹開(kāi)有光兩道暉映山下。見(jiàn)無(wú)數(shù)人受苦。時(shí)童子入城持紙二及筆投捧而去。基極驚異。明日于寺中得彌勒上生經(jīng)。以為彌勒化現(xiàn)。欲開(kāi)廣之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。嘗造玉文殊像及金寫大般若經(jīng)。皆獲瑞應(yīng)。初宣律師以弘律感天廚供饌。每薄基三車之玩不甚為禮�；鶉L訪宣。其日過(guò)午。而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責(zé)以后時(shí)。天神曰。適見(jiàn)大乘菩薩在此。翊衛(wèi)嚴(yán)甚。故無(wú)自而入。宣聞之大驚。于是遐邇?cè)鼍囱�。先是奘公親搜西域戒賢瑜伽師地論惟識(shí)宗。而師盡領(lǐng)其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一

洪昉

釋洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禪寂而亦以講經(jīng)為事。門人常數(shù)百。一日昉夜初獨(dú)坐。有四人來(lái)前曰。鬼王閻羅今為小女疾止造齋請(qǐng)師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行�？蓴�(shù)百里。至一山。山復(fù)有小朱門。四人請(qǐng)昉閉目。未食頃。人曰。開(kāi)之已到王庭矣。其宮闕室屋崇峻非常。侍衛(wèi)嚴(yán)飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎禮。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以請(qǐng)師臨顧。齋畢自令侍送無(wú)慮。于是請(qǐng)入宮中。其齋場(chǎng)嚴(yán)飾華麗。僧且萬(wàn)人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不見(jiàn)白日。如人間重陰狀。須臾王夫人后宮數(shù)百人皆出禮謁。王女年十四五。貌獨(dú)病色。昉為贊禮。愿畢見(jiàn)諸人持千余牙盤食到。以次布于僧前坐。昉于大床別置名饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長(zhǎng)住此當(dāng)餐鬼食。不敢留師。請(qǐng)不食。昉懼而止。齋畢。余食猶數(shù)百盤。昉見(jiàn)侍衛(wèi)臣吏向千人皆有欲食之色。昉請(qǐng)王賜之余食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝相顧喜笑�？陂_(kāi)達(dá)于兩耳。王因跪曰。師既惠顧無(wú)他供養(yǎng)。有絹五百匹奉師。請(qǐng)為受八關(guān)齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因?yàn)槭馨岁P(guān)齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開(kāi)目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禪不覺(jué)所適。昉忽開(kāi)目命火照床。前五百縑在焉。弟子問(wèn)之。乃言其故。昉既禪行素高聲價(jià)日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不動(dòng)。未幾晨坐。有二天人其質(zhì)殊麗。拜謁請(qǐng)?jiān)�。南天王提頭賴吒請(qǐng)師至天供養(yǎng)。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執(zhí)衣舉而騰空。斯須已到南天。王領(lǐng)侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠(yuǎn)。諸天愿睹師講誦。是以輒請(qǐng)師。因置高座坐昉。其道場(chǎng)崇麗殆非人間過(guò)百千倍。天人皆長(zhǎng)大身有光明。其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。昉初到天形質(zhì)猶人也。見(jiàn)天王之后身自長(zhǎng)大與天人等。設(shè)諸珍饌皆自然味。甘美非常。食畢王因請(qǐng)入宮。更設(shè)供具談話款至。其侍衛(wèi)天官兼鬼神甚眾。后忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請(qǐng)師且少留。又戒左右曰。師欲游觀所在聽(tīng)之。但莫使到后園。再三言而去。去后昉念曰后園有何不利而不欲吾到之。伺無(wú)人之際竊至后園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥處處皆有。非人間所識(shí)漸漸深入。遙聞大呻叫聲不可忍聽(tīng)。遂到其傍見(jiàn)大銅柱。徑數(shù)百尺高千丈柱有穿孔左右傍達(dá)�；蛞糟y鐺鎖其頂�；虼┢湫毓钦摺Ｖ劣袛�(shù)萬(wàn)。頭皆夜叉也。鋸牙鉤爪身倍于天人。見(jiàn)禪師至叩頭言饑曰。我以食人故為天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人為害。為饑渴所逼。發(fā)此言時(shí)口中火出。問(wèn)其鎖早晚�；蛟婆�婆尸佛出世時(shí)。動(dòng)則數(shù)千萬(wàn)年。亦有三五輩老者。言誠(chéng)志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先問(wèn)師頗游后園乎。左右曰無(wú)。王乃喜坐定。昉曰。適到后園。見(jiàn)鎖眾生數(shù)萬(wàn)。彼何過(guò)乎。王憮然曰。師果游后園。然小慈是大慈之賊。師不須問(wèn)。昉又固問(wèn)。王曰。此諸惡鬼常害于人唯食人肉。非諸天防護(hù)。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適見(jiàn)三五輩。老者頗誠(chéng)言。但人間求他食請(qǐng)免之。若此曹不食之。余者亦可舍也。王曰。此鬼言。何可信。昉固請(qǐng)。王目左右命解老者三五人來(lái)。俄而解至。叩頭曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禪師故放汝到人間。若更食人此度重來(lái)當(dāng)令苦死。皆曰。不敢。于是釋去。未久忽見(jiàn)王庭前有神至。自稱山岳川瀆之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚眾不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語(yǔ)師小慈是大慈之賊。此惡鬼言寧可保任。語(yǔ)諸神曰。促擒之。俄而諸神執(zhí)夜叉到。王怒曰。何違所請(qǐng)。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃請(qǐng)還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉于陜城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養(yǎng)病者數(shù)百人。寺極崇麗遠(yuǎn)近道俗歸者如云。則為釋提桓因所請(qǐng)矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。釋迦天王請(qǐng)師講大涅槃經(jīng)。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置于左膊。曰請(qǐng)師合目。因舉其左手而伸其右足曰。請(qǐng)師開(kāi)目。視之已到善法堂。禪師既至天堂天光眩目開(kāi)不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。于是目開(kāi)不眩。而人身卑小仰視天形不見(jiàn)其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當(dāng)大。如言念之。三念而身三長(zhǎng)遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經(jīng)。為日久矣。今諸天欽仰敬設(shè)道場(chǎng)。因請(qǐng)大師講經(jīng)聽(tīng)受。昉曰。講經(jīng)之事誠(chéng)不為勞。然昉病坊之中病者數(shù)百。恃昉為命。常行乞以給之。今若留連講經(jīng)。人間動(dòng)涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場(chǎng)已成斯愿已久。因請(qǐng)大師勿為辭也。昉不可忽空中有大天人身又?jǐn)?shù)倍于天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝憮然曰。本欲留師講經(jīng)。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開(kāi)經(jīng)卷少講宗旨令天人信受。昉許之。于是置食。食器皆七寶飲食香美精妙倍常。禪師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中盡能觀見(jiàn)諸物。方悟天身勝妙也。既食設(shè)金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中諸天數(shù)百千萬(wàn)。兼四天王各領(lǐng)徒眾同會(huì)聽(tīng)法。階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。皆合掌而聽(tīng)。昉因開(kāi)涅槃經(jīng)。首講一紙余。言辭典暢備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開(kāi)經(jīng)畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣

華嚴(yán)和尚

華嚴(yán)和尚。學(xué)于神秀。禪宗謂之北祖。嘗在洛都天官寺。弟子三百余人。每日堂食和尚嚴(yán)整瓶缽必須齊集。有弟子夏臘道業(yè)高出流輩。而性煩褊躁。時(shí)因臥疾不隨眾赴會(huì)。一沙彌瓶缽未足。來(lái)詣此僧頂禮云。欲上堂無(wú)缽。如可暫借明日當(dāng)自置之。僧不與曰。吾缽受持已數(shù)十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至于再三。僧乃借之。曰吾愛(ài)缽如命。必若有損同殺我也。沙彌得缽捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持缽下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作禮承過(guò)且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。爾后經(jīng)時(shí)。和尚于嵩山岳寺。與弟子百余人方講華嚴(yán)經(jīng)。沙彌亦在聽(tīng)位。忽聞寺外山谷中若風(fēng)雨聲。和尚遂招此沙彌。令于己背后立。須臾見(jiàn)一大蛇長(zhǎng)七八丈。大四五圍。直入寺來(lái)努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動(dòng)。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之云住。蛇欲至座遂俯首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所業(yè)。今當(dāng)回向三寶。令諸僧齊聲為之念佛。與受三歸五戒。此蛇宛轉(zhuǎn)而去。時(shí)亡僧弟子已有登會(huì)者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。為臨終之時(shí)惜一缽故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此來(lái)者欲殺此沙彌。更若殺之當(dāng)墮大地獄無(wú)出期也。賴吾止之與受禁戒。今當(dāng)舍此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行所過(guò)草木開(kāi)靡如車路焉。行十四五里至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當(dāng)亡。即卻為男。然后出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城為吾省問(wèn)之。其女今已欲生而甚艱難。汝便可救之。時(shí)裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請(qǐng)假在宅。遂令報(bào)云。華嚴(yán)和尚傳語(yǔ)。郎中出見(jiàn)神色甚憂。僧問(wèn)其故。云妻欲產(chǎn)已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令于堂門外凈床席。僧人焚香擊磬呼和尚者三。夫人安然而產(chǎn)一女。后果十八年而卒

清虛

釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽回心長(zhǎng)誦金剛般若。三業(yè)偕齊無(wú)有懈怠。嘗于山林持誦。有七鹿馴擾若傾聽(tīng)焉。聲息而去。又鄰居失火連薨灰燼。唯虛之屋飆焰飛過(guò)略無(wú)焦灼。長(zhǎng)安二年獨(dú)游藍(lán)田悟真寺上方北院。舊無(wú)井泉人力不及。遠(yuǎn)取于澗掣瓶荷甕運(yùn)致極勞。時(shí)華嚴(yán)大師法藏。聞虛持經(jīng)靈驗(yàn)。乃請(qǐng)祈泉。即入彌勒閣內(nèi)焚香經(jīng)聲達(dá)旦者三。忽心中似見(jiàn)三玉女在閣西北山腹以刀子剜地。隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉用之不竭。四年從少林寺坐夏。山頂有一佛室甚寬敞。人無(wú)敢到者。云鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行夜往念律。見(jiàn)一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時(shí)所宗重。眾謂之曰。君咒力無(wú)雙能宿彼否。曰斯焉足懼。于是赍香火入坐持咒。俄而神出以手?jǐn)堊�。投之間下。七日不語(yǔ)精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經(jīng)。夜聞堂中似有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛斗。佛像皆振咒既亡效。還持本經(jīng)一契。帖然相次。影響皆絕。自此居者無(wú)患。神遂移去。神龍二年準(zhǔn)詔入內(nèi)祈雨。二十七日雪降。中宗以為未濟(jì)時(shí)望。令就寺更祈請(qǐng)。即于佛殿內(nèi)精禱并煉一指。才及一宵雨足千里。指復(fù)如舊才遇大水寺屋皆墊溺。其院無(wú)苦若無(wú)澇沒(méi)。凡諸異驗(yàn)皆如此也

金師

僧金師。新羅人。居睢陽(yáng)。謂錄事參軍房琬云。太守裴寬當(dāng)改。琬問(wèn)何時(shí)。曰明日午敕書必至。當(dāng)與公相見(jiàn)于郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是琬以為謬也。至午又一驛使送牒來(lái)云。裴公改為安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果于郡西南角相遇裴。召問(wèn)僧云。官雖改其服不改。然公甥侄各當(dāng)分散。及后敕至除別駕紫紱猶存。甥侄之徒各分散矣