比丘尼傳 第二卷

比丘尼傳 第二卷 (宋)

大莊嚴(yán)寺釋寶唱撰

景福寺慧果尼傳第一

建福寺法盛尼傳第二

江陵牛牧寺慧玉尼傳第三

建福寺道瓊尼傳第四

江陵祇洹寺道壽尼傳第五

吳太玄臺寺玄藻尼傳第六

南安寺慧瓊尼傳第七

南皮張國寺普照尼傳第八

梁郡筑戈村寺慧木尼傳第九

吳縣南寺法勝尼傳第十

永安寺僧端尼傳第十一

廣陵中寺光靜尼傳第十二

蜀郡善妙尼傳第十三

廣陵僧果尼傳第十四

山陽東鄉(xiāng)竹林寺靜稱尼傳第十五

吳太玄臺寺法相尼傳第十六

東青園寺業(yè)首尼傳第十七

景福寺法辯尼傳第十八

江陵三層寺道綜尼傳第十九

竹園寺慧浚尼傳第二十

普賢寺寶賢尼傳第二十一

普賢寺法凈尼傳第二十二

蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三

景福寺慧果尼傳第一

慧果。本姓潘�；茨先艘病３Ｐ锌喙�(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風(fēng)譽(yù)遠(yuǎn)聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀(jì)。嚫遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學(xué)。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十余。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞?dòng)跁r(shí)也

建福寺法盛尼傳二

法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復(fù)帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養(yǎng)。謂同業(yè)曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云

江陵牛牧寺慧玉尼傳三

慧玉。長安人也。行業(yè)勤修經(jīng)戒通備。常游行教化歷履邦邑。每屬機(jī)緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴(yán)等經(jīng)。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經(jīng)論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。舍身之后必見佛者。愿于七日之內(nèi)見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘后于光處起立禪室。初玉在長安。于薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。后六重寺沙門。四月八日于光處得金彌勒像。高一尺云

建福寺道瓊尼傳四

道瓊。本姓江。丹陽人也。年十余博涉經(jīng)史。成戒已后明達(dá)三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之游。以元嘉八年大造形像處處安置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。于建福寺造臥像并堂。又制普賢行像。供養(yǎng)之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內(nèi)。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復(fù)以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房。云

江陵祇洹寺道壽尼傳五

道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。經(jīng)歷年歲諸治不瘳。因爾發(fā)愿。愿疾愈得出家。立誓之后漸得平復(fù)。如愿出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經(jīng)三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上。云

吳太玄臺寺釋玄藻尼傳六

玄藻。本姓路。吳郡人安茍女也(宣驗(yàn)記云即是安茍)藻年十余身嬰重疾。良藥必進(jìn)日增無損。時(shí)玄臺寺釋法濟(jì)。語安茍?jiān)�。恐此疾由業(yè)非藥所消。貧道按佛經(jīng)云。若履�？嗄軞w依三寶懺悔求愿者。皆獲甄濟(jì)。君能與女并捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當(dāng)?shù)萌�愈。安茍然之。即于宅上設(shè)觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續(xù)。經(jīng)七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗(yàn)在躬遂求出家。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經(jīng)。菜食長齋三十七載。常翹心注想愿生兜率。宋元嘉十六年出都造經(jīng)。不測所終

南安寺釋慧瓊尼傳七

慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高潔不味魚肉。年垂八十志業(yè)彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀(jì)寺舍兼行講說。本經(jīng)住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴(yán)麗。因移住之。以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會(huì)稽。至破綱卒。敕弟子云。吾死后不須埋藏�？山枞藙兞焉眢w以飤眾生。至于終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就啖之。經(jīng)十余日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠(yuǎn)處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云

南皮張國寺普照尼傳八

普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節(jié)概。十七出家。住南皮張國寺。后從師游學(xué)廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜于慶吊而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不改。專意祈誠不舍日夜。不能下地。枕上叩頭懺悔時(shí)息如常。誦法華經(jīng)一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃蘇云。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時(shí)風(fēng)云高靡區(qū)墟嚴(yán)凈。西面尤明。意欲前進(jìn)。僧乃不許。因爾回還豁然醒悟。后七日而卒。時(shí)年二十五也

梁郡筑戈村寺釋慧木尼傳九

慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經(jīng)。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤懺悔自業(yè)。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠(yuǎn)。語木曰。我已授汝戒。尋復(fù)不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞?dòng)�知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養(yǎng)發(fā)當(dāng)為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云

吳縣南寺法勝尼傳十

法勝。少出家住吳縣南寺�；蛟茤|寺。恭信恪勤眾所知識。宋元嘉中河內(nèi)司馬隆為毗陵丞。遇抄。戰(zhàn)亡。妻山氏二親早沒。復(fù)無兒女。年又老大。入?yún)峭秳�。勝接待如親。后百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經(jīng)危篤。勝本無蓄積。贍待醫(yī)藥皆資乞告。不憚?dòng)晔畈槐茱L(fēng)寒。山氏遂愈。眾并稱貴之。后游京師進(jìn)修禪律。該通定慧探索幽隱。訓(xùn)誘徒屬不肅而成。動(dòng)不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非濟(jì)物。年造六十疾病經(jīng)時(shí)。自言不差。親屬怪問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復(fù)言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執(zhí)花立其疾床。后遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已后夕不復(fù)眠。令人為轉(zhuǎn)法華。至于后夜氣息稍微。命令止經(jīng)為我稱佛。亦自稱佛。將欲平明。容貌不改。奄忽而終焉

永安寺僧端尼傳十一

僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓愿出家不當(dāng)婢采。而姿色之美有聞鄉(xiāng)邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置于別室給其所須。并請觀世音經(jīng)二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日后于禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得出家堅(jiān)持禁戒。攝心空閑似不能言。及辯折名實(shí)其辭亹亹。誦大涅槃經(jīng)五日一遍。元嘉十年南游上國住永安寺。綱紀(jì)眾務(wù)均愛等接。大小悅服久而彌敬。年七十余。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。并誦法華經(jīng)

廣陵中寺光靜尼傳十二

光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵(lì)行長而習(xí)禪思。不食甘肥。將受大戒絕谷餌松。具足之后積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動(dòng)經(jīng)晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇猛精學(xué)不倦。從學(xué)觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。于是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉

蜀郡善妙尼傳十三

善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和少嗔喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依托。攜一稚子寄其房內(nèi)。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙云適于某處食竟�；蛟�。四大不好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。攜兒依姊多所穢亂。姊當(dāng)見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執(zhí)其手喻之曰。汝不解我意。我幸于外得他供養(yǎng)。何須自損家中食。汝但安住我不久應(yīng)遠(yuǎn)行。汝當(dāng)守屋慎莫余去。妹聞此而止。自績作布買數(shù)斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作功德慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身�；鹨延H頂命其妹令呼維那打磬。我今舍壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼云。各勤精進(jìn)。生死可畏。當(dāng)求出離。慎勿流轉(zhuǎn)。我舍此身供養(yǎng)已二十七反。止此一身當(dāng)?shù)贸豕?問益士人�；蛟圃�嘉十七年燒身。或云孝建時(shí)或言大明中故備記之)

廣陵僧果尼傳十四

僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤自然。在乳哺時(shí)不過中食。父母嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅(jiān)明禪觀清白。每至入定輒移昏曉。綿神凈境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。后少時(shí)問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發(fā)起受戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。果雖答然心有疑。具咨三藏。三藏同其解也。又咨曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更受益佳。到十年舶主難提。復(fù)將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達(dá)諸尼已通宋語。請僧伽跋摩于南林寺壇界。次第重受三百余人。十八年年三十四矣。時(shí)宴坐經(jīng)日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強(qiáng)。唯氣息微轉(zhuǎn)。始欲[臼/丌]徙。便自開眼語笑尋常。于是愚者駭服。不知所終也

山陽東鄉(xiāng)竹林寺靜稱尼傳十五

靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業(yè)精苦。誦經(jīng)四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。游心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內(nèi)諸尼若犯罪失不時(shí)懺悔�；⒓创笈��；谧锉銗�。稱后暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關(guān)開托避得至此土。因遂出家。既同苦節(jié)。二人不資糧米。餌麻術(shù)而已。聲達(dá)虜都。虜謂圣人。遠(yuǎn)遣迎接二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設(shè)肴饌皆悉進(jìn)啖。因此輕之不復(fù)拘留。稱與文姜復(fù)還本寺。稱年九十三。無疾而卒也

吳太玄臺寺法相尼傳十六

法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英拔。篤志好學(xué)不以屢空廢業(yè)。清安貧窶。不以榮達(dá)移心。出適傅氏。家道多故。符堅(jiān)敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰�；鬯拶|(zhì)野言不出口。佛法經(jīng)律曾未厝心。欲學(xué)禪定又無師范。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之勝負(fù)唯圣乃知。我既凡人寧立取舍。遇有如施何關(guān)作意耶。慧宿后建禪齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅(jiān)如木石牽持不動(dòng)�；蛑^已死。后三日起。起后如常。眾方異之。始悟法相深相領(lǐng)照矣。其如此類前后非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十余。元嘉末卒也

東青園寺業(yè)首尼傳十七

業(yè)首。本姓張。彭城人也。風(fēng)儀峻整戒行清白。深解大乘善構(gòu)妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時(shí)從受三歸。住永安寺供施相續(xù)。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風(fēng)規(guī)。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創(chuàng)立佛殿。復(fù)拓寺北造立僧房。賑給所須寺業(yè)興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時(shí)又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進(jìn)。泰始六年卒。林博覽經(jīng)律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不窺朝市。元徽六年卒

景福寺法辯尼傳十八

法辯。丹陽人也。少出家為景福寺慧果弟子。忠謹(jǐn)清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽(yù)早盛京邑。楊州刺史瑯琊王郁甚相敬禮。后從道林寺外國沙門畺良耶舍咨稟禪觀。如法修行通極精解。每預(yù)眾席恒如睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十余。先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊嚴(yán)顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當(dāng)來生此。明日應(yīng)到。辯其日唯覺肉戰(zhàn)。即遣告眾。大小皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如云。言訖坐絕。其后復(fù)有道照僧辯。亦以精進(jìn)知名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經(jīng)為臨賀王之所供養(yǎng)

江陵三層寺道綜尼傳十九

道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以出眾居心。長不以同物為污。賢愚之際從通而已。跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關(guān)顙既然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風(fēng)皆發(fā)菩提心。宋征士劉虬雅相宗敬。為制偈贊云

竹園寺慧浚尼傳二十

慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進(jìn)邁群。旦輒燒香運(yùn)想禮敬移時(shí)。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無不必入。靜而無競和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時(shí)無爽。不蓄私財(cái)悉營寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名

普賢寺寶賢尼傳二十一

寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒�；莨�等后遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十余尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也

普賢寺法凈尼傳二十二

法凈。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。凈少出家住永福寺。戒行清潔明于事理。沉思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年敕住普賢寺。宮內(nèi)接遇禮兼師友。二年敕為京邑都維那。在事公正確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠(yuǎn)修書嚫求結(jié)知識。其陶治德風(fēng)皆類此也。咨其戒范者七百人。年六十五。元徽元年卒也

蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三

慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養(yǎng)三寶。泰始末言于刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。赍持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若耀尼果燒身者。永康一寺并與重罪。耀不得已于此便停。王氏大嗔云。尼要名利詐現(xiàn)奇特。密貨內(nèi)人作如此事。不爾夜半城內(nèi)那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。舍身關(guān)我傍人豈知。于是還寺斷谷服香油。至升明元年于寺燒身�；饋碇撩嬲b經(jīng)不輟。語諸尼云。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細(xì)軟。人問之。譯語答云。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數(shù)日。聞姊欲舍身。故送銀罌相與。耀即頂受。未及委悉匆匆辭去。遣人追留出門便失。以此罌盛其舍利。不滿二合。云