佛祖統(tǒng)紀(jì) 第三十三卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第三十三卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

法門光顯志第十六

佛法不思議。且將兩冥于真俗不二之際。至若示之以建化之門。則必憑借佛事。以助明住持三寶之相。即事而真。撰法門光顯志

雕像 帝釋請(qǐng)佛升忉利天。為母說法。優(yōu)填王(拘琰彌國(guó)王)思睹如來。即以旃檀作如來像。高五尺(增一阿含○案西域記。優(yōu)填王請(qǐng)目連。以神力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高至五尺)

鑄像 波斯匿王聞優(yōu)填王雕像。乃以紫磨黃金鑄作佛像。亦高五尺。時(shí)閻浮提內(nèi)始有二像(增一阿含○觀佛三昧經(jīng)云。優(yōu)填王鑄金像)

畫像 漢明帝使秦景往月氏國(guó)。得優(yōu)填王雕像師第四畫樣(此西土畫像始)敕圖于洛陽西陽城門及顯節(jié)陵上供養(yǎng)(東土畫始)

舍利塔 佛入滅。帝釋于善見大城起四塔。城東照明園發(fā)塔。城南初澀園衣塔。城西歡喜園缽塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又迦維衛(wèi)國(guó)生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿野轉(zhuǎn)法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之人中四塔(增一阿含)。佛滅度后百年。阿育王取佛舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安立一塔。于一日中遍贍部界。在震旦國(guó)者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有五處。洛陽白馬寺東圣冡。建康長(zhǎng)干寺塔。四明阿育王塔。臨淄成都。并有阿育王塔。劉薩訶于夢(mèng)中聞?dòng)^音說)

浴佛 四月八日是佛生日。人民念佛浴佛形像(摩訶剎頭經(jīng))浴像時(shí)誦偈云。我今灌沐諸如來。凈智莊嚴(yán)功德聚。五濁眾生令離垢。愿證如來凈法身(浴佛經(jīng))

浴僧 首陀會(huì)天請(qǐng)佛及僧洗浴供養(yǎng)。佛告阿難。此天由此福行未來得佛。號(hào)曰凈身(賢愚經(jīng)○首陀會(huì)天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也。如耆婆毗首羯磨等。皆忉利天子也)許數(shù)數(shù)浴生世善故(四分律)

輪藏 梁傅大士愍世人多故不暇誦經(jīng)及不識(shí)字。乃于雙林道場(chǎng)創(chuàng)轉(zhuǎn)輪藏。以奉經(jīng)卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不失人身。有能信心推之一匝。則與誦經(jīng)其功正等。有能旋轉(zhuǎn)不計(jì)數(shù)者。所獲功德即與讀誦一大藏經(jīng)正等無異。藏前相承列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士常作此狀也(佛印為王荊公贊其像曰。道冠儒履釋袈裟。和會(huì)三家作一家。忘卻率陀天上路。雙林癡坐待龍華)列八大神將者。八部天神也。保境將軍者。在日烏傷宰。發(fā)誓護(hù)藏者也(義烏縣。舊名烏傷。詳見傅大士傳)

大士簽 天竺百簽。越圓通百三十簽。以決吉兇。其應(yīng)如響。相傳是大士化身所述(釋門正統(tǒng))

供燈 佛告舍利弗。有人于塔廟形像奉施燈明。乃至以少燈炬。如此福德唯佛能知(施燈經(jīng))

身燈 佛言。我昔于閻浮提作國(guó)王。剜身出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。語婆羅門。請(qǐng)說經(jīng)法。求無上道(菩薩本行經(jīng))菩薩為法因緣剜身為燈(涅槃經(jīng))

無盡燈 賢首法藏師。為則天以十鏡置八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現(xiàn)像。以表剎海重重?zé)o盡之意(諸宗立教志)

放燈 佛教初來與道士角試。燒經(jīng)放光而卷帙無損。時(shí)當(dāng)正月十五日。明帝乃令每于此日燒燈以表佛法大明。自是歷朝每當(dāng)上元必放燈。本朝太平興國(guó)六年。敕下元亦放燈三夜。為軍民祈福(僧史略)

無盡財(cái) 供養(yǎng)佛華多聽轉(zhuǎn)賣買香油。猶多者轉(zhuǎn)賣無盡財(cái)中(僧祇律○釋氏要覽云。世言長(zhǎng)生錢者是也。子母滋生故稱無盡)

講懺儀 僧傳稱。漢魏以來請(qǐng)僧設(shè)供同于祠祀。起坐威儀略無規(guī)矩。至?xí)x朝安法師。始依經(jīng)律作赴請(qǐng)禮贊等儀。立為三例。一行香定座上講。二六時(shí)禮懺。三布薩等法。其后遠(yuǎn)法師復(fù)立法社節(jié)度(有文在盧山集)唐宣律師。立分五眾物儀章服儀歸敬儀鳴鐘犍度。照律師作落發(fā)儀。皆附時(shí)傍教以為法也(釋門正統(tǒng))

諸經(jīng)行法 智者制法華三昧儀(國(guó)清百錄載)荊溪述補(bǔ)助儀以資觀想。法智撰大悲心咒行法。金光明懺法。慈云撰金光明護(hù)國(guó)儀。依百錄述補(bǔ)助。及撰凈土懺儀。彌陀懺儀。請(qǐng)觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。凈覺撰楞嚴(yán)懺儀。如意輪課。法智涌撰功德天懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也

供佛 諸如來者。皆是法身。若在世若滅后。所有供養(yǎng)福無有異(寶積經(jīng))供養(yǎng)佛者。得大福德速成菩提(不思議境界經(jīng))若施畜生得百倍報(bào)。施破戒者得千倍報(bào)。施持戒者。得萬倍報(bào)。乃至施佛得無量報(bào)。我今分別諸福田故作是說(優(yōu)婆塞戒經(jīng)此言敬田勝)若人供養(yǎng)十方佛諸菩薩聲聞。不如有人施畜生一口飲食。乃至施餓狗蟻?zhàn)�。悲田最�?像法決疑經(jīng)此言悲田勝)一分施難勝如來。一分與最下乞人。福田無二(維摩經(jīng)此言悲敬不二)世言供三千佛者。過去莊嚴(yán)劫。始華光佛終毗舍浮佛。一千佛�，F(xiàn)在賢劫。始拘留孫佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛終須彌相佛。一千佛(三劫各有經(jīng)一卷)言供千佛者。現(xiàn)在賢劫千尊也

供知識(shí) 文殊南游至福城東際。為善財(cái)童子說法令求菩提近善知識(shí)。從此經(jīng)歷一百十城。參五十三善知識(shí)。入普賢道場(chǎng)。得微塵數(shù)三昧門(華嚴(yán)經(jīng)入法界品)

供羅漢 佛滅時(shí)。付囑十六阿羅漢。與諸施主作真福田。時(shí)阿羅漢咸承佛敕。以神通力延自壽量。若請(qǐng)四方僧設(shè)無遮施。或所住處�；蛟勊轮�。此諸尊者及諸眷屬。分散往赴。蔽隱圣儀密受供具。令諸施主得勝果報(bào)(法住記。始賓度羅終半托迦。凡十六位)除四大羅漢十六羅漢。余皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經(jīng)云。迦葉。賓頭盧。羅云。軍徒缽嘆。十六羅漢出寶云經(jīng)。然賓頭盧羅云已在十六之?dāng)?shù)。今有言十八者。即加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此云不動(dòng)。有于十六加賓頭盧者。即是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住者。當(dāng)以妙樂為證。凈覺撰禮贊文。亦撮妙樂)

佛祖忌齋 如來于周穆王五十三年(壬申)二月十五日入滅。凡在伽藍(lán)必修供設(shè)禮。謂之佛忌(北澗簡(jiǎn)禪師撰齋忌疏。凈覺法師撰禮贊文)○南岳禪師。陳大建九年六月二十二日忌(志磐為南湖述齋忌疏)○智者禪師。隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏。北澗慈云撰禮贊文)○章安禪師。唐正觀二年八月七日忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八日忌○天宮禪師。唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知?dú)q月)○左溪禪師。唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)○寶云法師。宋端栱元年十月二十一日忌(志磐撰齋忌疏)○法智法師。宋天圣元年正月五日忌○慈云法師。宋明道元年十月十日忌○神照法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法師。晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏。葛天民述禮贊文)○達(dá)磨禪師。北魏大統(tǒng)元年十月五日忌○南山律師。唐干封二年十月三日忌(凈覺撰禮贊文。照律師撰齋忌疏)○大智律師。宋政和六年九月一日忌(則律師撰禮贊文。顏圣徒撰齋忌疏)

僧齋 佛言。持食施僧有五種福德。色力命安辯。上座施食應(yīng)誦偈曰。施者受者俱獲五常。色力命安得無礙辯(五福德經(jīng))佛言。施食有五福。施命施色施力施安施辯。何謂施命。人不得食七日壽終。智者施食則為施命。其施命者。世世長(zhǎng)壽財(cái)富無量。何謂施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則為施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂施力。人不得食所作不能。智者施食則為施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂施安。人不得食心愁身危不能自安。智者施食則為施安。其施安者。世世安隱不遇眾殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不能言。智者施食則為施辯。其施辯者�；坜q通達(dá)聞?wù)邭g喜。是為五福(施食五福經(jīng))施有三法。一送食至寺名上。就舍供養(yǎng)名中。造舍乞施發(fā)心供養(yǎng)名下(增一阿含經(jīng))若檀越設(shè)食召請(qǐng)眾僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不聽入會(huì)。徒喪飲食了無善分(像法決疑經(jīng))四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想。請(qǐng)十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請(qǐng)僧之時(shí)。僧次供養(yǎng)其福最多(普廣經(jīng))檀越來請(qǐng)眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧坊主應(yīng)次第差(又)世人別請(qǐng)五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧(梵網(wǎng)經(jīng))佛入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數(shù)數(shù)到其家。心作是念。是沙門何以來數(shù)數(shù)如負(fù)其債。佛時(shí)說偈曰。時(shí)雨數(shù)數(shù)墮。五谷數(shù)數(shù)成。數(shù)數(shù)修福業(yè)。數(shù)數(shù)受果報(bào)。婆羅門聞已。慚愧取缽盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢(大智度論)若人能日日立要先施僧食。然后自食。如是施中最上(優(yōu)波塞戒經(jīng)○今城市施飯盞者。事起于此)

設(shè)粥 舍衛(wèi)國(guó)。難陀母作釜飯。逼上汁自飲。覺身中風(fēng)除食消。便作念。阇黎是一食人。應(yīng)當(dāng)食粥。乃取多水少米。煎去二分。入胡椒蓽[廿/(乏-之+友)]。持詣佛所白言。愿世尊聽諸比丘食粥。佛許之。為說偈曰。持戒清凈人所奉恭敬隨時(shí)以粥施。十利饒益于行者。色力壽樂辭清辯宿食風(fēng)除饑渴消。是名為藥佛所說欲得人天長(zhǎng)壽樂。應(yīng)當(dāng)以粥施眾僧(僧祇律○辭辯是二義)粥出釜畫不成字名不正食(僧祇律)明相出始得食粥。余皆非時(shí)(四分律)日照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是為明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)

乞食 梵語分衛(wèi)。此云乞食(善見論)凡乞食為四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一分自食(寶云經(jīng))行乞食者破一切憍慢(法集經(jīng))食有三種。一受請(qǐng)食。二眾僧食。三常乞食。前二食起諸陋因緣。若得請(qǐng)便言我有德。若不請(qǐng)則嫌恨彼�；蜃员杀∈秦澐�。則能遮道。若僧食者。當(dāng)隨眾法。斷事擯人。料理僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應(yīng)受乞食法(十二頭陀經(jīng))

持齋 佛言。日中三世佛食(毗羅三昧經(jīng)○今言中食是也)時(shí)食若午時(shí)。日影過一發(fā)一瞬。即是非時(shí)(僧祇律)若比丘非時(shí)食者。波逸提(四分戒本○十誦律。波逸提義翻為墮。墮在燒煮地獄)齋者以過中不食為體(毗婆沙論)佛言。一日持齋有六十萬歲糧。復(fù)有五福。少病身安少睡少淫得生天識(shí)宿命(雜譬喻經(jīng))齋者齊也。齊身口業(yè)也。齊者秪是中道。后不得食者。表中道法界外更無別法也(請(qǐng)觀音疏)

出生飯 此有二緣。一者涅槃經(jīng)。令施曠野鬼。毗奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨處施食。今齋堂各各出眾生食是也。此唯出家人行之。二者焰口經(jīng)。托阿難為緣。令施餓鬼食。今齋堂別具小斛。于食畢眾作法施之。或各具小生斛。夜間咒施。此通道族行之

三長(zhǎng)齋 佛謂提謂長(zhǎng)者曰。四時(shí)交代歲終。三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻羅鬼神。俱用正月五月九月旦日。案行王民龍鬼鳥獸為善惡者。與四王一月六奏。使無枉錯(cuò)。覆校眾生罪福多少。福多者敕司命下閻羅五官除罪增祿。故使持是三長(zhǎng)齋(提謂經(jīng))若佛子于六齋日年三長(zhǎng)齋月作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪(梵網(wǎng)戒經(jīng)○世人以此三月忌上任者。避行刑故爾)

六齋 帝釋敕四王各治一方。白月八日遣使者案察眾生善惡。十四日遣太子。十五日王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時(shí)隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶即為注祿增算(四天王經(jīng))若國(guó)王大臣。于六齋日敕諸境內(nèi)令行不殺(普賢觀經(jīng))

十齋 每月十齋日。持佛菩薩號(hào)乞福滅罪(一齋經(jīng)。于六齋日明月旦十八二十四二十八四日也。今國(guó)律令。諸州十直日不得行刑。正據(jù)此義)

七七齋 人死中有身若未得生緣。極七日住。死而復(fù)生。如是展轉(zhuǎn)生死至七七日。決定得生。若有生緣即不定。今尋經(jīng)旨。極善惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生凈土。其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。即日死亡不經(jīng)中陰)今人亡每七日必營(yíng)齋追福。謂之齋七者。令中有種子不轉(zhuǎn)生惡趣也(釋氏要覽)

述曰�？鬃釉弧Ｗ由�三年然后免于父母之懷。故報(bào)以三年之喪。佛經(jīng)云。人死七七。然后免于中陰之趣。故備乎齋七之法。至于今人百日小祥大祥。有舉行佛事者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉嚴(yán)之福�？刹恍旁�

預(yù)修齋 普廣菩薩白佛言。若善男女未終之時(shí)。逆修生七然燈懸旛請(qǐng)僧(即僧次請(qǐng)供也)轉(zhuǎn)經(jīng)(略舉此四為例)得福多否。佛言。其福無量。又言。父母親族命終受苦。為其修福得福多否。佛言。七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴(yán)身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄之苦(隨愿往生經(jīng))

述曰。案夷堅(jiān)志載。鄂渚王媼。常買紙錢作寄庫。令仆李大代書押。媼亡李忽得疾仆地。三日蘇云。為陰府逮捕。至庫所令認(rèn)押字。李曰。此我代主母所書也。引見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄庫錢。方有歸也。今人好營(yíng)預(yù)修寄庫者。當(dāng)以往生經(jīng)為據(jù)。以夷堅(jiān)志為驗(yàn)

毗婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施座置缽。作是言曰。誰有人能舉財(cái)著此堅(jiān)牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪(雜寶藏經(jīng))

供天 煥法師以天位失序。嘗述天傳。謂梵釋四王皆有君主號(hào)令之權(quán)。功德則寄于北天。大辯則寄于山澤。此為有主客義也。功德大辯為女。梵釋之天為男。此為男女義也。密跡眷屬皆大菩薩。是為本�，F(xiàn)居神像。是為跡。此有本跡義也。功德大辯處客天示女質(zhì)。而能對(duì)揚(yáng)佛化。則謂之顯。余雖影響而言行不揚(yáng)。則謂之晦。此有顯晦義也。知此四端可與言天矣

述曰。磐嘗案煥師義述供天禮文(板在東湖尊教寺塔局)定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經(jīng)家先標(biāo)北方者。西土以北方為上。次東南西天。次功德大辯。若摩利支韋馱二天。是明智住南湖日加入之(事見本傳)次密跡散脂樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以此為定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。未受戒時(shí)食王城男女。居人怨之故作此目。今既護(hù)法須當(dāng)削去。煥師天傳。曉石芝光明助解。并云。經(jīng)中雙舉秖目一人(凈無住。居月波日。每當(dāng)歲旦修懺。必于天位刪去訶利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經(jīng)文失于刪削。然哉)舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。后人加樹神地神也。十六位者。加摩利支韋馱也�；蚣尤赵骆督吡_龍等�；�?yàn)槭�八�；驗(yàn)槎�十。雖據(jù)經(jīng)文。實(shí)為泛濫。世有霆師天傳者。正墮此弊也(詳見諸天禮文)

盂蘭盆供 經(jīng)言。是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十五日以百味飲食安盂蘭盆中。施佛及僧。以報(bào)父母長(zhǎng)養(yǎng)慈愛之恩(盂蘭盆經(jīng)○此翻解倒懸。言奉盆供于三寶福田。用以解饑虛倒懸之急)

述曰。目連托救母以興緣。如來示奉盆以垂法。所以教人道以報(bào)重恩也。自大教?hào)|流。古今帝王所以奉盆供者為多矣(事見會(huì)要志)然今之寺舍。多于此日施斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而不失盂蘭之意

水陸齋 梁武帝。夢(mèng)神僧告之曰。六道四生受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟(jì)之。帝以問諸沙門無知之者。唯志公勸帝。廣尋經(jīng)論必有因緣。帝即遣迎大藏。積日披覽。創(chuàng)立儀文。三年而后成。乃建道場(chǎng)。于夜分時(shí)親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀文理協(xié)圣凡。愿拜起燈燭自明�；蝮w式未詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮殿震動(dòng)。三禮天上雨華。天監(jiān)四年二月十五日。就金山寺依儀修設(shè)。帝親臨地席。詔祐律師宣文。當(dāng)時(shí)靈響不能備錄。周隋之際此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪師。夢(mèng)泰山府君召往說法。后獨(dú)坐方丈。見一異人前告之曰。向于泰山府君處竊睹尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其文是梁武所集。今大覺寺吳僧義濟(jì)得之。愿師往求如法修設(shè)。師尋詣大覺。果得其文。遂于月望修齋已畢。復(fù)見向異人與徒屬十?dāng)?shù)前至謝曰。弟子即秦莊襄王也(莊襄是秦始皇父。至唐咸享九百四十年)又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。昔梁武金山設(shè)會(huì)前代紂王之臣皆得脫免。弟子是時(shí)亦暫息苦。但以獄情未決故未獲脫。今蒙齋懺弟子與此輩并列國(guó)君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是英公常設(shè)此齋流行天下(東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文。盛行于世)

述曰。昔真隱史越王。嘗過金山慕水陸齋法之盛。乃施田百畝。于月波山專建四時(shí)水陸。以為報(bào)天地君親之舉。且親制疏辭刻石殿壁。撰集儀文刊板于寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道場(chǎng)宸翰扁于殿。逮今百年修供惟謹(jǐn)。去月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟(jì)濟(jì)率沙門族姓三千人。施財(cái)置田。一遵月波四時(shí)普度之法。先是尊教同人有謂。越王疏旨之辭。專為平昔仕官報(bào)。效君親之舉。美則美矣。而于貴賤貧富未見平等修供之意。乃力挽志磐續(xù)成新儀六卷。推廣齋法之盛。而刻其板。復(fù)依準(zhǔn)名位。繪像[巾*(穴/登)]者二十六軸。及今創(chuàng)立齋會(huì)。于是儀文像軸皆得其用。時(shí)主其事者。寺沙門處謙清節(jié)文學(xué)師竑。以法施者。月波住山宗凈也。以文字施者。則志磐也。當(dāng)愿十方伽藍(lán)。視此為法。大興普度之道

六道斛 凈名經(jīng)云。以一食施一切(言一切則全收六道)供養(yǎng)諸佛及眾賢圣。然后可食。南岳隨自意三昧云。凡得食應(yīng)云。此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢圣。下及六道品。等施無差(楚宜反不齊也)別。天臺(tái)觀心食法。鳴鐘后斂手供養(yǎng)一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等供十界。即是今人施六道修水陸供之明證也

述曰。妙樂云。世人設(shè)六道者。是梁武見江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法。權(quán)宜替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對(duì)佛法論之。將以止天下之殺。故未論十界等供之義。焰口經(jīng)。令供養(yǎng)三寶即是四圣。供婆羅門仙即是人道。供焰口眾即是鬼道。余四道雖不備。蓋是當(dāng)時(shí)赴機(jī)未普。故經(jīng)文隱略耳。若大乘行人。圓觀法界。則當(dāng)依凈名經(jīng)中義。若慈云謂鬼道得食余五道不得者。此等意亦是用婆沙論云若因祭祀唯鬼神得之余趣不可盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出世法。用平等心修無礙供。則當(dāng)仰觀凈名南岳天臺(tái)三處之文。則理無不在。今有營(yíng)小斛曰散灑者�；蛞痪搋�者�；蛑了氖�九斛者。皆所以等供六道群品也�？刹恍旁�

十王供 世傳。唐道明和上。神游地府見十王分治亡人。因傳名世間。人終多設(shè)此供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官(二名見三長(zhǎng)齋引提謂經(jīng))平等(華嚴(yán)感應(yīng)傳。郭神亮為使者。追至平等王所。因誦若人欲了知四句偈得放回)泰山(譯經(jīng)圖紀(jì)。沙門法炬譯金貢泰山贖罪經(jīng)孝經(jīng)援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅(jiān)志。池州郭生夢(mèng)入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王郎。冥司錄我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀(jì))秦廣(夷堅(jiān)志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導(dǎo)至宮殿曰秦廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉(zhuǎn)八師經(jīng)。女寤家人來得經(jīng)。請(qǐng)僧誦千遍。兄夢(mèng)弟來謝曰。已獲生天)歐陽修夢(mèng)十王(見通塞志嘉祐六年)無常鐘 智者臨終語維那言。人命終時(shí)得聞鐘磬增其正念。惟長(zhǎng)惟久氣盡為期(見本紀(jì)此言臨終之功)南山事鈔云。病者將終打無常磬。增一阿含經(jīng)云若打鐘時(shí)一切惡道諸苦并得停止(本經(jīng)有鳴鐘法度)付法藏經(jīng)云。罽賓王以好殺死作千頭魚。劍輪繞身隨斫隨生。有羅漢充維那。依時(shí)打鐘。聞聲之時(shí)劍輪住空遣信白令長(zhǎng)打。過七日已受苦即止(此言終后之驗(yàn))南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則暫息苦。入冥者見之。以報(bào)后主。乃為造一鐘于清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脫幽出厄(通塞志晉少帝時(shí))斯為近證

掛旛 若四輩弟子男女命終。造作黃旛懸著剎上。離八難苦得生十方凈土。隨風(fēng)一轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)輪王位。乃至吹塵小王之位。其報(bào)無量至成菩提(大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓愿者。此是別緣。非經(jīng)本事)

寓錢 事祖云。唐明皇使王玙為祠祭使。自漢世葬者有瘞錢。后世稍以紙?jiān)㈠X為鬼事。至玙乃用之以禳祓。冥報(bào)記云。鬼所用錢即紙錢也。若彩絹者。亦紙為之。銀即錫。涂金即黃涂也

述曰唐以前無紙錢為用者。自王玙盛行此法。于是冥中藏積緡鏹金銀繒彩。與世間所用無少異。由心法之能變?cè)旃�。天府冥關(guān)亦隨人心而轉(zhuǎn)。世有用紙鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間化財(cái)用油注度火為污者。此等顯驗(yàn)不一。心生則種種法生。不特紙錢一法而已也

放生 光明經(jīng)述流水長(zhǎng)者救魚十千天子報(bào)德。此緣起也。智者買斷[竺-二+(一/尸/邑)]梁悉罷江上采捕。此立法也。赴計(jì)詡獄中之難。報(bào)修禪堂上之恩。此顯驗(yàn)也(此三事并見智者紀(jì))唐肅宗乾元二年。詔天下置放生池凡八十一所(顏真卿為碑)本朝真宗天禧元年詔復(fù)天下放生池。沿江淮州郡上下水五里。并禁采捕(二事詳見通塞志)慈云奏西湖為放生池。以四月八日會(huì)郡人縱魚鳥。法智于南湖以佛生日放魚鳥。祝圣人壽。樞密劉均奉敕撰碑。此皆放生之梗概也

改祭 佛為曠野鬼神鬼子母等。改棄血食而受僧眾出生之食。此緣起也(二事并見曉石芝施食通覽。具引藏經(jīng))梁武皇魏獻(xiàn)文。敕郊廟不用牲牷。唯薦蔬面。此人主立法也(二事見通塞志)智者為關(guān)王授戒。慈云為白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專事蔬食。此沙門立法也(慈云有改祭文。并決疑十頌。備引證驗(yàn))

戒五辛 佛戒五辛。以其臭穢能障圣道。食之者必招無間之業(yè)耳。今人不能戒。是不欲見圣道。而甘為無間之罪輩。可不哀哉。茲用備錄經(jīng)律。為世告勸。粲然五章。幸思遵奉

一名體會(huì)異。夫言葷辛。是為二義(葷臭辛辣)葷而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥姜是也。是葷是辛。五辛是也。梵網(wǎng)云大蒜(天臺(tái)疏云。葫菱廣韻作胡荽)茖蔥(薤也音格廣韻山蔥)慈蔥(蔥之正名)蘭蔥(小蒜)興渠(蔥蒺也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經(jīng)音義云。生于闐國(guó)。應(yīng)法師云。烏荼國(guó)人常食。即阿魏)雜阿含云革蔥(茖同)慈蔥(蔥)木蔥(非小蒜即韭)蒜(大蒜)興渠(此五出梵網(wǎng)也)涅槃經(jīng)蔥韭薤(但列三名)楞伽經(jīng)蔥韭薤蒜(但列四名。不出興渠而加以韭若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛。當(dāng)云蔥韭薤大蒜小蒜如楞伽所列云

二大乘永制。楞伽經(jīng)云。臭穢不凈能障圣道。亦障人間人天凈處。何況諸佛凈土。梵網(wǎng)云。若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪(石壁注。體非重過故輕。點(diǎn)污凈行名垢)楞嚴(yán)云。熟食發(fā)淫生啖增恚。十方天仙嫌臭遠(yuǎn)離。諸餓鬼等舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷長(zhǎng)無利益。大力魔王現(xiàn)作佛身來為說法。非毀禁戒贊淫怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當(dāng)生苦處污穢不凈。金棺敬福經(jīng)云。飲酒食肉五辛之人。雖造經(jīng)像勞而少功。主匠無益諸天不祐

三小乘病開。報(bào)應(yīng)經(jīng)云。七眾不得食肉葷辛。有病開。在伽藍(lán)外白衣家。服滿四十九日。香湯澡浴。然后讀誦不犯罪。雜阿含云。食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作野狐豬狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風(fēng)遙禮。七日滿澡浴熏衣。方得入眾

四方便救過。楞嚴(yán)云。持此咒時(shí)眾破戒罪。無問輕重一時(shí)銷滅�？v經(jīng)飲酒食啖五辛。佛菩薩天仙不將為過。觀世音陀羅尼經(jīng)。灌頂印咒二大母指屈掌中。捻無名指以無名指相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。咒曰。唵步三末啰蘇摩監(jiān)莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。每旦于盆上結(jié)印誦之。持咒之人。犯欲及五辛。誦此咒解之云云。此二咒法以備誤犯之用。若恃此術(shù)數(shù)犯數(shù)解。則是重增瀆法之罪。咒部神王反生嗔譴。適足以速無間之業(yè)也。可不謹(jǐn)哉

五三教事證。竺曇猷禮天臺(tái)。石梁遇圣僧謂曰。汝母懷妊時(shí)行經(jīng)蔥園。胎氣犯穢不可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱云。吾國(guó)食肉五辛者驅(qū)出城外。故國(guó)中無貨此。道藏云。誦黃庭經(jīng)忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢五辛。仙傳云。樂子萇舉家飲仙酒升天。獨(dú)從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司馬公祭儀云。凡祭雖得飲酒而不至亂(謂改常度)食肉不茹葷(謂蔥韭蒜有臭氣之物)

述曰。為不急之物。而自招無間之報(bào)者。世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。豈不痛哉。昔樝庵食三白。正避此過耳。非故為是矯世之行也。因撰述斯文。忿今時(shí)知法者。遂發(fā)其愿曰。愿十方諸佛菩薩天仙。聞我祈請(qǐng)咸起加護(hù)。愿使禪林教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思護(hù)凈戒。不于清凈伽藍(lán)種蔥薤之臭草。不于清凈齋供而和蔥薤之臭味。不以清凈身器而啖蔥薤之穢食。當(dāng)知其人與境。若不清凈則凡齋戒禪誦法事之所。豈復(fù)可得感佛天而降神祇乎。豈復(fù)可得卻災(zāi)殃而來嘉祥乎。豈復(fù)可得動(dòng)幽冥而拔沉滯乎當(dāng)愿普天之下。凡僧藍(lán)道觀齋廚之內(nèi)。不用蔥薤調(diào)和眾食及私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。于十日前嚴(yán)行禁斷不蹈非法。僧道赴請(qǐng)受齋俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢染。庶乎人心交勸共隆圣道。將俾事佛事天清凈謹(jǐn)嚴(yán)自行化他二俱有益。毋忘今日立愿之本。伏惟佛眼照之天心監(jiān)之。決意禁斷用逃苦報(bào)

喪服 釋氏之論喪服。涅槃諸律并無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應(yīng)為。今案遠(yuǎn)師喪儀云。受業(yè)和上同于父母。皆三年服。若依止師隨師喪暫為服。應(yīng)師五杉集云。師服但用布。稍粗純?nèi)军S褐(據(jù)此未嘗許用白布)

述曰。今人無識(shí)多用白布為直掇坐具。違失僧儀最為非法。今請(qǐng)于黑布偏衫之下。著白布衫褲以表制服。二師父母皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗稍用纻布。上不違涅槃諸律之無文。下不棄遠(yuǎn)應(yīng)二師之義開。隨方護(hù)法當(dāng)用中道

戒焚亡僧不塔袈裟 律明三衣唯許傳受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代無知多行非法。有識(shí)之士尚須辨明。若坐逝不壞。結(jié)塔以葬者。猶可以被于真體。若從荼毗火化之法者。則不當(dāng)披搭自取燒衣違律之過�；蛑^亡僧無衣者。則當(dāng)如冥祥記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙既亡之后。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上今生何處。妙曰。粗可耳。但應(yīng)受小謫。二年得免。欲訴所司為無袈裟�？杉睘橹普�(qǐng)僧設(shè)供以衣施之我可得也。宗如教飯僧嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂依僧次坐聽經(jīng)。至散乃不復(fù)見

述曰。磐自聞。此適子侄真視真誥真亢。不幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布偏衫裙而已。設(shè)齋之前以平時(shí)所服七條。作[鬮-龜+?]拈法于僧中施。且復(fù)囑后人。當(dāng)力行于自身必壞之際也。敢告知識(shí)共崇此法