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佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二十二卷
佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二十二卷
宋景定四明東湖沙門志磐撰
未詳承嗣傳第八東陽(yáng)善慧大士(齋梁之間)景明道房禪師(稠師傳)北齊僧稠禪師北齊李獎(jiǎng)侍郎(稠師傳)天臺(tái)智琰法師(唐)金華方巖法師西京楚金法師千福飛錫法師終南法善法師玉泉真公法師(下三人見凈土志)南岳承遠(yuǎn)法師南岳法照國(guó)師無姓法劍法師(下二人見光教志)長(zhǎng)沙懷遠(yuǎn)法師五臺(tái)志遠(yuǎn)法師五臺(tái)元堪法師(遠(yuǎn)師傳)天臺(tái)道暹法師國(guó)清清觀法師國(guó)清文舉法師建業(yè)敬云法師泰山妙行法師四明子麟法師(五代唐)十祖玄燭法師嘉禾皓端法師會(huì)稽什法師(宋下三人見法智紀(jì))嘉禾子玄法師天臺(tái)元穎法師括蒼聰法師(南屏傳)無相善勤法師寶藏利赟法師(勒師傳)普慈揮法師(下二人湛假名傳)空相融法師超果照法師(下二人敏法云傳)廣化明法師宗元錄穎法師寶云威法師(正文慧傳)方廣曇照法師普照因法師佛智道如法師(如上竺傳)寶積實(shí)法師(吳克己傳)凈慧威法師(草庵錄)左溪志昭法師無功居士王闐
有為天臺(tái)之道。而無聞?dòng)诤笫勒。固亦多矣。非以其跡晦而位卑身亡而嗣絕乎。至若舊雖有傳而無所師。附見他傳而無所考。凡于法門有旁贊之一益者。豈不樂書。作未詳承嗣傳
東陽(yáng)大士傅翕字玄風(fēng)。義烏人。齊建武四年五月八日生。幼與里人漁以籠盛魚。沉水中祝曰。欲去者去止者止。人以為愚。年十六。娶劉氏生二子普建。普成。二十四漁于稽停塘。梵僧嵩頭陀謂曰。我昔與汝于毗婆尸佛所發(fā)愿度眾生。今兜率宮衣缽見在。何當(dāng)還耶。令視水見圓光寶蓋環(huán)覆其身。乃悟曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫(yī)之門足病人。方急度生何暇思兜率。乃結(jié)庵于松山雙搗樹間。自稱當(dāng)來解脫善慧大士。種植蔬果任人采取。為人傭工晝作夜歸。與妻妙光敷演佛法?嘈衅吣。宴坐之間。見釋迦金粟定光三佛東來放光如日?章暢浴3傻乐。當(dāng)代釋迦坐道場(chǎng)。已而四眾沓至作禮?な赝鯙瘛V^是妖妄囚之。兼旬不食。愧而釋之。還山愈精進(jìn)曰。我從兜率宮來為說無上菩提。昔隱此事今不覆藏。大通六年。遣弟子傅暀奉書詣闕稱。帝為國(guó)主救世菩薩。詔報(bào)曰。善慧欲度眾生欲來隨意。帝預(yù)敕鎖門以觀其異。大士袖出木錘一扣。諸門盡開。見帝于善言殿。謁者三贊。不拜。直上御榻對(duì)語(yǔ)異常。設(shè)食竟。出鐘山坐定林松下?h官資給。大同元年。請(qǐng)講三慧般若于重云殿。公卿畢集。天子至眾皆迎。大士不動(dòng)。御史問故。答曰。法地若動(dòng)。一切法不安。帝善之。翌日獨(dú)延于壽光殿。夜漏上乃出。梁末饑亂。日與其徒拾橡栗。楺草作糜以活閭里。盜不忍犯。嘗曰。我賢劫千佛中一佛。弟子慧榮欲建龍華會(huì)。大士曰。龍華是我事。汝可建請(qǐng)佛停光會(huì)。若從吾言定見龍華。又曰。吾悟道四十劫。釋迦方始發(fā)心。由釋迦能舍身。所以先我成佛。陳天嘉二年。山中行道。常見七佛在前維摩從后。謂弟子曰。七佛中唯釋迦數(shù)與我語(yǔ)。光大二年冬。大士曰。嵩公已還兜率天。我不得久住。作還元詩(shī)十二章。大建元年四月二十四日示寂。七日縣令陳鐘耆來禮敬。傳香之次。猶反手受香。眾益驚嘆。葬松山之隅。敕仆射徐陵撰碑
荊溪止觀義例曰。東陽(yáng)大士位居等覺。尚以三觀四運(yùn)而為心要。故獨(dú)自詩(shī)曰。獨(dú)自精(草堂元法師隨釋云。謂三千絕妙。法界獨(dú)立。其體精妙)其實(shí)離聲名(三千妙體本離聲教名字)三觀一心融萬品(三觀三千也。三千即空假中。秖一念是若了三千自萬品。一即一切。一切即一。非一非一切。而一而一切。融相可知)荊棘叢林何處生(九界惑染生死因果荊棘也。佛界因果萬德莊嚴(yán)叢林也。善惡崢嶸同歸一相。一相無相故云何處生。此證真如理觀也)獨(dú)自作(起十界四運(yùn)。四句推撿。故云作也)問我心中何所著(問起之辭)推檢四運(yùn)并無生(正用觀也)千端萬累何能縛(此觀成也。十界善惡因果何能為縛。此證唯識(shí)事觀也)況復(fù)三觀本宗瓔珞。補(bǔ)處大士。金口親承。故知一家教門。遠(yuǎn)稟佛經(jīng)。復(fù)與大士宛如符契(小瓔珞經(jīng)二卷。上卷明次第三觀。謂從假入空觀。從空入假觀。二觀為方便得入中道第一義觀。下卷明圓三觀。謂佛為敬首菩薩說三觀法界諸佛自性清凈云云。三觀既自佛說。大士金口親承。今家建立遠(yuǎn)宗佛說。復(fù)與大士所說三觀符契也)
述曰。過去諸佛由三觀道安住秘藏。現(xiàn)在釋迦由三觀道果后示權(quán)。是知自行化他權(quán)實(shí)因果之法。無非三觀之道。瓔珞宣之于前。智論申之于后。北齊心悟而立為法。東陽(yáng)旁贊而示以詩(shī)。皆所以明此道也。東陽(yáng)顯于梁而終于陳。當(dāng)北齊南岳智者以此道相傳之際尚無恙也。昔承佛口之親宣。今值諸師之授受。于是作而言曰。大哉。三觀之道。行于震旦其在斯時(shí)乎。乃述為二詩(shī)。從旁而贊之宜也。世人不考為同時(shí)。遂指東陽(yáng)為前人。而謂其能預(yù)談三觀。故晁景迂為明智碑。亦謂前乎智者。以導(dǎo)其教者。曰梁傅大士。斯言未的也。今當(dāng)易之云。與文禪師同時(shí)。旁贊其道者。曰傅大士。以大士無授受之跡。今但附見于傳首云
禪師僧稠。鉅鹿孫氏。從景明寺道房禪師受行止觀攝心旬日即得入定。復(fù)修涅槃圣行四念處法。安居五夏。日唯一食。嘗九日修死想觀。以所詣白跋陀三藏。藏曰。蔥嶺以東習(xí)禪定者汝為最矣。復(fù)詣王屋山修習(xí)前法。遇兩虎斗。師以錫杖中解。虎即散去。黃門侍郎李獎(jiǎng)。求學(xué)禪要為說止觀兩卷。北齊文宣。詔師出山說法。師為說三界本空萬法如幻。榮華世相不可常保。帝為之毛豎汗流。于鄴城結(jié)云門寺以禮奉之。宴坐一室未嘗送迎。弟子或以為諫。師曰。賓頭盧迎王七步致令失國(guó)。吾雖德不逮古。而儀相是同。不敢自欺。冀致福于帝耳。帝惑左右之言。謂師不敬。欲躬往加害。師已冥知。旦乘牛車往谷口二十里。拱立道旁。帝怪問之。師曰。身血不凈恐污伽藍(lán)。帝愧悔。謂侍臣楊遵彥曰。若此真人何可毀謗。欲負(fù)師還寺。師磬折不受。帝曰。弟子負(fù)師遍天下未足謝愆。遂同輦還宮。問弟子前身何人。師曰。曾作羅剎王今猶好殺。祝盆水使視之即見羅剎形。又欲見佛法靈異。師投袈裟于地。帝遣人舉之。增至數(shù)十人不能動(dòng)。師令沙彌取之。如舉一羽。帝益敬信。請(qǐng)受菩薩戒。留禁中四旬而出。乾明元年四月示寂。敕建塔以藏舍利
述曰。案稠禪師行道。于北齊天保中。與思禪師為同時(shí)。逆而推之。則知受止觀于房禪師。當(dāng)天保之初。復(fù)更推之。則天保已前。當(dāng)東魏孝靜之世。時(shí)文禪師。始以己悟一心三智之道以授思禪師。則知房師所受止觀。亦應(yīng)稟自文師。蓋文師悟由中論。獨(dú)步河淮時(shí)無競(jìng)化。非小乘禪師之所能知。然則房師。上受文師。下傳稠師。上下推之為可信矣
法師智琰。母夢(mèng)升通玄塔相輪坐而誕。十二誦通法華。時(shí)稱神童。祝發(fā)之后即參講席(師以正觀年終。則知參講之時(shí)。即章安諸師也)。嘗隱虎丘山講懺余日。誦法華至三千部。霄爐未爇自起煙芬。夕罐才空潛加溢水。蓋天童給侍之驗(yàn)焉。行三凈業(yè)修十六觀。率五百人月建齋講。十年不替。講法華凈名皆三十遍。觀音玄三十遍。貞觀八年冬示疾。見梵僧手執(zhí)寶瓶曰。吾無邊光也。卻后凈土稱功德寶王。即我是也。師謂門人曰。無邊光大勢(shì)至也。功德寶王其成佛之號(hào)也。由因言果。以此勉余。余其西歸乎。即入定不反
金華方巖和尚。荊溪未入僧時(shí)。曾從之受止觀(應(yīng)是左溪門人)
法師楚金。廣平程氏。七歲出家。禮藏探經(jīng)法華在手。九歲依西京龍興寺具戒。習(xí)智者教。嘗誦經(jīng)至寶塔品。身心泊然寶塔忽現(xiàn)。釋迦分身滿虛空界。禪坐六年。誓建斯塔。誠(chéng)懷一啟檀信自來。于筑基夜誦經(jīng)行道。眾聞天樂異香。玄宗夢(mèng)空中楚金二字。詰朝訪問。咸以師對(duì)。乃親制多寶塔額賜縑緡為助。功畢之日五色瑞云凝于塔上。謂同學(xué)曰。鑿井見泥去水不遠(yuǎn)。鉆木已熱得火可諳。凡我七人聿成一志。晝夜誦經(jīng)香煙不斷。乃于春秋二時(shí)。集七七僧行法華三昧。奉旨許為常式。前后感獲舍利七百粒。血書法華菩薩戒經(jīng)。以祝九重。寫法華千部。金字三十六部。用鎮(zhèn)寶塔。復(fù)寫千部散施信人。化緣既畢右脅而逝。薪盡火滅雪顏如生。天子遣塔于城西。貞元十三年。左街功德使竇文場(chǎng)奏先師楚金。于天寶初為國(guó)建塔。置法華道場(chǎng)。今僧眾禮念。六十余年經(jīng)聲不絕。乞加旌表。詔謚大圓法師
法師飛錫與楚金。精嚴(yán)三觀。天寶初。游京師止終南紫閣草堂。俄有詔住千福法華道場(chǎng)。不空翻譯新經(jīng)。頻當(dāng)筆受潤(rùn)文之任。永泰初。詔于大明宮同良賁等參譯仁王護(hù)國(guó)及密嚴(yán)經(jīng)。與三藏不空學(xué)士柳伉重加詳定。充證義正員。嘗撰念佛三昧寶王論三卷明凈土三世通修之義
禪師法善。習(xí)天臺(tái)教學(xué)。唐天寶間游京師。常誦法華。所居之處瓶水自滿。臨終見金蓮從空下迎。天樂競(jìng)鳴隱隱向西去
法師志遠(yuǎn)。汝南宋氏。初依荷澤聞天臺(tái)一宗。該通妙理力學(xué)積歲。居五臺(tái)華嚴(yán)。食非別請(qǐng)。臥不解衣。四種三昧用為常課。會(huì)昌四年。忽絕食數(shù)朝誡門人曰。天臺(tái)之道。妙在法華文句本跡二門開近顯遠(yuǎn)。玄文五義判釋止觀境觀雙修行解圓明遮照平等。將踐圣階降茲罕及。禮懺方等必假精誠(chéng)。永懷于茲宜副吾意。時(shí)學(xué)者如林。唯元堪達(dá)其旨。武宗沙汰佛法堪稟遺言。以諸文藏之屋壁。宣宗即位重輝佛日?霸佥菖f居。取其藏本置之影堂。傳唱當(dāng)時(shí)絕而復(fù)續(xù)
法師道暹。天臺(tái)人。大歷中入京傳教。盛有著述。能于虛空游行往來。時(shí)謂有神足之證
法師清觀。臨海屈氏。久居國(guó)清。妙洞三觀禪定神異。清介自守不畜衣缽。嘗曰。恨未能舍己頭目。溪南有請(qǐng)供者。夜雨水漲人不能渡。師頃刻即赴身衣無濕。人知其有神足通焉
法師文舉。東陽(yáng)張氏。入國(guó)清習(xí)天臺(tái)之道。悉通要妙。其形如山其貌如玉。動(dòng)若浮云靜若止水。目不旁視口無戲言。四威儀中無非律范。丹丘二眾仰以為法。先是國(guó)清為煬帝建光明道場(chǎng)。歲以為期。人繁食少。師竭力營(yíng)建。成莊田十二頃。眾賴以濟(jì)
法師敬云。建業(yè)人。夙學(xué)天臺(tái)之道。光化二年。于永嘉寺講經(jīng)。依俱舍論述小乘入道五位。作柝玄記二卷。法師妙行。初學(xué)天臺(tái)教。既入居泰山。結(jié)草為衣拾果為食。行法華三昧感普賢現(xiàn)身證明。后專持彌陀經(jīng)。于一夕見流離地佛與二菩薩涌立空中。僖宗聞其名。詔賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。后一日再見寶地。謂左右曰。吾無觀想而寶地復(fù)見。安養(yǎng)之期至矣。即日右脅安臥而化
法師子麟。四明人。五代唐清泰二年。往高麗百濟(jì)日本諸國(guó)援智者教。高麗遣使李仁日送師西還。吳越王镠。于郡城建院以安其眾(今東壽昌)
法師玄燭。戒德定品慧業(yè)法門。講唱宗乘當(dāng)世特立。大順初。傳法帝京。學(xué)徒數(shù)百左右悅隨。時(shí)謂其可繼荊溪。尊稱為十祖云
法師皓端。嘉禾張氏。聞玄燭時(shí)稱十祖。遂往參學(xué)。即悟一心三觀之旨。誓心山居二十余年。身無長(zhǎng)衣口無異味。坐唯一榻門不設(shè)關(guān)。本朝建隆初。無疾坐亡。火浴舍利不知其算。得法者八十人
法師善勤。天臺(tái)人。無相以主席請(qǐng)于郡。時(shí)以師高行為之舉。及遷凈名。舉樝庵繼其席。樝庵遷赤城。眾舉利赟繼。赟赴寶藏。部使者。復(fù)以無相卑。師以眾不足容。乃別遷勝地增建棟宇。時(shí)謂安清凈眾講妙教觀。宜天人之交助也
法師元穎。吳興人。政和二年。于郡城開元建智者院。日居慈霔閣。秉筆著書。自正像統(tǒng)紀(jì)終教藏目錄凡百卷。名天臺(tái)宗元錄。序次古今諸師行事。為山家之盛典云。又述法華靈瑞集為十科。始于普賢證明終至香光表相。郡補(bǔ)為都師。有招權(quán)者。誣以事民。其衣聞?wù)吡魈。而師不為慍。幅巾布褐。遨游人間。隨時(shí)升沈。晚在鹽橋庵廬誦經(jīng)課佛。一夕面西危坐。欣然神化。焚龕之日舍利布地
法師曇照。四明人。受業(yè)方廣。宣和初。述天臺(tái)別傳注。最為詳委。學(xué)者韙之
法師志因。賜號(hào)普照。少學(xué)天臺(tái)之道修凈土行。五十年法服未嘗去體。嘗因寇擾入山避亂。唯攜觸服。方欲登圊?芤驯平熞滓率從容洗漱。寇不敢犯。識(shí)者嘆仰。謂之游行無畏。其斯人乎
法師志昭。居左溪述釋迦譜。稱躬稟叔父鎧庵微旨。及編次歷代宗承圖。后學(xué)于是有考
王闐。四明慈溪人。自號(hào)無功叟。家世名儒。再舉進(jìn)士不得志。布衣蔬食遍詢講席。晚年唯專念佛。以所得旨意述凈土自信錄。其序略云。眾生本心具四凈土。如同居者在具縛凡夫即可依之。其余三土。至斷惑圣人始獲證入焉。且往生一門有二凈業(yè)。曰正觀。默照本心也。曰助行。備修萬善也。正觀與助行并進(jìn)。則了達(dá)四凈土矣。止有愿等事善者。近生凡圣同居。而遠(yuǎn)作上三土之因也。以此論之。則凈土者。正是究理菩薩所登境界。而兼容悠悠眾生回向漸修耳。又云圓機(jī)體道是最上凈業(yè)。茍加愿以導(dǎo)之。即預(yù)優(yōu)品。愚樸之輩。但稱佛發(fā)愿者亦莫不生。觀凈土一門。則知圣人無棄物也。彼但守癡空之人。以無礙無修。起自障心。絕他學(xué)路。乃高其言曰。凈土末事何足道哉。發(fā)是言者可哀也矣。紹興十六年四月丁卯之夕。忽聞異香滿室。謂弟沙門思齊曰。此吾所修凈業(yè)有感也。乃沐浴更衣。面西趺坐而化。焚其軀得舍利如菽者百八粒(此卷四十三人。本紀(jì)惟錄二十二人。余二十一人。皆見別傳。故以小字釋之)