心是蓮花開

拿出你們的鑰匙，把心打開

　　今天這節(jié)課，其實不是我在上面講，而是大家在下面用心來體驗。是心與心的交流、碰撞和共鳴。如果你是一個有心人，這一天就是豐富、圓滿的一天；反之，這一天就很枯燥、無味，度日如年。所以，在這個過程中你能不能得到收獲，完全在與你用心來體驗多少。

　　在佛教的思想里面，你想從這個世界得到多少收獲，最終取決于你的心打開多少，假如你的心打開針孔那么大，那么看到的外境就在一毫之間。假如你把心打開到無限量大，你看到的世界是無止無境的。這個世界上，每個人都認為自己掌握了真理，各執(zhí)一詞，但是，前者如盲人摸象，對世界的認識是片面的、殘缺的，后者呢，可能更多地、更全面地反映了事實真相。而佛陀，就是全知全能者。

　　因此，我們對人生的理解，對事物的體認，都來自于我們的一顆心。今天有緣跟大家在一起，我希望大家盡可能地打開自己的心，與我同頻共振。所以，請拿出你的鑰匙來，把心打開。

心沒打開，手就抓住不放

　　對于管理，大家都有一個共同的認識，管理主要管什么？管人。管人主要管什么，管心。這是最簡截的回答。你管住他的行為管不了他的心，他的心就是扭曲的，在那里憋著，那么早晚也會出問題，這時候，他的行為也管不住了。所以說，心是什么？是一切的源頭。所以禪修就是訓練我們自己的心，——從無知到有知，從殘缺到圓滿，從局限到超脫。讓我們的心永遠達到一種澄明寧靜、祥和自在的狀態(tài)，從而實現自己的人生價值。

　　現在，先來了解一下什么是禪。

　　禪，佛教通常有個解釋，叫靜慮。靜，是安靜、寧靜的一種狀態(tài)。靜是身心從里到外的舒坦，是能看清各種事物的存在狀態(tài)，浮躁的心沒有了，煩惱的心沒有了，祥和的心生起了，喜樂的心存在了。當內心寧靜的狀態(tài)在身上涌現時，你所有糾結的細胞就打開了。別人惹我生氣，我不和他爭吵，這也是一種寧靜的狀態(tài)，因為我一爭吵，心就不寧靜了；當我們自在地展現出超人的智慧時，也是寧靜的狀態(tài)，因為心不寧靜，不可能產生超人的智慧；當我們能掌控人生、能高屋建瓴、能智慧地去解決人生中的問題，這也是寧靜的狀態(tài)。你看為什么有人開車容易撞車，因為他太急躁，或者急著要去完成一件事，每逢這個時候，就最容易出錯、出亂子。再比如，還有的人舉止文雅，態(tài)度從容，微笑柔和，這也是寧靜的狀態(tài)，這種狀態(tài)，可能不是一時半會煉出來的，而是日常養(yǎng)成的。

　　因此，我們要盡量讓自己的心安靜下來。如果今天坐在這里，你卻心不在焉，不斷想著家里有什么事，公司有什么事，朋友有什么事，這些事在你的心里纏繞盤旋。你心不在這里，人又不能回去，于是很糾結，于是就坐立不安，身心不安穩(wěn)。想一想，倘若我們長時間處于這樣一種狀態(tài)，什么憂郁癥、分裂癥、強迫癥、腸胃不好、睡眠不好、精神恍惚、神經衰弱，等等毛病都出來了。不是我在瞎說，集腋成裘，積沙成塔，很多大病都是從微小的一時一刻開始的，因此要時時保持警惕。

　　設想一下，如果我們抓一個東西，時刻把它抓得緊緊的，白天抓住，晚上抓住，走路抓住，吃飯抓住，那你累不累呢，你會變成一個什么東西？會變成一個奴隸，——被你所抓的東西綁架了，像繩索把你捆得緊緊的。把你捆得緊，里面細胞就不能順暢地更替，新陳代謝不能自然地完成。你想想，這個身體能健康嗎，這個智慧能生長嗎，那種愉悅的狀態(tài)能展現嗎，幸福的美感能生起嗎？所以，有的人把錢抓得緊緊的，成了守財奴，其實是被錢綁架了，正如巴爾扎克小說中的那個葛朗臺，最后為錢而死，卻沒有帶走一文錢。錢不能帶進棺材，但有的人卻為了錢進棺材。

　　同樣，有的人把權抓得緊緊的，為了權被權綁架，最后架了空，從高空中跌下來，摔的很慘。有的人把感情抓得緊緊的，被感情奴役，最后折磨得不成樣子，人不人鬼不鬼。

　　由此可見，如果你的心沒有打開，你的手就打不開，就會抓得緊緊的。這便是我們怎樣對待，怎樣選擇的問題。早晨在微信上看到一個新聞，說一個大老板，才45歲，得病暴死。前面看過有28歲暴死的，當然還有的更年輕。這些人也算事業(yè)有成，卻都享受不到自己的勞動成果�？茖W計算，一個人按正常生命，應該活到120歲。為什么30歲、40歲，其實處于人生的少年時期就夭折了呢？為什么會出現這種狀態(tài)，我們每天為什么活著？所以這節(jié)課就是我們一起來思考，一起來觀照，一起來找問題，一起來解決它。

一個真正智慧的人，一定為自己的心活著

　　實際上，生活中很多問題都來源于我們的心態(tài)。舉個簡單例子，當我開著3萬塊錢的車，看著人家開著20萬的，心里不免有一種失落、一種不舒服。這時候你要想一下：我為什么會有這樣呢，為什么總被其他的東西左右而活不出自我呢，為什么要把車跟面子綁架在一起。如果你到別人家去做客，發(fā)現他家里不如你，你就趾高氣揚沾沾自喜；發(fā)現人家比你強許多，你就羨慕嫉妒恨，心里埋怨哀嘆。當你穿的衣服不如別人奢華，戴的首飾很便宜，你就覺得自己比別人矮一截，這到底是為什么呢？我們從來沒有想過。難道這些真的非常重要嗎？難道和別人比較你就能找到自我嗎？難道你就是一個空殼、一個沒有靈魂的人，所有的一切必須建立在外物之上嗎？——那樣你豈不成了稻草人了？如果把一個稻草人給他穿上華麗的衣服戴上首飾，你是不是也朝他頂禮膜拜呢？如果你的眼光夠長遠，視野夠開闊，去看看，那些對世界做出極大貢獻的人，都是有錢人嗎？那些演技最好的演員，都是最漂亮的嗎？那些被后人永遠記住、懷念的人，都是非富即貴，活著時無限風光嗎？

　　這就是一個心的問題。當然也是世界觀、價值觀的問題。但世界觀、價值觀也是心的問題。它是心之土上長出的樹。

　　我們常常被別人牽著鼻子走，一走幾百里，沒有知覺。那樣我們豈不成了牛馬？因為只有牛馬才別人牽著鼻子走。我們總是在追風，趕潮，迷失掉自己。人家當個經理，當大公司的負責人，你在別人面前就自慚形穢手足無措。人家是個官員，你就卑躬屈膝討好巴結失掉你自己。如果你能把貧與富，貴與賤，窮與通，都一視同仁，等閑視之，把他們當做是人生中一個無關緊要的小插曲而已，你就不會被它干擾，你就會知道自己應該做什么事，應該努力的方向，當你成功了，發(fā)達了，你也不會迷失掉自己。

　　禪修，即是修我們的心。要達到的境界是，“外禪內定，如如不動”。中國的禪宗，非常注重解決心的問題。禪宗經常講“開悟”，那悟是怎么開的，不就是心的問題嗎？不開悟則不能見道，不見道你就是愚癡迷惑的。什么是開悟？——你的心處于一種不受塵世污染、干擾，澄明安靜，隨時可以觀照，而又對宇宙人生有正確的高屋建瓴的理解的時候，這樣一種狀態(tài)，就叫開悟。當然，因為宿根不同，有的可以瞬間開悟，而有的人要幾生幾世，甚至更久。

　　一個人，如果在心中總是患得患失，他便不能取得巨大成就。君子坦蕩蕩，小人長戚戚，因為心的開放程度不同，所以君子遠比小人做事更容易成功，這還拋開個人品質的優(yōu)劣。一個人，能完全臣服自己的心，使它聽從于你的指揮，能夠自立、自強、自愛，達到那種駕馭自如的狀態(tài)，他在哪里都不會失敗。這個時候，他就能無條件釋放自己的能量，他的人生就可以發(fā)揮到極致，他就能把自己的潛能充分開發(fā)出來。

　　顯然，禪修，即讓我們在人生中時刻找到自己，不會失去自我，從而，成全自我。

　　打個比方，如果現在大家不坐在這里，而是在外面，被大太陽曬著，你就會煩躁不安，就抱怨受不了。為什么呢，這是人的一貫反應。但如果你換一個思維想，曬太陽可以補鈣，流汗可以排毒，或者你把這個當做考驗自己的過程，你的心就打開了，你就能接受這一刻，這時候你所有的負面情緒都沒有了，心便很快樂。所以，能不能快樂就是心的問題。

　　這之間，關鍵是我們的心解讀世界的方式不同。有句話講：當你解讀世界的觀念改變了，你的世界就改變了。知道了吧，改變世界先要從改變心開始。因為你看人的方式不一樣，看事的方式不一樣，考慮問題的角度不一樣，對宇宙人生存在的規(guī)律理解不一樣，這就決定了結果不一樣。有本書叫《格局決定結局》，你有什么樣的格局，就有什么樣的結局。什么格局？心量的格局，思想境界的格局，把握事物的本質和規(guī)律的格局。

　　再比如，同樣一個人，有人說他好，有人說他一般，有人說他很壞，有人說好得不得了，為什么會這樣呢，因為每個人站立的角度和遠近不同，橫看成嶺側成峰，其實廬山只有一個。人家說你媽媽很壞，你卻抵死不承認，覺得她是世間最好的人。所以在生活中我們要學著換個角度、換種思維來看待問題、解決問題，但要能“換”過來，必須把心打開。心沒有打開都沒有轉圈的余地，怎么換呢？

　　有句哲語說：當你大聲說話時有人說你，當你小聲說話時有人說你，當你沉默不語時還是有人說你。那怎么辦呢，說不是，不說也不是。就像有個典故叫“筑室道謀，三年不成”，一個人打算蓋房子，于是咨詢路人的意見，結果今天這個說能蓋，明天那個說不能蓋，后天又有人說可以蓋，大后天又有人說不能蓋，這樣折騰了三年，房子還是房子，在他腦子里幻想著，一磚一瓦都沒動。這個時候，你就要有自己的思想，俗話說叫主見，一味地聽取別人的意見其實是有害的，所以那些能成就大事的人物，都是能聽取意見但同時又能獨斷的人，否則，他就暈頭轉向了。在歷史上，一個昏君往往就如前者，而一個明君，便精于選擇。昏君敗國，明君強國。

　　當我們選擇一樣東西時，我們一定要反復問自己，這個真的是我想要的嗎？譬如，我想升官，你就不斷地問，升官有什么好處呢？升官的那種感覺真是我理想中的結果嗎？你把所有的結果都深入去想。你的官很大，再大的官，有習主席大嗎？再想想他，能像我們這樣坐在這里上課嗎，能到菜市場去自由買菜嗎，遇到不順心的事能破口大罵嗎，能在大街上自由自在地行走嗎？世界上每樣東西都有正反兩面，都有利和弊，好的反面就藏在好之中。所以你必須把方方面面都想到。我小時候喜歡看電視，那時候只能收一個臺，從頭看到尾，沒有選擇，遇到什么看什么，不像現在有幾百個臺，不想看廣告了看新聞，不想看新聞了看電視劇，不想看古裝劇看現代劇，不能看言情劇看諜戰(zhàn)劇，選擇多得不得了。但太多反而眼花繚亂了，有人就把遙控器拿在手里，不斷從這個臺跳到那個臺，幾個小時過去了，問他看了什么，腦子一片空白。同樣的，比如結婚，在古代，就是媒妁之言，一個就定了，不像現在是自由戀愛，今天和這個談，明天遇到一個更好的，又換了，后天遇到一個更有意思的，再換，最后亂的不得了，今天這個失戀，明天那個自殺，今天這個離婚，明天那個再婚……當然，我不是說自由戀愛、自由選擇不好，而是事物都有正反兩面，你在享受它好處的時候，勢必受到它壞處的光顧，這是逃不掉的。

　　現在再想想，我們渴望住大房子，渴望發(fā)大財，渴望聲名遠揚，渴望被眾人捧的那種感覺，真的有意義嗎？當然，我不是說你追求大房子，想發(fā)財，想成名就不對，而是這些真的是勢不可少，那種感覺真的使你十分享受嗎？當明星好，但你當了明星后行動不自由，出去要戴個墨鏡、口罩，上廁所都怕被狗仔隊逮住了，那種感覺你體會不到吧。你覺得住大房子好，很風光有面子，但如果你月薪只有幾千元，你拼死拼活省吃省用，拼命賺錢，把自己變成一匹負重過甚的驢，最后好不容易把房子弄到手了，住進去了，你發(fā)現自己其實用不了那大房子，就幾個人，很多空間都閑置著，而你最好的年華已經失去了，你的余生就坐在這個大房子里看著，有什么意義呢？為了面子，為了虛榮心活著，那是你自己嗎？一個真正有智慧的人，一定是為自己的心活著，可惜的是，很多人到老了才明白這一點。

管理，就是心與心的交流

　　大家都是做管理的，那什么才算真正的管理？真正的管理就是心與心的交流，然后達成共識。所以在管理的過程中，我們不能去指責別人，你不對，你應該這樣，你應該那樣。真正的管理，就應該跟對方坐在一起，面對面，站在跟對方平等的角度去解決現在所發(fā)生的問題。你不能說，我命令你怎么怎么，我是領導，你必須無條件接受我的意見。實際上，我也在做管理，我花了兩年多時間去讀EMBA，所以了解這些，最終我發(fā)現，人，沒有誰能夠指揮誰，現在你權力大可以壓過他，但他內心不接受，你也不能把事情徹底解決，那個根還留著，一有時機就冒了出來。來過我們寺院的人都知道，我們寺院有個萬手觀音，密密麻麻，總跨度30多米，9米多高。有人問我，觀音菩薩為什么手上拿各種各樣的東西呢？我說這就是觀音菩薩的智慧。佛經講：應以何身得度者，即現何身而為說法。意思是觀音菩薩要度一個人，對方是農民，他就示現農民身，對方是官員，就示現官員身，對方是做生意的，他就變成做生意的，對方是讀書人，他也變成知識分子和你對話。因為只有這樣才能和對方在一個頻道，方便溝通。應機度化，隨緣度人，這樣才可能成功。就像我們面對淘氣的孩子，父母就要問他，你為什么不好好學習，為什么不想去學校，為什么不想見老師，不斷地發(fā)問，不斷地去思考，你就發(fā)現孩子的抵觸情緒越來越少。為什么，你跟他站在平等的位置上，心與心在對接。其實人生的道路都是自己選擇的，誰也沒法強制你，很多人說，自己的大學是父母提議的，專業(yè)是父母指定的，如果真是這樣，那現在看看還有多少人在從事自己的專業(yè)？因為你做這些不感興趣，也做不好，試想一個愛好表演的人，你讓他去踢足球，他能成功嗎？

　　己所不欲勿施于人，一定要找到自己真正想要的東西。他是你的孩子，你不要替他安排人生，他不喜歡這個，一定喜歡那個，總有他喜歡他感興趣的東西。他是一匹馬你讓他犁地，他是一只牛你讓他奔跑，都適得其反。所以從小要給孩子一個自由的空間，培養(yǎng)他的喜好，發(fā)展他的興趣，不要約束他，適當的引導和指點是可以的，但不能代替和支配他的選擇。

　　我們做企業(yè)也一樣，常常陷入一個固定的思維模式。假如看到一個好產品，就一窩蜂上去模仿，別人賣五十元，我賣二三十元，這個叫模仿，在國外就叫盜版，現在我們還專門起了個光明正大的詞，叫山寨。今天山寨這個，明天山寨那個，就是沒有自己的根據地。真正有能力的人，他的思維會不斷地超越，超越別人，也超越自己。他不要別人淘汰自己，到一定的時候就先把自己淘汰了。因為不淘汰自己，不蛻變出新的自己，早晚就會被別人淘汰。這樣的人別人永遠追不上，他總是跑在前面，因為他的思維在別人前面，他不會重復別人的思維模式，即便偶爾重復，也是在吸取別人，再融合自己，然后推陳出新，這時候就成了一個獨一無二的自己。我們很多人做企業(yè)為什么容易失敗，他沒有創(chuàng)新思維，當看到別人有優(yōu)點，有閃光的一面時，就把自己的眼睛晃瞎了，就迷失掉自己。結果，只能跟在別人后面拾點牙髓，甚至這樣的牙髓也沒有多少可拾，因為拾的也很多。所以我們需要跟別人學習，但不是全面地模仿，而是學習別人創(chuàng)造這樣一種結果背后的思想，他為什么能創(chuàng)造出來這樣一個東西，這才是最關鍵的。把握這個關鍵，你隨時都可以創(chuàng)新。

　　在學習別人的同時，都必須應對自己獨特的環(huán)境，獨特的人文，獨特的生活氛圍。我經常講，企業(yè)文化就是老板的文化。老板的文化就是老板對這個世界的價值解讀，所產生的一種思想動力。這個價值解讀一定是正向的，是符合人類發(fā)展需要的，是符合天地大道的，那這樣的企業(yè)文化就是好文化。

轉變，是人生的常態(tài)

　　禪修一個重要的功能，可以總結為：讓我們“自靜其心，自凈其意”。讓我們面對生活中出現的所有問題，把它轉換過來。比如你的婚姻很不幸，你的事業(yè)很不順，你的家庭很不和睦，或者某一個人是你的眼中釘，老是折磨你，這個時候怎么辦呢？以怨抱怨，以暴易暴肯定是不行的，因為這樣只會加深和延長仇恨，激化矛盾。這時候你就要轉化思維，實際上，在這個世界上每個人都不是無緣無故來到我們身邊的，佛教講每個人現在所承受的一切皆是業(yè)力所為，是你前世造的業(yè)，今生成熟了，你才享受這個果。萬法皆空，因果不空，此是宇宙的真理。當你明白了這一點，就不會再耿耿于懷糾結于心。所以，不管他是誰，你都應該從心里把他稱為師兄，因為他可以消你的業(yè)障，可以磨練你，提升你，是你的逆增上緣。在這樣的逆境中磨練的人，一旦到順境中去，很快就上去了，這種人才能成功，才可以做成較大的事業(yè)。有的人一碰到逆境就逃走了，這樣的人，就是生活的弱者。你能超越困境，就能成為生活的強者，事情永遠如此。你逃避它，今天逃一個，明天便想逃兩個，你就淪為生活的逃跑者，而這種事總會不斷出現，你難道要永遠跑下去嗎？

　　因此，我們內心要存有一個信念——敢于面對問題，消化問題。一個能解決問題的高手，才是真正的高人。這樣的人哪里都會需要，因為生活，就是不斷解決問題的過程。

　　一個敢于解決問題的人，一定是一個能放下自我的人，能放下自己的知見、執(zhí)著。當你的內心空出來，才可能裝進其他東西，而只有先裝進去，才可能消化它。從佛教講，此所謂達到“空”、“無我”的境界。能達到這樣境界的人，內心就會產生巨大的能量，創(chuàng)造出巨大的價值。他不會因為一個人不順從他，就十分不爽，也不會因為沒有得到加班費，就不去做它，也不會因為沒有得到老板的提拔、賞識，而泄氣，消極。他對每一件事都會盡力而為，但心中沒有強烈的執(zhí)取，他能隨方就圓，逆來順成，因為他是無我的。事實上，許多建功立業(yè)的偉大人物，都是這樣。拿老子的話講：正因為無我，才成就了有我。

　　民間有種說法：30歲以前的相貌是父母給的，30歲以后的相貌是自己修的。這個道理在哪里呢，30歲以前，處于人生的青春，靠的更多是先天的遺傳和給養(yǎng)。而30歲以后，面貌漸漸衰老，但同樣是老，卻有不同的老法，比如有的老太太老大爺，你第一眼看上去很舒服，他是那么慈祥、隨和、喜樂、安靜。和他在一起，會有如沐春風的感覺。如果他滿臉充斥著嗔恨，偏激，抱怨，和獰惡，你和他坐一分鐘都難受。這樣的人一定是一天到晚都看到世界不好的一面，并且無限放大，且念念不忘執(zhí)著于此。因而，時光把他的心刻在每一個皺紋之中，刻在他的音容笑貌中。相由心生，就是這個道理。相反的，一個看上去很舒服的人，一定是個包容、富有愛心、感恩、愉悅、自在的人。這樣的人才能修出這種面貌。

　　要想美，先要修。真正的美不是別人給你的，真善美聯在一起，真也是一種美，而美一定是一種真，假的東西都不可能真美，美不長久。我經常給美容店的老板上課，我說，美容首先在于你的心，當你的心是美的、好的，再加一點妝就會很漂亮，起碼也不算太丑。即使本身容貌再丑的人，只要他的心是美的，善的，日久天長，他的容貌也會漸漸變好。沒有辦法，因為心是一切的源頭。

　　在做管理中，我們面對各樣的人，都有各自的特點，一如他們的外貌。有的人有這樣長處，有的人有那樣短處，聰明的領導者，會充分利用他的長處，而盡可能避免和轉換他的短處。這樣一個人的功能才能發(fā)揮出來，否則世上就無可用之人，因為即便再優(yōu)秀的人，也可能有你難以接受的缺點。當你老是盯著一個人短處的時候，自己就應該反思了，實際上不是人家有缺陷，而是你自己有缺陷，為什么呢，眼睛只是一個相機，真正的調控者是里面的心，你有什么樣的心就看到什么樣的世界，你總看到別人的缺陷，本身就說明你的心有缺陷。

　　每個人都有自己的性格，今天你不能忍受他，明天也可能不能忍受另一個他，這樣的人到處都有，你不斷地換，永遠找不到最好的。猶如婚姻一樣，你的觀念沒有改變，離多少次婚，換多少個對象，永遠都找不到適合自己的，好比看電視，你不斷地跳臺，最后什么都沒看成。

　　所謂禪，究其本質，是修我們的心。“云水禪心”，即是把我們的心變得像云一樣優(yōu)雅，水一樣從容。禪修，是把我們的心從不圓滿修到圓滿，把你對事物的解讀方式轉變過來，把自己內心的躁動不安轉變過來，把自己狹小的心量轉變過來。故此，轉變乃人生的常態(tài)，它可以促成巨大的成長，實現自我飛躍。

要善于學習

　　我經常給大家講學習的重要性，學習的重要性，不是坐在這里才算學習，這只是學習中的九牛一毛而已。真正的學習，是跟古人學習，跟我們身邊的智者學習，跟天地萬物學習，跟一草一木學習。一個善學之人，無時無刻不可以學習。這樣的人成長就非�？��？v觀那些取得大成就的人，多是善于學習的人。我身邊也有人喜歡學習，結果呢，老師是老師，他是他，書本是書本，三不相干。實際上，所有的學習都是用于指導實踐，甚至學習本身就是實踐的過程。因而，學習一定要跟行動結合起來，把轉變自己的行為、自己的心結合起來，這樣才有實際的效果。所有的學習，都是用來圓滿我們自己，就像一只驢，你不能老是被鞭子抽著走，一個學生，你不能總是被老師推著走。學習就像我們每天吃飯一樣，我們吃蔬菜，吃水果，吃各種各樣東西，為什么要吃它，因為我們的身體需要營養(yǎng)，它經過胃的消化，最后成為我們生命活力的源頭。但是也不能一股腦全收了，要把不好的東西、有毒的東西，排掉體外。有人感嘆現在的年代，見不到古代的圣人，不能親聆圣人的教誨，其實，我們每天讀古人的書，就是跟圣人在一起，我們讀佛經，便是和釋迦摩尼在一起，受他們的教化和熏陶。

　　也不要認為，學習一定是在什么狀態(tài)下才能學習，有人抱怨沒有時間，有人抱怨環(huán)境不好，有人抱怨沒有善知識做引導。在現代社會，本來就是個高速奔忙的時代，所以我們要善于利用時間的碎片，見縫插針地學習。我坐飛機經常誤機，每逢這個時候，我就拿出書來看，或者把手機上下載好的大學教授講的課來聽。我一天也很忙，但看過的書可以用車來拉。我還看過很多影視劇，怎么有時間呢？時間，永遠只給那些珍惜時間的人，你忽略了時間，時間也忽略了你。

　　其次，在看書和學習的過程中，不要自我設限，不要有太多門戶之見。我是個佛教徒，但并不排除其他宗教，我有十幾本《圣經》，也買了很多基督教的書送給身邊的朋友，什么《與神對話》，《德蘭修女自傳》，猶太人的智慧等等，我們的微信上也經常發(fā)很多上帝的文章。為什么這樣？我一直認為，思想應該是沒有隔閡的，沒有界限的，我們要用這種開闊的心態(tài)去學習吸收，只要它有營養(yǎng)有價值，都可以吸取。這樣你的思想就會不斷豐富，當你內心十分豐足之時，對物質的欲望自然降低，因為你單靠精神生活就已經很快樂了。相反，那些精神空虛的人，往往要用物質來武裝自己。

　　大家進了寺院，往往會看到一尊佛，肚子大大的，笑得傻傻的，是誰呢，彌勒佛。別看他笑的傻，其實是大智若愚。旁邊有兩福對聯，我們早已熟悉：大肚能容，容天下能容之事；笑口常開，笑天下可笑之人。這里面關鍵有兩個字，容和笑。有容就能笑，能笑必能容。你為什么笑不出來？因為你不能容，“虛其心，容天下之物”，大海是由每一滴水匯成的，泰山是由每一杯土堆成的。你要成就自己的之大、之高，就要有廣闊無邊的包容精神。

　　最后再弱弱地問一句：大家平時日子過得開心嗎？是的，有人開心，有人不開心。為什么？什么是開心，這下明白了吧，——開心，就是把心打開。你的心都沒打開怎么開心呢？如果有人說我的心已經打開了，怎么還不開心？那是因為你打開的程度還不夠，如果打開到足夠程度，你總會開心的。所以，請記住這個“開心”的秘訣，一般人我可不告訴他。