【原文】：

　　“此及余眾多，佛子所應(yīng)問(wèn)；一一相相應(yīng)，遠(yuǎn)離諸見(jiàn)過(guò)。悉檀離言說(shuō)，我今當(dāng)顯示，次第建立句，佛子善諦聽(tīng)。此上百八句，如諸佛所說(shuō)”。

　　【翻譯】：

　　大慧所問(wèn)以及其他沒(méi)問(wèn)到的都是佛子所應(yīng)問(wèn)的。這些問(wèn)題如能做到一一與實(shí)理相對(duì)應(yīng)，就會(huì)遠(yuǎn)離各種邊見(jiàn)之過(guò)也。佛說(shuō)：佛法是離言說(shuō)的，我現(xiàn)在無(wú)說(shuō)處顯示言說(shuō)，只為方便建立故，依次為你說(shuō)，請(qǐng)佛子們好好聽(tīng)。上述的108句，諸佛所說(shuō)法也不外乎這些。

　　在以后的各章節(jié)中上述這些問(wèn)題會(huì)一一展開(kāi)。

　　【原文】：

　　“不生句生句，常句無(wú)常句，相句無(wú)相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句，斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛(ài)句非愛(ài)句，方便句非方便句，巧句非巧句，凈句非凈句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句非所有句，愿句非愿句，三輪句非三輪句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自圣智現(xiàn)法樂(lè)句非現(xiàn)法樂(lè)句，剎土句非剎土句，阿冕句非阿冕句，水句非水句，弓句非弓句，實(shí)句非實(shí)句，數(shù)句非數(shù)句，數(shù)句非數(shù)句，明句非明句，虛空句非虛空句，云句非云句，工巧伎術(shù)明處句非工巧伎術(shù)明處句，風(fēng)句非風(fēng)句，地句非地句，心句非心句，施設(shè)句非施設(shè)句，自性句非自性句，陰句非陰句，眾生句非眾生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾焰句非爾焰句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢(mèng)句非夢(mèng)句，焰句非焰句，像句非像句，輪句非輪句，犍闥婆句非犍闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，淫欲句非淫欲句，見(jiàn)句非見(jiàn)句，波羅密句非波羅密句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現(xiàn)句非現(xiàn)句，護(hù)句非護(hù)句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺(jué)句非覺(jué)句，動(dòng)句非動(dòng)句，根句非根句，有為句非有為句，無(wú)為句非無(wú)為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節(jié)句非節(jié)句，叢樹(shù)葛藤句非叢樹(shù)葛藤句，雜句非雜句，說(shuō)句非說(shuō)句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。大慧！是百八句，先佛所說(shuō)，汝及諸菩薩摩訶薩，應(yīng)當(dāng)修學(xué)”。

　　【翻譯】：

　　這一大段是對(duì)大慧所問(wèn)的一切問(wèn)題的徹底否定。意思是說(shuō)大慧所問(wèn)問(wèn)題皆是從妄想分別而來(lái)，是判斷性思維，是意識(shí)的作用，窮追其理，句句見(jiàn)相，句句不離言說(shuō)，這些東西如果全裝進(jìn)心里還得了，心就別想靜了，這明顯是執(zhí)著強(qiáng)烈的表現(xiàn)。如果妄想心不生何來(lái)這么多的問(wèn)題？只要能做到不生妄想，冥禪入定，即可證得菩提，因此知道這么些東西沒(méi)什么用。但為什么還要說(shuō)這些東西呢?這些并非是給悟性高的弟子們說(shuō)的，而是給那些你不說(shuō)就不可能明白的眾生說(shuō)的。

　　這一大段的翻譯比較簡(jiǎn)單，就是對(duì)大慧所說(shuō)的那些話都做了否定。比如第一句，是對(duì)大慧關(guān)于什么是生，什么是不生的否定。不生句生句，其中的一層意思是不生即是生，“句”指的是句義。當(dāng)你想到不生這兩個(gè)字或不生的這種境界時(shí)，即是產(chǎn)生了不生的這種念頭，因此真正入定的人連“不生”這樣的想法都不能有。更不要對(duì)自己進(jìn)行心理暗示：千萬(wàn)不要生雜念��！你這樣一想即是雜念。大慧所問(wèn)問(wèn)題雖多，但所問(wèn)之義總不出前三句，即：不生句生句，常句無(wú)常句，相句無(wú)相句。這三句皆是判斷性句式:是不生還是生�。渴浅＿�是無(wú)常�。渴怯邢噙�是無(wú)相啊？不生即是生，生即是不生，生非生，不生非不生。常即是無(wú)常，無(wú)常即是常，常非常，無(wú)常非無(wú)常。有相即是無(wú)相，無(wú)相即是有相，有相非有相，無(wú)相非無(wú)相。現(xiàn)舉例說(shuō)明，譬如生與死的關(guān)系。生即是死，死即是生如何理解？生是從死中而生，死是從生中而死。兒童死了，就生出少年，少年死了就生出青年，青年死了就生出老年，老年死了就生出死，死死了，就轉(zhuǎn)生。一秒鐘之前的你死了就生出一秒鐘之后的你，昨天的你死了就生出今天的你。果是怎么產(chǎn)生的？果是榨干了花的營(yíng)養(yǎng)，是建立在花死基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，花是因果的產(chǎn)生而死。兒童是因奉獻(xiàn)了童年的精華而死，少年是因汲取了兒童的精華而生。生非生，生中必有死；死非死，死中必有生。就如同大海的波浪，當(dāng)波浪向上升起的速度大于回落的速度時(shí)就表現(xiàn)為上升，當(dāng)回落的速度大于上升的速度時(shí)就表現(xiàn)落。生與死的關(guān)系與常無(wú)常的關(guān)系是緊密相連的。那么生與死的關(guān)系是常還是無(wú)常呢？既是常也是無(wú)常，既不是常也不是無(wú)常。因生與死這種現(xiàn)象流轉(zhuǎn)不絕，這種流轉(zhuǎn)不絕即是常，世間法永恒地變化即是常；但生不能總生，死不能總死，因此又表現(xiàn)為無(wú)常。生與死是常與無(wú)常矛盾對(duì)立的統(tǒng)一。另外這段中的每一句不僅對(duì)句義做了否定，同時(shí)也是對(duì)語(yǔ)言文字本身的否定，比如煩惱句非煩惱句，煩惱這個(gè)句子能表現(xiàn)出煩惱來(lái)嗎？顯然不能，這幾個(gè)字根本無(wú)任何意義，因此千萬(wàn)不要執(zhí)著于文字，文字本身是沒(méi)有意義的，完全是人妄想心生境之故。任何語(yǔ)言都無(wú)法真實(shí)描繪客觀事物。比如月亮，當(dāng)你看到這兩個(gè)字的時(shí)候你就真正看到月亮了嗎？顯然沒(méi)有。那么什么是月亮？有人說(shuō)月亮就是環(huán)繞地球運(yùn)轉(zhuǎn)的衛(wèi)星。這樣的描述就是真實(shí)的月亮嗎？月亮就是月亮，為什么又弄出地球、衛(wèi)星兩個(gè)名詞作比對(duì)？衛(wèi)星就是月亮嗎？這樣的概念如何能反映月亮本體？人們?cè)诿枋隹陀^事物的時(shí)候總是要拿出與之差不多的東西做參照或比喻，否則就無(wú)法描述，但這樣的比對(duì)較之真實(shí)的事物本體相去甚遠(yuǎn)矣。就如同用衛(wèi)星比對(duì)月亮，環(huán)繞地球旋轉(zhuǎn)的衛(wèi)星豈止月亮？人造衛(wèi)星不是衛(wèi)星嗎？再比如什么是1？有人說(shuō)1是自然數(shù)？那么自然數(shù)就是1嗎？自然數(shù)并不等于1，這樣比對(duì)是不是太夸張了，如何能反映1的本體？就如同把大海當(dāng)作澡盆子，你不覺(jué)得這個(gè)澡盆子太大嗎？再比如，什么是人？有人說(shuō)人就是兩條腿的動(dòng)物。那么兩條腿的動(dòng)物就是人嗎？小鳥(niǎo)也有兩條腿，小鳥(niǎo)是人嗎？?jī)蓷l直線相交只有一個(gè)交點(diǎn)。在現(xiàn)實(shí)生活中你給我找出兩條直線來(lái)讓我看看，這樣的直線應(yīng)該是沒(méi)有寬度只有長(zhǎng)度的線，存在這樣的線嗎？顯然不存在！這不是妄想嗎？即使你找到的線再細(xì)，比頭發(fā)絲還細(xì)，它也有寬度啊！那么兩根頭發(fā)絲相交有幾個(gè)交點(diǎn)？顯然是無(wú)數(shù)個(gè)呀！所謂的點(diǎn)是我們用肉眼無(wú)法看得到的，是沒(méi)有大小等數(shù)量關(guān)系的，但這樣的點(diǎn)誰(shuí)能找到？如果數(shù)學(xué)是荒謬的，那么人類還有科學(xué)嗎？沒(méi)有，全是妄想。由上可知，人類思維產(chǎn)生的東西、形成的定理、概念、定義都無(wú)法反映真實(shí)，都是荒謬的。一切法如幻！因此以下所有的句子皆是佛祖對(duì)大慧所問(wèn)問(wèn)題的否定，意思都差不多，在這里沒(méi)必要一一細(xì)論，大家一看就明白了，就是否定嘛！還有什么可說(shuō)的，只要對(duì)我上面所說(shuō)的理解了，如下諸內(nèi)容也就迎刃而解了。

　　這段結(jié)尾處佛對(duì)大慧所說(shuō)的意思是：大慧！以上108句，是先佛所開(kāi)示，你與諸大菩薩應(yīng)該修學(xué)！

　　【名詞】：

　　1、男女林：一種樹(shù)林，所結(jié)之果酷似男女形狀，成熟之時(shí)顏色艷麗，成熟后不多時(shí)便墜地，狀如死尸，不久便腐爛，臭穢不堪。佛門弟子多認(rèn)為此林雖美，但其果外形卻如裸男女之狀，故以此林做不凈觀。何不凈？心生妄想爾，即會(huì)讓人感覺(jué)奇怪，為何果會(huì)有男女之形？

　　2、訶梨：也叫訶梨勒，一種樹(shù)的名字。該樹(shù)似木槿，葉長(zhǎng)橢圓形，白花，初秋結(jié)果。果實(shí)青黃色，卵形，上有5、6條棱，能治療眼疾、風(fēng)邪、胃脾肝腎諸多疾病。

　　3、阿摩勒：一種樹(shù)的名字，枝葉似合歡木，小白花，果實(shí)形似核桃，奇香罕有，味酸甜可口，果根可入藥。該果色如黃金卻內(nèi)外通透，佛看世界就如掌中之阿摩勒果，一眼看透。

　　2、甘蔗種：據(jù)佛本行集經(jīng)卷5載，大茅草王舍王位出家后，得道成仙，被稱作王仙。仙在當(dāng)時(shí)的印度人看來(lái)也像人一樣都是有壽命的，盡管壽命很長(zhǎng)，也終究有老的時(shí)候，印度的仙與中國(guó)古代道教的不死之仙是不同的。在王仙老到不能走路的時(shí)候，他全靠門下弟子出去乞討為生。一天，弟子們又出去乞討。弟子們擔(dān)心走后王仙會(huì)被虎狼吃掉，就用一個(gè)草籠把王仙裝了起來(lái)，并懸掛在樹(shù)杈上。王仙身著白衣并留有白胡須，獵人以為是白鳥(niǎo)，便一箭將其射殺。王仙的血滴到地上，生出兩株甘蔗，這兩株甘蔗經(jīng)日曬后破裂，一個(gè)男孩從一株甘蔗的裂縫里走出來(lái)，另一株里則走出一個(gè)女孩。當(dāng)?shù)赝鯂?guó)的大臣們聽(tīng)說(shuō)此事后，便將他們收養(yǎng)在王宮里。因男孩是從甘蔗里出生的，甘蔗本身不造惡業(yè)，而且還供給人類優(yōu)質(zhì)甘甜的蔗糖，屬善，因此把男孩叫善生，也稱作甘蔗生，又因?yàn)槿諘竦木壒�，又稱男孩為日種。女孩被稱作善賢。他們長(zhǎng)大以后，大臣們立善生為王，立善賢為王妃。善賢為善生生了一個(gè)兒子名長(zhǎng)壽。后來(lái)善生又娶了一個(gè)妃子，這個(gè)妃子又給善生生了四個(gè)男孩。善賢見(jiàn)自己的兒子雖端莊惹人愛(ài)卻無(wú)王像，擔(dān)心后妃四子與己子長(zhǎng)壽爭(zhēng)奪王位，便施展妖媚魅惑善生，讓善生放逐后妃的四個(gè)兒子到國(guó)外，善生果然被迷惑，遂驅(qū)逐四子出境。后妃亦隨四子而去，他們?cè)谘┥街�南建�?guó)，立釋迦姓，又名舍夷，造迦毗羅城，四子歿三，只剩一子名尼拘羅，傳至第五代釋迦牟尼佛祖即問(wèn)世。這就是甘蔗種與釋迦種的由來(lái)。

　　【辨正】：

　　1、“云何所作生，進(jìn)去與持身” ：南懷瑾在他所著的《楞伽大義今釋》中翻譯為“何以一切所作所為，能夠形成因果的作用呢？怎樣會(huì)入胎而形成此身的存在呢？”這句明顯譯錯(cuò)了。這里的“所作”是承接上文，指獲得無(wú)色定、滅盡定、滅想定等入定行為，“生”指入定后生起的正覺(jué)（慧果），“進(jìn)去”指的是入住某個(gè)境界，“持身”指入定修持的身體狀態(tài)。意思是為什么入定生起正覺(jué)后就能持身入住在那個(gè)境界里而不動(dòng)搖呢？他把“所作”理解為“所作所為” ，“進(jìn)去”理解為“入胎” ，“持身”理解為“此身” 。在古今中外所有楞伽經(jīng)譯注當(dāng)中恐怕只有南懷瑾先生這樣譯。大家不妨查一下。

　　2、“云何見(jiàn)已還” ：南懷瑾譯為“怎樣是已見(jiàn)到不還果的境界呢” 。而魏譯本《入楞伽經(jīng)》中譯為“斷所見(jiàn)” ，唐譯本《大乘入楞伽經(jīng)》中譯為“退諸見(jiàn)” ，中國(guó)近代佛學(xué)泰斗太虛大師譯為“還滅虛妄之見(jiàn)也” ，由此可見(jiàn)魏譯本、唐譯本、太虛大師所譯皆同義也。這里的“見(jiàn)”指的是斷見(jiàn)、常見(jiàn)等錯(cuò)誤的見(jiàn)解，“還”指的是還滅，而南懷瑾先生卻認(rèn)為“見(jiàn)”是“見(jiàn)到” ，“已還”是“不還果” ，即是“已還”何成了“不還”？荒唐！

　　3、“云何國(guó)土亂” ：南懷瑾將其譯為“何以國(guó)際間有戰(zhàn)爭(zhēng)和內(nèi)亂的發(fā)生呢” 。這樣的譯法是不是太狹隘了？難道佛法是研究國(guó)際戰(zhàn)爭(zhēng)的嗎？這里的“亂”指的是世間一切生滅之法，各種各樣的生滅變化，或者說(shuō)是較大的生滅變化。比如洪災(zāi)、旱災(zāi)、蟲災(zāi)、雹災(zāi)、地震、火山、瘟疫、生物界中你死我活的爭(zhēng)斗，包括人類的戰(zhàn)爭(zhēng)和社會(huì)的動(dòng)蕩等等。

　　4、“何因男女林，訶梨阿摩勒” ：南懷瑾翻譯為“何以世間會(huì)有男女等眾生，又有訶梨阿摩勒等果木呢” 。關(guān)于男女林的解釋，明代釋德清大師、近代太虛大師皆認(rèn)為是樹(shù)，并對(duì)樹(shù)的形態(tài)做了詳細(xì)的說(shuō)明。具體解釋我在前面已作注，不再重復(fù)。

　　以上諸句只是開(kāi)篇的幾句話，南懷瑾先生就弄出這么多的錯(cuò)誤，而且遠(yuǎn)不止這些。通觀南懷瑾翻譯的這部經(jīng)，錯(cuò)誤之處相當(dāng)多，不僅理解有錯(cuò)誤、文字有錯(cuò)誤，而且斷句的錯(cuò)誤更多，這給大家理解楞伽經(jīng)原著帶來(lái)了極大的不便。之所以要列舉上述諸句做以辨正，是要提醒大家不要盲目崇拜，一定要用心去讀佛經(jīng)，要有自己的觀點(diǎn)和見(jiàn)解，要取各家之所長(zhǎng)，補(bǔ)己之所短，逐步悟得佛學(xué)的精髓。南懷瑾在他所著的楞伽經(jīng)中也承認(rèn)其翻譯不十分合本義。比如他在書中的《凡例》中說(shuō)：“本書只取楞伽經(jīng)的大意，用語(yǔ)體述明，以供研究者的參考，并非依據(jù)每一文句而譯。” ，“本書譯述大意，只向自己負(fù)責(zé)，不敢說(shuō)就是佛的原意。讀者如有懷疑處，還請(qǐng)仔細(xì)研究原經(jīng)。”等等。

　　楞伽經(jīng)難不難讀？難！我讀這部書的時(shí)候經(jīng)常犯困，有時(shí)一天都讀不上一頁(yè)，前兩卷還可以，到了三四卷的時(shí)候稍不留神就把人給繞迷糊了。南懷瑾先生作為一代國(guó)學(xué)大師譯著甚豐，語(yǔ)言翻譯較為淺顯易懂，這是他的優(yōu)點(diǎn)。不可否認(rèn)，他的書對(duì)于初接觸佛學(xué)的人還是有一定幫助的。他的著作我讀得很少，完整讀下來(lái)的只有楞伽經(jīng)一部，他所寫的關(guān)于楞嚴(yán)經(jīng)方面的書，我看了一部分，發(fā)現(xiàn)里面的錯(cuò)誤明顯少，這也從一個(gè)層面表明譯注楞伽經(jīng)較譯注其他佛經(jīng)有難度。如果你悟不通楞伽經(jīng)，至少說(shuō)明你沒(méi)有真正領(lǐng)悟佛法的精髓，也很難進(jìn)入佛法更高的層次。

　　限于篇幅的關(guān)系，以后不會(huì)再單獨(dú)列出辨正內(nèi)容，也不會(huì)大量引入南懷瑾先生的譯注做比較，我只能把有限的精力用在寫這部書本身上，望諒解。

　　第三節(jié)

　　【原文】：

　　爾時(shí)，大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言：“世尊！諸識(shí)有幾種生住滅？”佛告大慧：“諸識(shí)有二種生住滅，非思量所知。諸識(shí)有二種生，謂流注生及相生；有二種住，謂流注住及相�。挥卸�種滅，謂流注滅及相滅。”

　　【解說(shuō)】：

　　這一段如果單從翻譯的角度來(lái)說(shuō)非常簡(jiǎn)單，不必我翻譯大家都能看懂。但是其中蘊(yùn)藏的佛理確是極其深邃的。不論你有多么大學(xué)問(wèn)都是不可能了其究竟的，即使成了菩薩也不行，必須成佛之后才能真正明白。為什么必須要成佛才能真正明白呢？因?yàn)槌煞鹁鸵馕吨�脫離了肉體凡胎，脫離了肉體凡胎就進(jìn)入到了那個(gè)不可思議的境界里，進(jìn)入到那個(gè)不可思議的境界里才能知道那個(gè)世界的事，而凡人是無(wú)法進(jìn)入到那個(gè)境界里的，因此凡人無(wú)法了知明矣。

　　諸識(shí)指的是眼耳鼻舌身意六識(shí)、末那識(shí)、阿賴耶識(shí)這八識(shí)，還包括各個(gè)識(shí)所對(duì)應(yīng)的對(duì)象，即心所。什么叫心所呢？比如眼識(shí)看到一朵花，這朵花進(jìn)入人眼中，被眼睛攝取，這種被攝取的作用就叫心所。當(dāng)然雖然被眼睛攝取，但在剛一接觸的剎那還不能分辨，一分辨就是意識(shí)的作用，意識(shí)分辨花的作用是意識(shí)的心所。等等，其他諸識(shí)都如此。

　　生、住、滅：廣說(shuō)有生、住、異、滅四種，生指的是因緣而生起，譬如種子緣溫度、濕度、土壤等良好的自然條件而萌發(fā)。住指的是生起之后有暫時(shí)停留的現(xiàn)象。異指的是雖然暫住實(shí)質(zhì)卻是霎那轉(zhuǎn)變的。滅指的是剛緣生即消失，譬如一秒鐘之前的你消失變成一秒鐘之后的你，一秒鐘之前的你無(wú)法再找到，即是滅。滅不等于絕對(duì)的死亡，生中即有無(wú)窮滅，當(dāng)然死亡也是滅。滅是一個(gè)從相對(duì)到絕對(duì)的變化過(guò)程。人的一生仿佛是穿著笨拙的潛水服、背著沉重的氧氣瓶在大海里遨游，游過(guò)一段長(zhǎng)長(zhǎng)的距離最后踏上大陸，到了陸地才明白這潛水服還有這氧氣瓶實(shí)在是一點(diǎn)用處都沒(méi)有，太束縛人了，因此迫不及待地將這些東西甩掉，感覺(jué)比在水里輕松多了。而真正束縛我們的又豈止是這潛水服和那氧氣瓶？不甩掉肉體凡胎，人類永遠(yuǎn)不會(huì)獲得大解脫。

　　大慧問(wèn)佛：“世尊！八識(shí)和各識(shí)所對(duì)應(yīng)的心所各有幾種生、住、滅呢？”

　　佛告大慧：“諸識(shí)各有兩種生、住、滅，不是靠人的意識(shí)能想得出來(lái)的。諸識(shí)有兩種生，即流注生和相生；有兩種住，即流注住和相住；有兩種滅，即流注滅和相滅。”

　　流注生、住、滅，指的是像水流那樣連續(xù)不斷地流轉(zhuǎn)輪回。也有把流注生住滅稱為等流生住滅的。這種輪回受業(yè)力的作用或者現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)或者來(lái)世再報(bào)。如果你種下去的是善種，那么現(xiàn)世或來(lái)世都必定會(huì)得善果；如果你種下去的是惡種，現(xiàn)世或來(lái)世必得惡果；如果你種下去的是無(wú)記種，也就是不善也不惡的種，現(xiàn)世或來(lái)世一定得無(wú)記果。流注生住滅同我們平常所說(shuō)的種豆得豆，種瓜得瓜差不多。這種現(xiàn)象在現(xiàn)實(shí)生活中是比較常見(jiàn)的。比如你偷了別人的東西，后來(lái)被人家察覺(jué)是你干的，你擅偷的種子就種在了那個(gè)人的心里，于是那個(gè)人便開(kāi)始恨你，注意你，并將你擅偷這件事通報(bào)給其他人，提請(qǐng)他人注意，于是你身邊所有的人都知道你擅偷，都開(kāi)始注意你、疏遠(yuǎn)你，同時(shí)被偷的那個(gè)人一直不忘找茬報(bào)復(fù)你，惡報(bào)的種子開(kāi)始在他的心里萌發(fā)。一天你又控制不住自己的貪欲，又去偷別人的東西，而此時(shí)人們?cè)缇完P(guān)注了你，在你得手的瞬間即被人們得個(gè)正著，結(jié)果飽受了一頓毒打，一只手被人們給砍掉了，這就是惡有惡報(bào)，現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)。你這擅偷的一念引出多少惡報(bào)的種子？種子的業(yè)力作用是相當(dāng)強(qiáng)大的，比如一顆種子種到地里，到了秋天收獲的并非只有一顆新種，而是會(huì)生出大量的種子。善種會(huì)生出大量的善種，惡種會(huì)生出大量的惡種，不善不惡種會(huì)生出大量的不善不惡種。如果你一生做好事，現(xiàn)世卻沒(méi)受報(bào)，那么來(lái)生你可能會(huì)直接得到羅漢果。你做的那些善事都是小事，無(wú)論有多大都不算大，因?yàn)榱_漢果不是你用物質(zhì)或金錢能換來(lái)的，羅漢果屬大善，直接得菩提，直接脫離生死輪回。這就是因果報(bào)應(yīng)的巨大業(yè)力作用。但是來(lái)生的事會(huì)不會(huì)有呢？來(lái)生真的會(huì)得羅漢果嗎？凡人無(wú)法知曉，我們只能聽(tīng)佛說(shuō)，不成佛誰(shuí)也不知道，菩薩也不行，可事實(shí)上誰(shuí)又聽(tīng)佛這樣說(shuō)過(guò)呢？如果佛能像人一樣說(shuō)話或者辯解他是否還是佛？

　　我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中所見(jiàn)到的那些現(xiàn)象，比如兒子像父親，父親像爺爺，雞產(chǎn)蛋，蛋孵雞，虎生虎，兔生兔等等這些現(xiàn)象都屬于流注生住滅范疇，該是什么還是什么。

　　八識(shí)的種子均有流注生住滅的現(xiàn)象。比如眼識(shí)，一個(gè)茶杯進(jìn)入你的眼中，杯子的種子在你眼中生起眼識(shí)，同時(shí)杯子的種子也進(jìn)入你的意識(shí)，你的意識(shí)馬上知道這是一個(gè)茶杯；你的意識(shí)分辨剛結(jié)束，你的眼識(shí)馬上看見(jiàn)這個(gè)茶杯有兩部分構(gòu)成，而此時(shí)你眼識(shí)生起的那個(gè)茶杯的種子消失，被茶杯的兩部分種代替，茶杯的兩部分種子也迅速進(jìn)入你的意識(shí)，你的意識(shí)馬上知道這兩部分是杯蓋和杯體；你的意識(shí)命令你的手打開(kāi)杯蓋，你的眼識(shí)馬上看到了這個(gè)空杯，同時(shí)茶杯有兩部分構(gòu)成的種子在你眼中消失，被空杯的種子代替，你的意識(shí)馬上知道這個(gè)杯子可以裝水或知道這個(gè)杯子沒(méi)水。這就是種子的生滅變化。其他各識(shí)也皆如此。種子生種子，種子生現(xiàn)行（現(xiàn)行就是指當(dāng)時(shí)的行為），現(xiàn)行生種子，輾轉(zhuǎn)相續(xù)，連綿不絕，流注不斷。這種流注通于真妄，諸識(shí)皆有真妄兩性，在諸識(shí)流轉(zhuǎn)過(guò)程中，有一分可斷滅之妄，便有一分不可斷滅之真，譬如眼識(shí)，眼識(shí)消失以后，是不是就一無(wú)所有了呢？不是，如果真徹底沒(méi)了，那么這世界上怎么還會(huì)有眼睛這種現(xiàn)象存在？阿賴耶識(shí)里的種子未被前七識(shí)所熏時(shí)，會(huì)自己發(fā)生生滅變化，這種情況為阿賴耶識(shí)所獨(dú)有。

　　相的生住滅變化，是指相變，也就是現(xiàn)世和來(lái)世的果報(bào)會(huì)不同，不像流注生住滅那樣人生人、虎生虎、兔生兔，善生善、惡生惡。而是變成了人不生人，虎不生虎，善不生善，惡不生惡，這種相變被稱作異熟。流注生住滅現(xiàn)象可以看作異熟因果變化的一個(gè)繼續(xù)。另外根據(jù)辯證法，流注生住滅現(xiàn)象還可以看作量變，而異熟則是質(zhì)變，流注的量變導(dǎo)致異熟的質(zhì)變。在那個(gè)時(shí)代里，釋迦牟尼佛祖就掌握了質(zhì)量互變的規(guī)律實(shí)在不簡(jiǎn)單。另外他還發(fā)現(xiàn)了增上因果作用，也就是促使量變引起質(zhì)變的輔助條件，由此可見(jiàn)佛學(xué)比辯證法還要完善。

　　異熟現(xiàn)象必須隔世或隔幾世才能發(fā)生，現(xiàn)世不會(huì)有。異熟現(xiàn)象只有佛才能知曉，凡人不可能知曉。隔世的事誰(shuí)能知道？所有的異熟果均是無(wú)記果，也就是無(wú)善無(wú)惡果。異熟有這樣的特點(diǎn)，首先表現(xiàn)為異時(shí)而熟，也就是因果不同時(shí)熟。如果有人砍了你一刀，你身上的血馬上流了出來(lái)，刀是因，血是果，因果同時(shí)作用，這不叫異時(shí)而熟。你春天播的種子，到秋天收獲了，這叫異時(shí)而熟。但這依然不能稱作異熟。因?yàn)榉N子并沒(méi)有發(fā)生根本改變，也就是沒(méi)有發(fā)生相變，原來(lái)是什么樣子，成熟之后還基本上是那個(gè)樣。異熟除了時(shí)間有差異外，還表現(xiàn)在本質(zhì)變化上。譬如將葡萄發(fā)酵，葡萄變成了酒，因果明顯不同，這就是質(zhì)變。這種質(zhì)變被稱作變異而熟，這是異熟的第二個(gè)特點(diǎn)。譬如人生前作惡，死后就可能下地獄或變牲畜，生前行善，死后可能會(huì)變成天人或阿羅漢。下地獄或變牲畜就是受苦，變成神仙就是受樂(lè)。苦與樂(lè)是屬于善還是惡的呢？非善非惡�？嗯c樂(lè)皆沒(méi)有善惡之性。你問(wèn)問(wèn)你家的寵物狗是善還是惡的？你問(wèn)問(wèn)耕田的馬是善的還是惡的？生前的善因或惡因?qū)е聛?lái)世的樂(lè)果或苦果即是異熟的第三個(gè)特點(diǎn)異類而熟。苦樂(lè)二果皆是無(wú)記的，所有的異熟果報(bào)都是無(wú)記的，都是非善非惡的。善惡之因隔世變化之后并未導(dǎo)致善惡之果，卻導(dǎo)致了與善惡不同類的無(wú)記果，這就叫異類而熟。

　　這種異熟現(xiàn)象按照現(xiàn)代生物學(xué)觀點(diǎn)來(lái)看是可能發(fā)生的，因?yàn)槿祟愅�其他一切生命體的基因密碼子都是一樣的，只要改變這些基因密碼子的排列順序生命體之間就可以互換。但是這種互換關(guān)系與人生前所造善惡業(yè)是否有關(guān)，科學(xué)無(wú)法證明。因?yàn)槊艽a子的意義至今還無(wú)人能真正揭開(kāi)。

　　所謂的善惡，都是人的意識(shí)分別作用，你不去分別何來(lái)的善與惡？佛眼觀世界一切平等，眾生平等，善惡平等，無(wú)善無(wú)惡。地獄、牲畜、餓鬼、人、阿修羅、天本身都無(wú)善惡之性。如果說(shuō)有善惡，那么人是善的還是惡的？你怎么來(lái)定性？你所謂的舍善，本質(zhì)上是在成全你自己，這也是一種私心，是為了成佛，沒(méi)有成佛這個(gè)巨大的利益驅(qū)動(dòng)，你是否會(huì)真心舍善？而舍善本身其實(shí)也是在造業(yè)，而且可能還是造惡業(yè)，比如你對(duì)一個(gè)快死的人舍善，他活了過(guò)來(lái)，但這個(gè)人并沒(méi)有感激你，因?yàn)樗�是個(gè)惡人，他認(rèn)為你很有錢，便殺了你，并將你身上所有的錢財(cái)全部搶走，隨后這個(gè)人做了更多的惡。因此你的舍善反而間接助長(zhǎng)了邪惡，給人間帶來(lái)更多的災(zāi)難。另外你明知道人生活在這個(gè)世界上是苦的，卻對(duì)他人施舍，讓他們活更長(zhǎng)的時(shí)間，這與把人關(guān)在監(jiān)獄里讓他受更多的苦刑有什么不同？那么你這樣的施舍是善的呢還是惡的？再比如農(nóng)夫和蛇的故事，農(nóng)夫把一條凍僵了的蛇救活了，而蛇卻把農(nóng)夫咬死了。那么這個(gè)蛇是善的還是惡的？有人說(shuō)是惡的，我說(shuō)不見(jiàn)得。如果你不能從蛇咬人這件事中跳出來(lái)看，那你永遠(yuǎn)都只能生活在迷霧里。蛇為什么會(huì)咬人？蛇知道農(nóng)夫是在救它嗎？蛇與人生活在兩個(gè)境界里，根本無(wú)法交流，蛇怎么可能理解人的意圖是什么？蛇咬人這是蛇的本性，這個(gè)本性并沒(méi)有什么善惡的分別，它必須這樣做，因?yàn)樗�不明白人想要干什么。它醒�?lái)也未必知道自己是怎么醒的。它見(jiàn)有人在它的眼前，以為是要害它，它感到十分的恐怖，為了自衛(wèi)才向人發(fā)動(dòng)了進(jìn)攻，假如真的有人要害它，難道它連反抗也不可以嗎？如果它連自衛(wèi)的本能都喪失了，它如何在這個(gè)世間生存？只能任人宰割嗎？蛇嘴里有毒，那不是蛇的錯(cuò)，它未必知道自己的嘴里有毒，這個(gè)毒是大自然賜予它的。再說(shuō)那個(gè)農(nóng)夫，他真的是善良的嗎？真的是為了救蛇嗎？誰(shuí)能保證他不是為了吃這條蛇的肉？冬天的蛇凍僵了這是正�，F(xiàn)象，何必要將蛇暖過(guò)來(lái)？暖過(guò)來(lái)放掉還會(huì)被凍僵。他作為當(dāng)?shù)氐娜�，能不明白蛇在冬季生理機(jī)能變化的道理嗎？既然明白為何還要將蛇暖過(guò)來(lái)？他的動(dòng)機(jī)會(huì)是純正的嗎？當(dāng)然這個(gè)故事只是一個(gè)寓言，闡述對(duì)惡人不能動(dòng)善念，但對(duì)惡人不動(dòng)善念這是佛子之所為嗎？

　　世間本不存在善惡，假如地球上沒(méi)有人，那么這個(gè)地球上的一切誰(shuí)來(lái)分辨善惡？什么又是善惡？如果你連意識(shí)的善惡分辨作用都斷滅不了，如何能得無(wú)分別智？剛出生的小孩有善惡的觀念嗎？獅子、斑馬和草構(gòu)成一條生物鏈，這條生物鏈?zhǔn)肷剖霅海可婆c惡在這條生物鏈里構(gòu)成一個(gè)動(dòng)態(tài)的平衡，缺少哪一個(gè)環(huán)節(jié)能維持這個(gè)平衡？善與惡是辯證的統(tǒng)一，都有其存在的合理性，正如世間必須有陰陽(yáng)、有男必有女，有實(shí)必有虛，有光明必有黑暗是一個(gè)道理的。如果只有光明沒(méi)有黑暗，人如何休息？太陽(yáng)總當(dāng)頭照著，誰(shuí)能受得了？地球上還可能存在生命嗎？

　　普渡眾生絕非是從物質(zhì)上、金錢上施舍，這種施舍沒(méi)有什么太大的意義，應(yīng)該效仿佛祖，向世間弘揚(yáng)佛法，最終讓人們從世間得大解脫才是根本

　　金錢和物質(zhì)這兩種東西無(wú)論是得到還是送出皆是染塵。得到等于染污自己，送出則是染污他人。妄圖用物質(zhì)或金錢來(lái)?yè)Q取佛法是不可能的。舍善本身并不能從根本上斷除你的貪欲，因?yàn)楫?dāng)你舍出去的時(shí)候，你心里可能會(huì)得到安慰，你為什么會(huì)有安慰感？因?yàn)槟阏J(rèn)為你所做的是善事，善有善報(bào)，你為了得到善報(bào)而為之，這才是你的目的，因此你的施舍是帶有目的性的，這種目的性恰恰與你的施舍相抵消，你得到了你想得到的，他得到了他想得到的，你們兩個(gè)擺平了，誰(shuí)也不欠誰(shuí)的，因此你等于什么都沒(méi)做。目的性本身就是一種貪欲，是一種精神領(lǐng)域里的貪欲，同物質(zhì)滿足沒(méi)有什么本質(zhì)區(qū)別，物質(zhì)滿足最終也將反映到精神滿足上。

　　要想徹底斷除貪欲，只有靠證悟，金錢、物質(zhì)都靠不得。塵世上善非善，惡非惡，善是幻，惡也是幻，善惡皆是變化，皆是幻，一切法如幻，站在地球之外你將看得更清楚，什么善惡是非，一切不過(guò)是變化爾。一團(tuán)美麗的火焰，我們都希望它永遠(yuǎn)燃燒，可是它最終還是會(huì)熄滅的，人世間的生與滅皆如這火焰。無(wú)所謂善惡耶。