生命在形成的過程中，末那識無時不在，伴隨著生命的形成，末那識也由控制無生命的碳氫氧氮等元素的狀態(tài)轉(zhuǎn)化為控制生命的狀態(tài)，但這并非說末那識有不同的形態(tài)，末那識是非異非不異的。如果末那識有層次有結(jié)構(gòu)的話，那它就是物質(zhì)了。末那識從阿賴耶識那里執(zhí)取種子，賦予生命以意義，塑造為我，才有了生命，從而保證了生命的連續(xù)不斷和有序性。由此可見，生命的變化與輪回，完全是阿賴耶識種子意義轉(zhuǎn)化的結(jié)果，也就是阿賴耶識自心所現(xiàn)的結(jié)果。這些變化升起又破滅，如同夢幻一般在時間的長河里輪回不絕。一切都如同鏡中之花，水中之月，霎那轉(zhuǎn)空，哪里有一個真實不變的我呀？阿賴耶識自心本靜，是誰招惹了他？是你的心念啊！你的心念就是你的意識，是你的意識在造作！如果你不去執(zhí)著妄想，不去拼命地爭取，不為了那個所謂的名譽而戰(zhàn)，不貪、不癡、不忿、不慢、不見、不耿耿于懷，哪來那么多的事？哪來那么多的煩惱？世上本無事，庸人自擾之！

　　執(zhí)我分“執(zhí)人我”和“執(zhí)法我”，有人說，斷除法我比斷除人我還難。其實錯了，真正斷除人我，做到人無我才是最難的。法我指的是法身有我，也就是認為一切法都有其實在性。我們每天看到的事物總是那么清清楚楚，以為這些東西都是實在的，比如屋子、沙發(fā)、太陽、月亮、花草樹木、山石、大海等等，這些東西本來就是實實在在的嘛，人不在了這些東西依然存在嘛，佛為什么說這些東西都是不實在的呢？這些想法就是凡夫之所見，佛以慧眼觀之，世上的一切都是不真實的。首先要弄清楚，我們?yōu)槭裁茨芸吹竭@個世界的景象，如果把你關在一個黑屋子里，一點光都不見，你還能看到你周圍的事物嗎？你還能分辨出哪些東西是實在的，哪些東西是不實在的嗎？顯然不能，我們之所以能看清東西是因為有光將周圍不同物體的圖像信息反射入我們的眼睛，激發(fā)了我們視覺神經(jīng)上的生物電反應，生物電攜帶圖像信息以電磁波的形式載入我們的大腦，引起我們的知覺，才生起分別的觀念，載入我們大腦中的東西都是這些看上去實實在在的物體的影子，也就是它們的相，并非是真實的物體，而我們卻把這些幻相當成是實實在在的東西了。這就如同電磁波將遙遠地方的圖像載入我們的電腦一樣，電磁波就具有運載圖像、聲音等的功能。如果你認為我們觀察到的東西在我們大腦中的相都是真實的，那么當你打開電腦時為什么不能進入到電腦里那些五彩繽紛的世界里�。课覀兛吹降牟⒎俏矬w本身，而是物體上面被鋪上的那層光，就如同在沙發(fā)上放了一個沙發(fā)罩，我們看到的僅僅是沙發(fā)罩，而并非是真實的沙發(fā)。因此進入我們眼中的東西皆是幻像，我們永遠見不到物體真實本來的面目，沒有光注定一片漆黑，有了光全是幻像。這些幻像是可以脫離物體而獨立存在的，我們閉上眼睛，這些幻像就可以在我們的大腦中復現(xiàn)，通過電腦我們就可以了知萬里之外的情景，這些虛幻的影子離真實相去甚遠，而我們卻把這些當成是真實的。人能分辨出赤橙黃綠青藍紫，而在老鷹的眼中，這個世界卻只有黑白兩種顏色，由此可見不同的觀察者觀察世界的情景是不一樣的。如果是實的，這種實就不應該隨觀察者的角度而改變。海市蜃樓的出現(xiàn)，對于古印度人來說十分神秘，他們清清楚楚地看到在大海上出現(xiàn)一座巨大的城市，城市里商人百姓出出進進，忙忙碌碌，人們認為那就是神居住的地方，而佛祖釋迦牟尼認為那不過是個幻像，就像鏡中花、水中月一樣，都是自然現(xiàn)象，很正常。在2000多年前佛祖就能把世間所發(fā)生的一切都看破，實在令人贊嘆，而相比之下，我們的古人卻把海市蜃樓一直當作仙人居住的地方，那個蓬萊仙島一直是道家向往和皇帝們乞求長命的地方。

　　真實的物質(zhì)本體我們是不能用眼睛和一切感官探測到的。不論科學對物質(zhì)世界研究得有多深入，人們看到的永遠都是假象。當看到物體是由分子構(gòu)成的時候，人們以為世界上的萬物都是由這一個個實體小顆粒堆積起來的，看上去不同，其實都是一樣的，只是形狀不同而已，就像用黃金可以打造成首飾、器皿等等，形狀用途不同，但本質(zhì)都是金。其不知，我們通過儀器看到的分子上面也被光覆蓋了，看到的依然是假象，并不能確切了解分子的本來面目。隨著技術(shù)手段的進步，人們又發(fā)現(xiàn)，原來組成物體的分子并不一樣，分子的大小結(jié)構(gòu)千差萬別，不同分子的數(shù)量無法計數(shù)，由此可見分子并非物體的本質(zhì)。后來人們終于弄清楚，原來分子是由原子構(gòu)成的，分子的大小結(jié)構(gòu)與組成它的原子數(shù)量有關，看來世界上的一切物體都是由原子構(gòu)成的。但我們所看到的原子依舊是假象，人們還是不能確切了知原子的本來面目。后來科學家發(fā)現(xiàn)，原來原子也是不一樣的，原子是由電子、質(zhì)子、中子構(gòu)成的，組成原子的電子、質(zhì)子、中子的數(shù)量不同，原子也不一樣。經(jīng)過大量的實踐和計算，人們發(fā)現(xiàn)不同原子的總量有100多個，如果不計算同位素，那么這個世界上的一切都是由這100多個原子變化而來的。后來人們又發(fā)現(xiàn)，所有的電子、質(zhì)子、中子各自都是一樣的，那么就是說，這個世界上的一切都是由電子、質(zhì)子、中子變化而來的。愛因斯坦質(zhì)能轉(zhuǎn)換理論誕生以后，人們進一步了解到，電子、質(zhì)子、中子最終的形式全是光。原來世界上的一切都是光變化的啊！看來物質(zhì)的本質(zhì)就是光��！我們所見到的山、水、人、樹皆是光能量聚集變化的結(jié)果��！看來世界上的一切都是我們自己，因為我們都是光啊！我們的父母兄弟朋友、桌子電腦樓房、蒼蠅螞蟻蜜蜂、云海山石都沒有任何分別��！我們都是平等的光�。∧切�殺生害命的人其實都是在殺他自己�。∥覀兌际枪庾陨盹@現(xiàn)變化的結(jié)果，一切不同其實全都相同。一切都是形式而已，本質(zhì)都是光。真是一切法如幻啊，一切法都無我��！本以為山就是山，水就是水，山不能變成水，水不能變成山，它們都有自性，這樣的觀點是錯誤的��！佛一眼就看穿了這一切，一切都是非有非無的，說它有也行，說它沒有也行，說它有是因為我看到了，說它沒有是因為一切都是變化的形式啊，就如同一場夢幻一樣，夢醒了，什么都沒有了啊。

　　但是佛依舊無動于衷，因為在佛看來一切看得見、感覺得到的東西都不是事物的本質(zhì)，都是不真實的。光又從何而來？難道光有自性嗎？光是一種物質(zhì)存在，只要它是物質(zhì)的，就表明它是有，而佛認為一切有都是沒有。目前物理學界已經(jīng)陷入了空前的危機，如果說光是物質(zhì)的終極形式，那么它就應該能統(tǒng)一一切，但是光作為一種電磁波目前卻無法將強相互作用、弱相互作用、電磁相互作用、萬有引力相互作用統(tǒng)一起來，建在歐洲的大型強子對撞機試圖找到希格斯玻色子，從而將前三種相互作用統(tǒng)一起來，從而為最終統(tǒng)一萬有引力打下基礎，但是這一切實在太渺茫了，科學家們對此只有30%的希望，即便統(tǒng)一了前三種，要最后統(tǒng)一萬有引力也幾乎不可能，因為萬有引力場與光的電磁場性質(zhì)是完全不同的，萬有引力的本質(zhì)至今也無人能搞清楚，萬有引力場能夠輕松地穿過能量極大的黑洞，而光是無法穿過的，光的電磁性質(zhì)具備相斥和吸引兩種作用力，而萬有引力卻只有吸引。如今，科學家又發(fā)現(xiàn)在我們生活的空間里存在著大量的暗物質(zhì)，暗物質(zhì)是什么？無人能回答。如果連四大作用力都無法統(tǒng)一的話，光就稱不上物質(zhì)的終極形式，因為這四種作用力在我們身體里都有作用，這同樣會出現(xiàn)差別，每個人的作用力不同就是差別，另外，每個人或其他物質(zhì)含有光能的多少也是差別，比如山就要比人的能量大得多，尚未發(fā)出的光、正在發(fā)出的光、已經(jīng)發(fā)出的光有先有后，這些都是差別。而本質(zhì)是沒有任何差別的，有差別就要起分別心，有分別心就看不透法無我。在物質(zhì)世界里漫游，人類永遠也不會找到本質(zhì)。物質(zhì)是無限的。佛祖認為世間的一切不過是物質(zhì)形式的變化而已，都是無常的，一切都是阿賴耶識自心顯現(xiàn)的結(jié)果，其理是相當深刻的。

　　其實對于法有我無我的問題根本沒必要理會，你如果能真正達到人無我的境地，一切法自然空，連我都不存在了，這個世界上還有什么呀？離我，離我所(我所攝受的對象），離無我（即連“無我”這樣的觀念都不要有）。無我誰去想？沒有我誰攝受忍受？無我誰分別？沒有我誰煩惱？離我誰發(fā)脾氣？無我誰痛苦？無我誰輪回？無我還有什么是非？但即使你能把這一切都想開，仍然有無我的境界很難達到，那就是當你餓了的時候，依然會想到我要吃.這是末那識控制下的本能反應，沒有進入高深境地的人是無法擺脫的，修佛任重而道遠。

　　斷除我執(zhí)，自然達到禪定的境界。修禪和練氣功雖然形式上略有不同，但最后進入的境界都是一樣的。我在18歲時曾練過氣功大師李少波的真氣運行法，三個月便打通了小周天。當真氣到達脊背時，頓覺背部溫暖如春，當真氣繞過百會穴從臉部落下時，真如醍醐灌頂般舒坦自在。又經(jīng)過一段時間的苦練，真氣在我體內(nèi)開始有了新的變化形式，四肢百骸無不暢通。一天深夜，我在練功時忽然見到了閃光，又見有蓮花在云中飄動。由于沒有老師的指點，我擔心會走火入魔，再加上學業(yè)緊張，次日便沒敢再練。但自從真氣產(chǎn)生以后，我常常在夢中感到有真氣自動運行，一天我忽覺有一股真氣沖進了我的左耳，耳輪中就聽一聲霹靂，猶如一個巨大的光球爆裂，似乎將我的耳朵炸成了粉碎，我一覺驚醒，渾身是汗，用手摸了摸耳朵，卻感到無比的輕松。我的左耳曾經(jīng)受過外傷，經(jīng)常有耳鳴，但自從那一次以后，我的耳病全好了。

　　當你在修禪或練氣功時，如果遇到有閃光或奇異的事情發(fā)生，說明你已經(jīng)進入到了第七地菩薩地，氣功上講那是大周天，禪修上講是證入了涅磐。但佛警告說，不可執(zhí)著貪戀于那個涅磐，那是很危險的，有則有，無則無，止觀雙運，順其自然，消除一切妄想，那個境界并不真實，不是真實的涅磐，如果相信那是真的，將前功盡棄。但現(xiàn)在回想起來，那個境界是很讓人迷戀的，會讓你產(chǎn)生一種從未有過的快樂，一切煩惱全都不見了。

　　再次，要斷除生命意志。生命意志是本能，是末那識執(zhí)我意志的表現(xiàn)，為了表現(xiàn)自我，必須要生存，因此必須要通過意識造作索取，滿足生命的需要，一切貪嗔癡慢善惡皆是為生命意志服務的。如果能真正斷除生命意志，就等于遠離了紅塵世界，離成佛不遠矣。有人說，我不吃不喝，什么也不貪圖，只一心念佛。如果你不吃不喝，你一定會渴會餓，在饑渴交迫的情況下，如何做到一心？這只能說你貪心太大了，為了成佛連命都不要了，你這種妄想執(zhí)著心追求的最后結(jié)果就是被痛苦地餓死渴死。末那識會認為你喜歡饑餓的感覺，下輩子還將讓你挨餓。佛走的時候是毫無痛苦的。

　　斷除生命意志，絕非凡夫所為，只有具備相當高深修為的人才能達到。斷除生命意志的過程叫做凈身，也就是辟谷。到了這個階段，一般的得道高僧都閉關去了，也就是在一個伸手不見五指的黑屋子里或山洞中修煉。到了這個階段的人身心將出現(xiàn)一系列奇妙的變化，心臟幾乎停止，呼吸若有若無，渾身的血液流速極緩，寒、熱、痛、觸、味等所有知覺全部消失，進入到了心內(nèi)外無我無物之境，身靜若月光照水，如如不動。此時人體內(nèi)外幾無造作，所需消耗的能量極小，因而不饑不餓。又因沒有陽光照射，水分幾無蒸發(fā)，因而不渴。閉關開始時，每周只進一餐，隨后半月一餐，然后一月一餐，體內(nèi)的舍利越積越多，舍利濃縮了天地萬物的精華，完全可以滿足人體能量的需要，當舍利達到一定數(shù)量的時候，就可以徹底斷除食物，真正做到不饑不餓。貪嗔癡煩惱無明等諸念皆忘，飲食皆斷，外塵不入，善惡皆非，以往的前世現(xiàn)世因緣全部了斷，一切皆空。末那識的記憶功能至此終結(jié)，無法再抓住他了。末那識的存在

　　已毫無意義，悄然消失，只剩下了阿賴耶識。此時的阿賴耶識猶如平靜的湖面，只起微微的漣漪。繼續(xù)修煉，不多時日，阿賴耶識微瀾不起，一平如鏡，微息不存。轉(zhuǎn)識，肉身舍離，圓寂，入真如之境。自此超脫輪回，投身凈土，永離苦海，不生不滅。

　　舍利子絕對是神奇之物。只有長期修習佛法的人才有，除佛法之外的其他一切宗教都無法獲得。舍利子在未經(jīng)火化前是與人體血肉骨等交融在一起的，任何儀器都無法分辨出舍利子存在于人體的哪些部位，此時修行者的身體看起來同普通人的身體沒什么兩樣。我們把舍利子形成前的狀態(tài)叫舍利。大德高僧的身體被火化時，舍利凝聚始成舍利子。從這一點上說，那些把舍利子稱作結(jié)石的人實在很淺薄。也表明了現(xiàn)代科學技術(shù)對佛法認識的無知。舍利子在形成時是火燒不化的，用鐵錘擊之不破，而任何結(jié)石都是經(jīng)不住火燒的，一燒就化成粉末，更經(jīng)不住敲打，一打就散花。高僧們的身體任何地方都可能出現(xiàn)舍利子，毛發(fā)經(jīng)火化后會形成黑色的舍利子，血液和肌肉會形成紅色的舍利子，骨骼會形成白色的舍利子，大腦會形成彩色的舍利子或如珍珠一樣的舍利子，心臟居然也燒不化會形成褐紅色的超大舍利子，另外舌頭、牙齒都可形

　　成舍利子。這些舍利子大大小小，形狀各異，多以圓形或卵圓形為主，紅的像寶石，白的像鉆石、玉石，彩色的像瑪瑙，五光十色，晶瑩剔透，十分漂亮。

　　要想知曉舍利子的成因，首先要知道真氣是怎么產(chǎn)生的。凡是有過氣功或禪定經(jīng)歷的人都深知真氣形成于經(jīng)絡，真氣在經(jīng)絡中越積越多會產(chǎn)生強大的能量，這些能量的聚集是舍利子形成的根源。經(jīng)絡遍布于人體每一個角落，形成密布的網(wǎng)，這張網(wǎng)才是人體真實的框架，人體所有組織結(jié)構(gòu)都是在這張網(wǎng)里形成的，人類所有機體的活動都要受控于這張網(wǎng)。科學家們沒有發(fā)現(xiàn)這張網(wǎng)就說不存在經(jīng)絡，是很無知的。辯證法認為世界上一切事物都是矛盾對立的，有有就有無，有實就有虛，實與虛是可以相互轉(zhuǎn)化的，譬如虛數(shù)的平方就是實數(shù)。如果把肉體定義為實，那么經(jīng)絡就是虛，經(jīng)絡中的真氣最終化為舍利子就是虛轉(zhuǎn)實最有力的證據(jù)。

　　任何事物都有實與虛兩面，虛并非沒有用。比如山的影子，這座山如果很陡很高，我們該如何測量它的高度呢？那就要用到山的影子，利用山的影子我們可以很方便地計算出山的高度。如果天氣煩熱，我們可以利用山的影子乘涼。如果山?jīng)]有影子，那結(jié)果會很糟，太陽會穿透這座山，因為只有光照射到的地方才不會形成影子，那么在強光照射的時候，我們將無處可逃。躲到屋子里太陽會穿透屋子。如果沒有影子也就意味著沒有黑暗，沒有黑天，因為當晚上的時候，太陽會穿過地球，從地球的另一側(cè)透過來，我們都將無法休息，地球?qū)⒆兂梢粋�透明的水晶球，太陽將日夜烘烤地球，地球可能會變成一個高熱度的星球，生命將徹底結(jié)束。鏡子的用處有多么大是眾所周知的，我們站在鏡子前，鏡子里的那個人是你的虛像，利用鏡子你可以反觀你自己，看看今天的衣服漂不漂亮，看看臉上是否有臟物。如果沒有鏡子，你怎知道你的胡子是否刮凈了？潛水艇在水下行駛，如果沒有潛望鏡，人們怎可能知曉水面上的情況？電腦對我們的意義誰人不曉？坐在家里，通過電腦就能迅速了解全世界的情況，可是電腦的畫面是虛擬的，手機、電視傳過來的信號是虛的，相機的圖像也是虛的，現(xiàn)在有誰還能離開虛？一句話，不要把虛的看成是沒用的，虛正在改變我們的生活。科學家知道虛、利用虛卻不承認虛，因為他們并不能確切了知虛的物理意義，譬如虛數(shù)在傳遞信號上的作用，他們只把它當作運算拿過來用，卻搞不明白虛數(shù)的意義，說這是電抗，電抗是實的，自相矛盾。但是當虛數(shù)在量子力學中呈現(xiàn)出鮮明意義的時候，他們卻無法理解這是為什么？

　　佛教與道教堪稱一家，但是為什么只有修佛的人有舍利子而修道的沒有？其實佛與道都講無為的，而道教是有為的，道教雖然也說道，理論依據(jù)來自老子，但道教卻把老子關于大道無形的學說神秘化，認為道是神仙居住的地方，得道就是成仙，因而他們在修煉到大周天見到那個光怪陸離的神秘境界時，就以為見到了仙境，貪戀不已，執(zhí)著心起，妄想不斷，有妄想就有造作，有造作真氣就在體內(nèi)被消耗，真氣消耗則無法凝聚，因而舍利子無可得矣。道教把老子的學說理解為不死，永生，執(zhí)著于那個神仙的境界，最終既練不成丹也成不了仙，空成一具死尸，必走輪回。而佛認為只要尚未脫離肉體凡胎，世間的一切都是一無所有，見到的任何事情都是假的，皆如夢幻，一切不可執(zhí)著，一切求不可得。佛所說不生不滅，是指因為不生所以不滅。誠如大海上的波浪，浪生起再高也終有落下去的時候，妄想讓浪永遠生起是不可能的。但如果不生浪，哪還會有浪落的現(xiàn)象呢？不生就不會落，就不見浪，與浪毫無關系，也就是與生死毫無關系。人的生命也是如此，有生必有死，妄想永久長壽是不可能的。由此可見，修道者在認知生死輪回的深刻度上與佛法是沒法比的，其不得舍利明矣。

　　再說經(jīng)絡，所謂經(jīng)絡在人體中如一張密布的網(wǎng)，這只是一個比喻。事實上經(jīng)絡在我們身體里無處不在，無有漏處，非網(wǎng)可比。既然經(jīng)絡是全覆蓋的，何以知曉有路徑可循？這是因為我們能感知真氣在經(jīng)絡中運行時是有規(guī)律的。這就如同我們站在海邊，海水看上去毫無規(guī)律，但如果我們在空中看，情景就不一樣了，海水流動總體上是有一定方向的，這就是洋流。洋流的走向和速度對于航海捕魚軍事以及海洋生物的遷流繁殖等有著重要的意義。同樣真氣在人體經(jīng)絡中運行所形成的規(guī)律意義也十分重大，真氣運行無阻礙，表明此人身體健康，若有阻礙則表明身患疾病。經(jīng)絡是否人類所獨有？非也。一切生命均有經(jīng)絡，所有的生命都要靠真氣才能生長，氣絕則生命休矣。但真氣運行是需要一定途徑的，這個途徑就是經(jīng)絡。非生命物質(zhì)是否有經(jīng)絡？非生命物質(zhì)因為不生長，因此經(jīng)絡呈似有似無狀態(tài)。什么是真氣？在我們生活的環(huán)境中存在著陰陽二氣，將生命引向死亡的是陰氣，促進生命生長的是陽氣，真氣指的就是陽氣。真氣從何而來？承襲先天父母之氣、脾胃水谷運化之氣和呼吸之氣。真氣歸根結(jié)底來自太陽能。如果沒有太陽，連空氣都可能會被凍結(jié)，何呼吸之有？一切食物都是太陽能轉(zhuǎn)化而來，植物通過光合作用儲存太陽能，動物吃植物，動物吃食草的動物，人類吃植物和動物，本質(zhì)上都是在爭奪太陽能。什么是陰氣？陰氣就是與生命爭奪陽氣之氣，即是陰冷的寒氣。如果沒有太陽，陰氣將占主導，寒氣重，則無生命。四季輪回可作為見證。冬季來臨，太陽南去，此時陰盛陽衰，因而草木皆枯，昆蟲俱滅；春天時，太陽北回，陰消陽長，則萬物復蘇，生機再現(xiàn)。因此沒有太陽就沒有生命，太陽是真氣之本。我們平時怎么沒感覺到有真氣？那是因為普通人妄想執(zhí)著心太重，把真氣都消耗到與外境打拼中去了，而從來沒有關注過自己的內(nèi)心。真氣因何沿經(jīng)絡運行？因經(jīng)絡是虛的，真氣行之而無礙，且方便與阿賴耶識為緣。阿賴耶識是附著在經(jīng)絡上的嗎？是也不是。如果把人體比作一塊海綿，阿賴耶識比作大海，那么人體這塊海綿是完全浸泡在大海之中的。真氣與阿賴耶識為緣是何意？真氣與阿賴耶識為緣正是凡夫之所為。阿賴耶識中的貪種緣真氣的滋養(yǎng)而萌發(fā)，被末那識執(zhí)取為我，形成生長意志，要生長必有貪求，無貪不長，意識受該貪種染熏，妄想執(zhí)著心生，始造作，貪欲無止無休。得則生喜，失則生悲，嗔癡怒忿、焦慮憂傷諸煩惱蜂擁而入，終至身心俱疲，百病纏繞，真氣耗盡，一命嗚呼。中醫(yī)有云，怒傷肝、憂傷心、恐傷志、淫傷腎、飽傷脾、饑傷胃、寒傷肺。五臟六腑之真氣皆在妄想執(zhí)著貪嗔癡念中損耗殆盡，寒濕暑熱之戾氣乘虛而入，焉有不病哉！假使真陽護體，則百毒不可入也。妄想心何以傷身？妄想心生，則心動，譬如憤怒，心動則血流速加快，機體代謝旺盛，而怒在肝，肝氣逆血而行，與血沖撞上涌，致面赤頭暈，如果超過人體承受力，則導致人昏厥或吐血，真氣大衰，邪陰侵體，是為傷身。若心不緣外境，真氣充盈則不傷身嗎？非也。若心不外馳，精神內(nèi)守，妄想心滅，則真氣自生。真氣生而聚，漸盛，溫陽暖體，則陰氣消散，如陽光驅(qū)散黑暗。但當修煉者進入第七菩薩地或大周天時，會遇奇光異景，雖不緣外境，但妄想心內(nèi)境頓生，貪戀執(zhí)著，不斷熏染阿賴耶識之種子，致使阿賴耶識波濤洶涌，無止無休，真氣在體內(nèi)往來沖突，氣機大亂，導致走火入魔，待真氣耗盡，則氣絕身亡。真氣于內(nèi)于外皆傷身，若何？不執(zhí)著于外亦不執(zhí)著于內(nèi)，內(nèi)外二無我，不見境起性，來則來，去則去，隨順自然，念念不起，斷除以阿賴耶識為緣。真氣充盈，不出于外也不侵于內(nèi)，則真氣妄動自會平息，又因真氣無有損耗則漸漸凝結(jié)化成舍利，漸成金剛不壞之體，則雖百毒而不可侵也。若此時修煉外家功法，則可得鐵布衫，刀槍不入，掌可斷石，但因外家功損耗真氣，雖體內(nèi)含有舍利，卻終不得舍利子。而靜修之人因真氣無有耗散，至圓寂之時可得舍利子。

　　佛走時將舍利子留給世人，是想告訴人們有修必有得。物可化人，人也可化物，生命與非生命物質(zhì)是一體的，沒有本質(zhì)的區(qū)別，皆是因緣和合而生，變來變?nèi)ィ�一切如幻。那么人是如何化物的呢？舍利子隱藏著無窮的玄機，揭開這個謎，將給人類帶來巨大的變化。如果能了知人化物，就可以推知物化人的過程，從而推知無機轉(zhuǎn)有機的過程，那么人類就可以隨心所欲地制造生命，甚至用土就可以直接生產(chǎn)糧食，糧食問題就可以徹底解決，世界上就不會再有饑餓，農(nóng)民從此不必種地，大自然恢復生態(tài)平衡。佛祖雖然離開塵世兩千多年了，但他留下的舍利子依舊閃爍著不變的光彩，顯示了一種真諦、一種永恒、一種超越。

　　阿賴耶識，此為佛學八識的第八識。阿，意為“心”。賴耶，意為“積存”。阿賴耶識就是心所積存的意思，又譯作“藏識”，含藏一切事物種子之意，種子指的是事物的本質(zhì)、本性。另外，阿賴耶識還是妄想心種子寄存的地方。我們所造的一切業(yè)種，甚至每一個念頭都將通過末那識的記錄轉(zhuǎn)藏到阿賴耶識那里。因此阿賴耶識是一切事物的本性和妄想心的和合體。阿賴耶識本來自性清凈，具如來佛性，卻受到妄想心不斷染熏而無法清凈。妄想心緣自于末那識的執(zhí)取和我愛，妄想心的動力來自人體的真氣，人未出生前真氣來自于父母，出生后主要來自食物和空氣，真氣的滋養(yǎng)使妄想心不斷膨脹，不停地染熏末那識從阿賴耶識那里執(zhí)取的愛種，這就是生存的本能。為了生存、生長，因而貪求造作，而所造的業(yè)種又不斷地通過末那識轉(zhuǎn)存到阿賴耶識那里，為來世的投胎積存種業(yè)。

　　現(xiàn)在讓我們來看看八識之間的關系。打個比喻，假如把阿賴耶識比作馬克思主義，那么末那識就相當于黨，意識就相當于政府，眼、耳、鼻、身識就是政府各部門。黨依據(jù)國情從馬克思主義那里吸取精華，規(guī)劃出國家的發(fā)展大計，組織成立政府并建立政府各部門，政府必須服從黨的意志來管理國家。黨從馬克思主義那里吸取的精華就相當于末那識從阿賴耶識那里執(zhí)取過來的種子，這些種子萌發(fā)以后馬上在全國扎根，播撒進家家戶戶，從此人們衣食住行、學習工作、人際交往等等一切行為無不深深打上馬克思主義的烙印。黨的路線方針政策雖然不停地變，但黨的馬克思主義本質(zhì)始終不變。黨改變政策是要依據(jù)先前的經(jīng)驗。末那識在生死流轉(zhuǎn)的過程中也存在變異，你前生的積業(yè)、現(xiàn)世的種業(yè)在下輩子傳遞的過程中都要體現(xiàn)出來，因而一輩一輩中總存在差異，但末那識執(zhí)著于阿賴耶識之見分“為我”的本質(zhì)不會改變。政府一屆又一屆在變換，但黨的馬克思主義本質(zhì)不變。無論哪屆政府都必須按照黨的路線方針政策的要求管理國家。同樣道理，一代又一代的人模樣、意識在變，但“我”的本質(zhì)不變，意識要按照末那識指引的路線圖也就是密碼子的排列順序的要求對外索取，滿足末那識生存本能的需要。政府要通過政府各部門獲取信息，意識要通過眼耳鼻舌身獲取信息。

　　有人問，世間的一切都是阿賴耶識的自心顯現(xiàn)，馬克思主義顯現(xiàn)了什么？這個問題很好回答，自從中國共產(chǎn)黨成立成立以來，中國近現(xiàn)代史發(fā)生的那些波瀾壯闊的場面以及現(xiàn)今的改革開放不都是馬克思主義顯現(xiàn)的結(jié)果嗎？如果沒有馬克思主義，中國的社會會是現(xiàn)在這個樣子嗎？也許會是另外一番情景！

　　上面的比喻不可避免地存在漏洞，但通過比較卻可以大致地了解八識之間的內(nèi)在關系。也讓我們從中看到，世間萬法無論如何變都是大同小異的。佛法與馬克思主義不同之處在于馬克思主義主要揭示的是人類社會的法，闡述的是物質(zhì)和意識的關系。而佛法揭示的是整個宇宙與人生的本質(zhì)。意識在佛法中并不是精神本體。意識是會隨生命的結(jié)束而斷滅的。在世間法中，阿賴耶識是不會斷滅的。馬克思主義所要闡述的是意識對物質(zhì)世界的巨大作用，是指人類必須在意識的指導下通過雙手勞動才能改造大自然，這個大自然中的一切都是現(xiàn)成的，不能被創(chuàng)造，只能通過人類意識的能動作用被改造，從而為人類服務。而佛法認為人類通過意識改造自然與蜜蜂筑巢釀蜜、蜘蛛結(jié)網(wǎng)、小鳥壘窩、火山噴發(fā)、地震、風雨雷電沒有本質(zhì)的不同，都是自然界中的物質(zhì)從一種形態(tài)轉(zhuǎn)化為另一種形態(tài)，從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方而已，即使沒有人類去改造，自然界依舊會變化，形式不同罷了，都是變化，所有的變化都是不真實的，一切法如幻，皆是阿賴耶識自心所現(xiàn)的影子，而人類執(zhí)著于這些影子，深陷其中，輪回不已，不知醒悟。因此佛說心外無物，是指阿賴耶識本心之外無物，一切物輾轉(zhuǎn)變換，如夢一般，都不具有實在性，并非是你的意識之外無物。你的意識之外到處都是物，妄想分別心爾。

　　阿賴耶識，此為佛學八識的第八識。阿，意為“心”。賴耶，意為“積存”。阿賴耶識就是心所積存的意思，又譯作“藏識”，含藏一切事物種子之意，種子指的是事物的本質(zhì)、本性。另外，阿賴耶識還是妄想心種子寄存的地方。我們所造的一切業(yè)種，甚至每一個念頭都將通過末那識的記錄轉(zhuǎn)藏到阿賴耶識那里。因此阿賴耶識是一切事物的本性和妄想心的和合體。阿賴耶識本來自性清凈，具如來佛性，卻受到妄想心不斷染熏而無法清凈。妄想心緣自于末那識的執(zhí)取和我愛，妄想心的動力來自人體的真氣，人未出生前真氣來自于父母，出生后主要來自食物和空氣，真氣的滋養(yǎng)使妄想心不斷膨脹，不停地染熏末那識從阿賴耶識那里執(zhí)取的愛種，這就是生存的本能。為了生存、生長，因而貪求造作，而所造的業(yè)種又不斷地通過末那識轉(zhuǎn)存到阿賴耶識那里，為來世的投胎積存種業(yè)。

　　現(xiàn)在讓我們來看看八識之間的關系。打個比喻，假如把阿賴耶識比作儒家思想，那么末那識就相當于古代的皇帝，意識就相當于宰相，眼、耳、鼻、身識就是宰相以下各部門。皇帝因統(tǒng)治需要從儒家思想中汲取精華，制訂國家制度，設置宰相并建立相應各部門，宰相必須服從皇帝的意志來管理國家。皇帝從儒家思想那里汲取的精華就相當于末那識從阿賴耶識那里執(zhí)取過來的種子，這些種子萌發(fā)以后馬上在全國扎根，播撒進家家戶戶，從此人們衣食住行、學習工作、人際交往等等一切行為無不打上儒家思想的烙印。不同的封建王朝制訂的政策雖然有差異，但儒家思想的本質(zhì)始終不變。末那識在生死流轉(zhuǎn)的過程中也存在變異，你前生的積業(yè)、現(xiàn)世的種業(yè)在下輩子傳遞的過程中都要體現(xiàn)出來，因而一輩一輩中總存在差異，但末那識執(zhí)著于阿賴耶識之見分“為我”的本質(zhì)不會改變。宰相一茬一茬地換，但國家體制相對穩(wěn)定。無論哪任宰相都必須按皇帝認定的儒家思想路線的要求管理國家。同樣道理，一代又一代的人模樣、意識在變，但“我”的本質(zhì)不變，意識要按照末那識指引的路線圖的要求對外造作索取，滿足末那識生存本能的需要。宰相要通過其下屬各部門獲取信息，意識要通過眼耳鼻舌身獲取信息。

　　上面的類比不可避免地存在漏洞，但通過比較卻可以大致地了解八識之間的內(nèi)在關系。佛法與儒家思想不同之處在于儒家所宣揚的主要是以“仁”為核心的人類社會的法，是入世間法，人倫關系要靠理性梳理規(guī)范和強化，認為只有這樣才能保證社會和諧與穩(wěn)定，從而永�；蕶�(quán)的大一統(tǒng)，事實證明沒有一個朝代是長久穩(wěn)定的，人的思想意識是時刻在變的，儒家們卻把這異想天開的人腦意識作用奉為真理了；而佛法是出世間法，揭示的是整個宇宙與人生的本質(zhì)。意識在佛法中并不是精神本體。意識是會隨生命的結(jié)束而斷滅的。在世間法中，阿賴耶識是不會斷滅的。佛法認為人類通過意識作用規(guī)范社會中的各種關系以及改造自然與蜜蜂筑巢釀蜜、蜘蛛結(jié)網(wǎng)、小鳥壘窩、火山噴發(fā)、地震、風雨雷電沒有本質(zhì)的不同，都是塵世上的現(xiàn)象，形式不同罷了，都是變化，所有的變化都是不真實的，一切法如幻，皆是阿賴耶識自心所現(xiàn)的影子，而人類執(zhí)著于這些影子，深陷其中，輪回不已，不知醒悟。因此佛說心外無物，是指阿賴耶識本心之外無物，一切物輾轉(zhuǎn)變換，如夢一般，都不具有實在性，并非是你的意識之外無物。你的意識之外到處都是物，妄想分別心爾。

　　我們再以儒家思想為例說明。在中國封建社會中，儒家思想統(tǒng)治了兩千多年，幾乎每個人都信奉儒家思想，中國封建社會的一切變化皆是儒家思想的具體體現(xiàn)。信仰儒家，儒家就駐留在你的心中，從而影響你的一生，儒家思想也就成了你的“心”，你的一切行為都是你這顆儒家“心”的顯現(xiàn)。但這顆儒家心并不因你的存在而存在，你不在了，儒家思想依然在起作用。因而說這顆儒家心即是你的心又不是你的心，即在你的心里又不在你的心里，而且儒家思想絕不會因你來到世間而增加，更不會因你的消失而減少，你在與不在儒家思想都是不變的。

　　佛所說的阿賴耶識也有類似的特點。阿賴耶識是整個宇宙的本質(zhì)，是人與客觀存在的“心”，這顆心無所不在，可以說在你的心里，也可以說不在你的心里。你在的時候，你的一切都是阿賴耶識這顆心的表現(xiàn)，你不在的時候，阿賴耶識也不會消失，阿賴耶識顯現(xiàn)的是整個世界，其中也包括你的生死輪回。阿賴耶識自心本靜，他的本體絕對不會造作，更不會主動創(chuàng)造，雖然他有無窮的法，但阿賴耶識是無為的，一切造作都是末那識我執(zhí)我愛而引起的，因而顯現(xiàn)阿賴耶識種子見分的是末那識，是末那識的妄想執(zhí)著心待“緣”之故將這個世界表現(xiàn)了出來。每個人的心中都有阿賴耶識，有人把阿賴耶識比作恒河沙，說阿賴耶識像恒河里的沙子一樣多，佛祖對此給予了批評，恒河沙怎么能與阿賴耶識相提并論呢？那分明是兩回事。佛所說的恒河沙只是一個譬喻而已，阿賴耶識是不能用數(shù)量來表現(xiàn)的，凡是能用數(shù)量來表現(xiàn)的都是物質(zhì)的，比如，一個、兩個、三個等等，后面跟著的東西一定是具體的物，因為只有物才有個數(shù)。阿賴耶識是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，世界上的一切既可以說是你的心所顯現(xiàn)，又可以說不是你的心所顯現(xiàn)，但都可以說是阿賴耶識之所現(xiàn)。

　　佛法與儒家思想不同之處在于，你信儒家思想，儒家思想就會對你起作用；你不信儒家思想，儒家思想可能就不會對你起作用，如果整個社會都信儒家思想，你也不可避免地受到影響，但儒家思想經(jīng)過歷史的變遷之后，終究會退出歷史舞臺。因此儒家學說經(jīng)不起時間的考驗。佛法則不然，你信佛，心中有佛，佛對你起作用，佛法顯現(xiàn)；你不信佛，心中無佛，佛法不顯現(xiàn)，但依舊對你起作用。每個人的心中都有佛性，只是你自己不自知罷了。沒有阿賴耶識就不會存在生死，人從生到死，從死到生，阿賴耶識永恒不變地與你為緣，歷經(jīng)生命變化的全過程。沒有阿賴耶識也就沒有末那識，沒有末那識也就不存在生存和繁衍的本能，因而也就沒有生命。阿賴耶識貌似你的靈魂，卻不是，他是宇宙的本質(zhì)。你是小法，阿賴耶識是大法，大法蘊于小法之中，共性蘊于個性之中。

　　儒家思想為何不長久？佛法為何永恒？要想弄清這個問題，首先要明白儒家思想是怎么產(chǎn)生的。如果沒有人類，儒家思想是否存在？顯然是不存在的。儒家思想是人類理性思維的產(chǎn)物，是大腦思考出來的東西，是意識的作用。而意識本身就不是永恒存在的東西，是無常的、時刻改變的，是隨生命的結(jié)束而斷滅的。即使這樣的思想被當時的人們普遍接受，形成共同而穩(wěn)定的社會意識形態(tài)，但隨著歷史的前進，當這種思想不再適應新社會生產(chǎn)方式的時候，就要被淘汰。不只是儒家思想如此，人類一切靠大腦意識思考出來的東西，包括自然科學在內(nèi)都是相對的，都經(jīng)不起時間的考驗，牛頓力學在當時被認為是不可超越的真理，但卻被愛因斯坦推翻，如今愛因斯坦的理論也陷入了困境，因為它無法解答宇宙中出現(xiàn)的越來越多的問題，不一一列舉。而佛法則完全不同，不管世界上存不存在人類，佛法永恒存在，佛法不是人類大腦思考出來的東西，人類無論怎么想，都不可能想明白佛法是怎么回事。有人問，佛學不也是人想出來的嗎？關于佛的學說應該說是人的意識間接獲得的，但佛法是什么，意識永遠不能了知。佛永遠不會告訴你佛的真如本性是怎么回事，因為這是不可說的，無法說，只要你一開口說，都不是佛法，言語本身就是意識的東西，人活著的時候任何一個念頭都是意識作用。佛法只能靠你的自證自悟，無限接近，只有當你圓寂之后，徹底脫離了肉體凡胎，回歸佛的本性才能知道佛的究竟。在你圓寂的霎那間你根本無法開口，一開口，哪怕一個微微的念頭，都說明你的妄想心依然存在，有妄想心者怎可成佛？如果一個人在臨死前突然睜開眼睛說，我涅磐了，那么這個人一定死了，他不可能成佛。但一旦你成佛卻又是不可逆轉(zhuǎn)的，再想用語言與人類溝通是不可能的，因此人類不通過修佛永遠不能知道佛性。非有非無那是一個什么樣的境界？豈是人的意識能想出來的？它遠遠超出了人類感知的極限，這就如同井底之蛙永遠不知道有大海是一個道理的。在任何一部大乘佛經(jīng)中，你都無法找到佛所說的究竟境界，不是佛祖不想告訴人類，那實在是無法說的，佛經(jīng)中所說的那一切都是講該如何修，如何消除雜念妄想，逐步接近佛性，但絕不可能向你真實地描述佛的真如境界。但當你真正消除雜念的時候，你是有感悟的。佛的境界本來就存在，與人是否存在沒有任何關系，不是你修出來的，不是你想出來的，而是要靠你悟，你開悟了，自然而然就踏上了成佛的道路。