瑜伽論記 第二十八卷

　　瑜伽論記 第二十八卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第五十四

　　識(shí)蘊(yùn)差別中。先總開(kāi)五章。后別解釋。解安住中。景補(bǔ)闕云。欲界諸識(shí)多分執(zhí)取外五塵色名色安住。色界諸識(shí)著內(nèi)五蘊(yùn)名俱安住。無(wú)色意識(shí)唯安住彼四蘊(yùn)名中�；�云。欲界唯約外塵者。以習(xí)欲故于境多貪。又內(nèi)身雖亦起愛(ài)安住。以胎卵等生故非增上安住。今據(jù)增上者論之。色界唯說(shuō)內(nèi)身。以化生故不習(xí)欲。無(wú)色界唯論安住業(yè)所生名。不論定所變色。是此文意。今言執(zhí)者。謂緣執(zhí)非執(zhí)受也。以名非所執(zhí)受故。雜染中。補(bǔ)闕云。一于現(xiàn)法中受用境界門(mén)者�，F(xiàn)行因時(shí)耽現(xiàn)五塵識(shí)被雜染。二于后法中由生老等門(mén)者。后果熟時(shí)由生老死等增諸煩惱識(shí)被染污�；�云。初是煩惱染。后是生染。又后是業(yè)染。業(yè)染故未來(lái)生等成染。所依中。補(bǔ)闕云。謂六識(shí)隨根。得名有異。如火依薪種種名別。住中。初牒章為問(wèn)。第二解釋。第三釋已總結(jié)。解中復(fù)二。初舉數(shù)引經(jīng)略解住義。第二如是已顯乃至從此已后等下。論主廣釋。前中。若補(bǔ)闕云。四識(shí)住義四門(mén)分別。初明教起。外道執(zhí)識(shí)為我四蘊(yùn)為所是我住處。佛破此執(zhí)而告彼言。色受想行是識(shí)所住而非是我。由此因緣故佛世尊說(shuō)識(shí)住義。第二辨體有漏四蘊(yùn)為識(shí)住體。以有漏蘊(yùn)能生貪染令識(shí)樂(lè)住故立識(shí)住。無(wú)漏受等非生愛(ài)境。懷有漏識(shí)不住識(shí)非識(shí)住。外道但執(zhí)色等四蘊(yùn)是我住處。對(duì)翻彼故還立四蘊(yùn)是識(shí)住處。故不立識(shí)為識(shí)住處。又色等四蘊(yùn)或性是染或生染強(qiáng)故立識(shí)住。識(shí)性非染獨(dú)生染不立識(shí)住。第三釋名。了別是識(shí)義。樂(lè)居是住義。四是數(shù)名。此則從數(shù)就義為名。名四識(shí)住。第四大小對(duì)辨差別。依薩婆多依住解住。謂有漏識(shí)依彼同時(shí)色等四蘊(yùn)名之為住。非識(shí)緣境名為識(shí)住。故彼論云自分識(shí)住自分蘊(yùn)。不異界不異地不異身。以一剎那二非分故。自性不顧自性識(shí)住。無(wú)漏識(shí)及他界識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。自地色蘊(yùn)行蘊(yùn)雖無(wú)自分識(shí)依。然得識(shí)住相中間因緣。即自分識(shí)不生。后若生時(shí)彼則隨轉(zhuǎn)。又破異說(shuō)云。有說(shuō)眾生數(shù)蘊(yùn)說(shuō)識(shí)住者不然。依行緣相應(yīng)分義是識(shí)住義。以理此中牒外執(zhí)文少于兩字。具足應(yīng)言有說(shuō)非眾生數(shù)蘊(yùn)亦說(shuō)識(shí)住者不然。今我宗中依住解住。非情數(shù)蘊(yùn)非識(shí)所依。故非識(shí)住。下以五義釋依住義。即簡(jiǎn)非情不立識(shí)住。是故說(shuō)云依行緣相應(yīng)分義是識(shí)住義。依者。內(nèi)色受等與識(shí)為依。行者。受等三蘊(yùn)與識(shí)同一行解。緣者。受等與識(shí)同一所緣。即是第四與識(shí)相應(yīng)之義。分是因義。內(nèi)色與識(shí)安危共同為近所作因。受等與識(shí)為相應(yīng)共有所作因。故名為分。以此五義釋成依住。若取非情數(shù)蘊(yùn)亦名識(shí)住。即是緣住。便違我宗依住之義。俱舍亦云。有情數(shù)蘊(yùn)為識(shí)住體。上來(lái)依小乘宗竟。今大乘中通取依住及以緣住。非唯依故。此文意識(shí)隨色住即是依住。緣色為境即是緣住。若取依住唯依自身色等四蘊(yùn)。若取緣住則通自他及非情法住。何故如是。道理須然。泛論識(shí)住著為義。云何住著。由貪染境令識(shí)樂(lè)住。是故識(shí)住緣住名住。如內(nèi)色等為境生貪令識(shí)樂(lè)住故立識(shí)住。自身之外若情非情五欲等事為境生貪令識(shí)樂(lè)住。何非識(shí)住。是故內(nèi)外色等為識(shí)所緣皆立識(shí)住。而小乘言唯依自身即外色等不立識(shí)住。住義不成。又欲界有情多著外塵五欲等事更相愛(ài)染牽識(shí)令住正是識(shí)住。而言身外若情非情色等境界起愛(ài)生識(shí)不立識(shí)住不應(yīng)道理。故大乘中諸有漏識(shí)緣境名住。攝住義盡道理得成。問(wèn)。若緣住解。是則一世識(shí)緣三世法�；蛞唤缱R(shí)緣三界法。有漏之識(shí)緣于無(wú)漏滅道諦時(shí)。皆望能緣立識(shí)住耶。解云。他緣彼曾當(dāng)現(xiàn)時(shí)有漏四蘊(yùn)令識(shí)樂(lè)住。故許三世有漏色等望一世識(shí)并名識(shí)住。下界之愛(ài)愛(ài)上地時(shí)引識(shí)樂(lè)住亦立識(shí)住。滅道二諦非貪著處。雖復(fù)識(shí)緣。不令增長(zhǎng)。不立識(shí)住。問(wèn)。愛(ài)故引識(shí)。令住。為是同時(shí)。為前后相引。解云。此有二義�；蛴新┳R(shí)與愛(ài)相應(yīng)由同時(shí)愛(ài)引住前境。此唯染識(shí)�；蛴胸潗�(ài)先染前境引后識(shí)。識(shí)通三性。由前貪起。問(wèn)。何以得知下貪緣上引識(shí)樂(lè)住。解云。五十八云。如是所說(shuō)十種煩惱。皆與自他一切煩惱展轉(zhuǎn)相緣。下地?zé)�惱。能緣上地�(zé)�惱及事。又六十二云。若生下地于上起�?ài)未得離欲不定心者是欲界系。有染染者念言我今當(dāng)證廣大喜樂(lè)所起等至。若得證者我當(dāng)愛(ài)味。又我云何當(dāng)?shù)蒙�上地常恒不變。此�?ài)染污者。此據(jù)雜染愛(ài)得上緣。問(wèn)。八識(shí)中初何識(shí)所緣明四識(shí)住。解云。若攝法盡通取八識(shí)。若就相顯但取六識(shí)。如經(jīng)言等者。此中引經(jīng)略解有三。依下文說(shuō)。一名識(shí)住因緣。二名識(shí)住邊際。三名識(shí)住因緣寂止。今言有四者。即四識(shí)住也。言依取者。謂現(xiàn)行貪及以種子是其取體。是四識(shí)住四緣依處。故言依取。由依此取蘊(yùn)得住與識(shí)為緣令識(shí)安住。故導(dǎo)謂識(shí)隨色住緣色為境。廣說(shuō)如經(jīng)者。此是第一識(shí)住因緣。言乃至我終不說(shuō)此識(shí)往于東方乃至四維者。此明識(shí)住因識(shí)邊際。是第二門(mén)。意明識(shí)隨四蘊(yùn)一期終盡更不離彼四蘊(yùn)不得往四方四維。即名識(shí)住邊際。又四識(shí)住離現(xiàn)行貪及以隨眠之外皆非因緣即是識(shí)住因緣邊際。然我唯說(shuō)于現(xiàn)法中乃至清涼凈者。此是第三明彼識(shí)住及以因緣二俱寂止。必離欲者。謂離識(shí)住因緣。即離現(xiàn)行煩惱及隨眠欲。即因緣寂止。言離影者。受因識(shí)樹(shù)而生說(shuō)受為影。爾時(shí)不有名永離影。有漏識(shí)盡故寂滅。此明識(shí)住寂止。次有三句明無(wú)漏識(shí)前后異名。有學(xué)名寂靜。無(wú)學(xué)名清涼。無(wú)余依滅名為清凈。泰云。諸外道計(jì)我死后往于東西等。今此非之。如下論云是識(shí)住因緣二種邊際。謂有色界有來(lái)有去。無(wú)色界識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去。故不說(shuō)往于四維。故知是二種邊際。以識(shí)住不離三界故。說(shuō)住義窮盡。故名邊際�；�云。如顯揚(yáng)十八云。隨色而住。謂執(zhí)受所依故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。謂由粗重故。即當(dāng)此依取。謂住有四。謂色至行。四是識(shí)果。識(shí)之境故。依取者。謂依此緣起之取。取體即諸煩惱。故下文釋識(shí)住及因緣住體即色等四因緣即所起貪等。若諸煩惱事謂諸惑現(xiàn)行。屬彼煩惱謂彼種子。言因緣者。即識(shí)住色等之因緣。言所以。何以住色等四中。由此依取為所以故。故名因緣。三藏云。用四依取為所緣借故。于色等令識(shí)安住乃至廣說(shuō)。今云四是識(shí)果依之趣取者。用此為所緣藉。令識(shí)安住。所緣中含二義。若為所緣藉義。即通內(nèi)外。若為所緣緣義亦通。義文不如緣藉之緣。于現(xiàn)法中必離欲影等者。義曰。圣弟子修習(xí)多修習(xí)故。于現(xiàn)法中能斷四身系。四身系唯在意地分別所生。故見(jiàn)道時(shí)即斷。此四欲者。希求未來(lái)身等是也。影者。即受也(云云)。自下廣釋。初結(jié)前許后廣說(shuō)。然后正釋。釋中。初開(kāi)障解釋。二明不立識(shí)為識(shí)住廢立所以。前中又二。初開(kāi)三義。二依章辨。謂此經(jīng)中略顯識(shí)住及因緣相者開(kāi)一章。即牒前經(jīng)有四依取以為所緣令識(shí)安住等。言識(shí)住因緣二種邊際者開(kāi)第二章。即牒前經(jīng)乃至我終不說(shuō)此識(shí)住于東方乃至四維。言識(shí)住因緣二種寂止者開(kāi)第三章。即牒前經(jīng)然我唯說(shuō)于現(xiàn)法中必離欲影寂滅寂靜清涼清凈。自下解釋三章。即為三段。解初章中。初解后結(jié)。解中有二。初解因緣。二解識(shí)住。解因緣中。初略。后廣。當(dāng)知此中乃至有所緣故者。此即略解也。補(bǔ)闕云。若諸煩惱事者�，F(xiàn)起煩惱事也。若屬彼煩惱者。隨眠種子。由煩惱熏成后煩惱。名屬煩惱。說(shuō)名依取者。曾所引經(jīng)。應(yīng)知此二亦名所緣者�，F(xiàn)惑及種是四識(shí)住之所緣藉。故云亦名所緣。言所緣性故者。則前現(xiàn)惑諸煩惱事是緣慮性。名緣慮性也。言有所緣故者。此惑種子能有現(xiàn)惑所緣法也�；�云。此中行種子皆是取體。若如雜集唯取欲貪以為取體。故增上者。謂此中約實(shí)義通一切煩惱。又依者四境。有無(wú)煩惱。應(yīng)知此中亦名所緣。所緣性故有所緣故。現(xiàn)行種子皆名所緣。種子正為他緣�，F(xiàn)行能有所緣。故名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者。即是現(xiàn)行。下廣解中。先解諸煩惱。后解隨眠。前中。先明由彼貪愛(ài)。為煩惱緣。名趣所執(zhí)事者。由彼貪愛(ài)引諸煩惱。趣所執(zhí)自境。次明四系為發(fā)業(yè)緣。補(bǔ)闕云。舊名四縛。今名四系。然與毗曇有異。彼說(shuō)貪縛通三界通六五斷。今時(shí)唯取欲界意地。二斷分別起貪嗔�？`通六識(shí)。今唯取意地分別所起二斷嗔也。戒禁取實(shí)取亦通三界。今亦唯取欲界分別所起是不善性。上界非分別是無(wú)記性故。如此四系為緣發(fā)業(yè)名所緣事者。業(yè)是報(bào)緣若名所緣事。四系復(fù)與業(yè)體。為緣故名緣所事�；�云。業(yè)體正是所緣果。緣一體故為果之緣故。此四系為業(yè)之緣。能發(fā)于業(yè)。故名緣所緣事。四身系如對(duì)法取貪為體。取此文此中唯取四種。即貪之境也。彼據(jù)能緣。此據(jù)所緣。唯分別生不通修道。嗔等是不善不通于上界。故能緣貪通三界。次解隨眠。彼二隨眠所隨逐故。名建立事者。謂貪及四系種子也。此二隨眠生起惑事名建立事。上辨識(shí)住因緣訖。下正明識(shí)住之體。若諸異生未得厭離對(duì)治喜愛(ài)者。未修喜愛(ài)對(duì)治也。由所潤(rùn)識(shí)能取能滿當(dāng)來(lái)內(nèi)身者。賴(lài)耶識(shí)中有業(yè)種子。由愛(ài)潤(rùn)故圓滿取當(dāng)來(lái)一識(shí)。住內(nèi)下報(bào)也。由此展轉(zhuǎn)等者。煩惱發(fā)業(yè)。業(yè)復(fù)得報(bào)。報(bào)復(fù)起惑�；筮�發(fā)業(yè)。業(yè)就牽報(bào)。故云展轉(zhuǎn)。生死無(wú)窮。余住因緣如前應(yīng)知者。如向所辨起及隨眠等。是名略說(shuō)住及因緣相者。結(jié)也。自下明二邊際。言有色界識(shí)有來(lái)有去無(wú)色界識(shí)有死有生者。補(bǔ)闕云。下二界識(shí)依色傳持名有去來(lái)。無(wú)色不爾。但說(shuō)此身中識(shí)死余身中識(shí)生�；�云。有色有身無(wú)色無(wú)身。于此處生即此處死明下二界四蘊(yùn)識(shí)住。上之無(wú)色唯三蘊(yùn)住。又有色者謂有中有。無(wú)色無(wú)中有。故有死有生。若爾。如何言此二住乃至壽盡。前解為勝。又此二住乃至壽盡者。來(lái)去識(shí)死生識(shí)為二。此明識(shí)住一分齊盡。故名邊際。又復(fù)此二生長(zhǎng)增益及廣大義如前應(yīng)知者。由有煩惱及隨眠力。識(shí)有去來(lái)有死有生。除此更無(wú)因緣可得名因緣邊際。還牒有去來(lái)識(shí)有死生識(shí)為二。此二生長(zhǎng)增益廣大義如前應(yīng)知。除前所辨余非因緣。即因名緣邊際。齊是已下雙結(jié)二邊際也。若復(fù)異此而施設(shè)者。乃至作如是設(shè)者者。遮異計(jì)也。補(bǔ)闕云。若有異我向來(lái)所立二邊際義。更施設(shè)者。當(dāng)知有三過(guò)失。一有語(yǔ)無(wú)義。第二若他正問(wèn)不知何答。第三設(shè)妄答他后必自知是愚癡說(shuō)。泰云。亦由余義境界無(wú)故者。若如外道所立神我之識(shí)。境界無(wú)故不知何答也。上來(lái)明愚癡外道�；驈�(fù)有能下。明利根外道亦迷問(wèn)也。自下第三明二寂止。于中有三。一明修觀識(shí)住寂止。二明能對(duì)除識(shí)勝利差別。三釋經(jīng)中六句文義。前中有四。一明識(shí)住因緣寂止。二明識(shí)住寂止。三結(jié)因緣寂止。四結(jié)識(shí)住寂止。前中。初明諸煩惱事寂止。二明隨眠寂止。前中。初立宗。二所以下釋言。若聰慧者至能永斷離者。三乘圣人名聰慧者。能除貪愛(ài)名永斷離。言于煩惱分位所攝發(fā)業(yè)四身系纏亦能永斷者。由斷貪愛(ài)。四系永斷。所以者何。外人征。所以由斷識(shí)住貪愛(ài)四身系纏永斷者何。下答由在家眾依貪恚系發(fā)起諸業(yè)者�？傄�。攝受境界為因故者。由貪五塵故能發(fā)業(yè)。損害有情為因故者。于有情起嗔故能發(fā)業(yè)。若出家眾依戒禁取。此實(shí)執(zhí)取二系發(fā)業(yè)戒禁取如貪求生天故此實(shí)執(zhí)取猶如嗔恚謗涅槃者。凡足見(jiàn)取執(zhí)實(shí)。要云此實(shí)余非。名謗涅槃。此中大都答意。四系同取欲界意地分別起者。然四系中。貪即是識(shí)住愛(ài)。是故斷愛(ài)四系即斷。問(wèn)。何得知四系與愛(ài)同時(shí)斷耶。故論答言當(dāng)知四身系唯在意地分別所生故。由此四系與四識(shí)住貪同取意地分別起者。是故斷愛(ài)即除四系。此二何疑。上來(lái)寂止心煩惱。下明寂止種子隨眠。從此已后由多修習(xí)勝對(duì)治故能永斷貪愛(ài)及四身系二種隨眠。上來(lái)已明識(shí)住因緣寂止。由此斷故乃至以究竟離故者。明由識(shí)住因緣斷故從因所生四識(shí)住體亦不相續(xù)。故名識(shí)住寂止。言由此所緣不相續(xù)故乃至不次安住者。由四境不續(xù)。能緣有漏之識(shí)亦不安住。由對(duì)治下第三重結(jié)因緣寂止。又由當(dāng)來(lái)已下第四重結(jié)識(shí)住寂止。又復(fù)對(duì)治所攝凈識(shí)名無(wú)所住下。明能治識(shí)勝利差別。下以四義釋無(wú)所住。一由不生長(zhǎng)。以貪等永斷。故名不生。二由無(wú)所為。三由知足。四安住。如是不生長(zhǎng)故。結(jié)初。乃至安住者。結(jié)第四也。名極解脫者。具結(jié)向前總別五義。故彼無(wú)漏心名極解脫。又于行等都不執(zhí)著我我所故色等壞時(shí)不生恐怖。故無(wú)漏心已得清凈。又由彼識(shí)永清凈故不待余因任運(yùn)自然入于寂滅者。由無(wú)漏永清凈不待余因入無(wú)余寂滅。下釋永離欲等六句經(jīng)文。又所有受是識(shí)樹(shù)影等者。識(shí)有故受有。說(shuō)受名影。何以唯言受者。以愛(ài)為本起境界愛(ài)等故。余依永滅故說(shuō)清凈者。此約得無(wú)余涅槃在金剛心彼識(shí)清凈。若入涅槃已后不可說(shuō)清凈故。又無(wú)識(shí)故名清凈非有故名清凈。下解識(shí)非識(shí)住。若依毗曇言。一剎那無(wú)一識(shí)性能住所住。今此釋云。諸識(shí)自性非染由世尊說(shuō)一切心性本清凈故者。意明識(shí)體非煩惱性說(shuō)為非染即以心性非是煩惱名本性?xún)簟Ｒ孕詢(xún)艄史潜藧?ài)力引識(shí)令住。下釋所以者何乃至一切涅槃?wù)�。貪等涅槃畢竟不凈。非涅槃故不得言畢竟不凈。此�?jù)相續(xù)道中舍有漏識(shí)得無(wú)漏識(shí)。以同非涅槃故亦不獨(dú)為涅槃因緣如色受等者。此通外難。難云。如色受等性非涅槃而生貪等令識(shí)樂(lè)住。識(shí)非涅槃何故不生貪等令識(shí)樂(lè)住。為通此難故。云色等四蘊(yùn)一一獨(dú)生。涅槃強(qiáng)故立為識(shí)住。識(shí)則不能獨(dú)為涅槃因緣色受等。所以者何必?zé)o有獨(dú)于識(shí)性而起染愛(ài)如于色等者。識(shí)性微細(xì)不能見(jiàn)識(shí)不能生染愛(ài)。色蘊(yùn)體粗受想行蘊(yùn)行解粗故緣生染愛(ài)。設(shè)有于識(shí)生染受者要因色等方染于識(shí)。此四識(shí)住多就識(shí)辨。其能住六識(shí)。相應(yīng)三蘊(yùn)及色為所住。不論末那愛(ài)賴(lài)耶識(shí)以為妨難。異相中。問(wèn)。解。結(jié)。解中有五。一明有貪無(wú)貪等十對(duì)心。二明十二心。三明二十心。四明十六心。五重辨前十對(duì)心。言謂有貪心離貪心有嗔心離嗔心等者。取有癡離癡。散亂非散亂。惛沈離惛沈。掉舉非掉舉。寂靜非寂靜。定心不定心。修心不修心。如經(jīng)廣說(shuō)乃至不解脫心極解脫心者。是第十對(duì)。此明十對(duì)治心差別。欲界有四心者�；�云。其五識(shí)中唯有三心。無(wú)有覆無(wú)記心。以相貌不可得也。若在上界。五識(shí)中有此無(wú)記。此有覆無(wú)記唯在意地。見(jiàn)道唯不善。其修道者若發(fā)惡行是不善。若潤(rùn)生生所余是無(wú)記。余可知。二十心中。景云。此中欲界變化唯是生得。通三性心皆能變化。不同毗曇欲界有修果心。又云。無(wú)色界亦爾者。乘前即類(lèi)無(wú)工巧心。當(dāng)知無(wú)色亦無(wú)威儀變化心。善心如下上亦爾者。通有加行生得二善心也�；�云。如余處無(wú)覆有五種。何以不論自性無(wú)記耶。義曰。其自性無(wú)記是長(zhǎng)養(yǎng)等流等色法。此中明心所以不來(lái)。若爾。其法執(zhí)等心是何無(wú)記攝。如佛地論是異熟生種類(lèi)故。異熟無(wú)記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化心。然非通果也。無(wú)加行故。以通果心必加行生故。以入定時(shí)非欲界加行故。通果心非欲界系。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂能變化人形等種種化類(lèi)。非是異熟生。若爾。四禪慮等于欲界化化為人等諸種種事。此所變色是何界系。義曰。隨見(jiàn)分心是色界系。若爾。下地粗眼云何能見(jiàn)上地細(xì)色。義曰。上地色為根本。于上別變?yōu)橛�界種類(lèi)色令欲界人下眼能見(jiàn)。此欲界種類(lèi)色。色界見(jiàn)變?nèi)陨�界系。還是細(xì)法。云何令見(jiàn)。以為粗種類(lèi)故。所以令見(jiàn)。無(wú)色界無(wú)身亦無(wú)威儀。論云。如色界無(wú)工巧不言威儀變化者。此略不論。上界同無(wú)者。此中論。如顯揚(yáng)第十八云。無(wú)色除變化威儀。故知此略。有云以此證知無(wú)色界有變化威儀心。如無(wú)色界定心。于一切色得大自在。亦有變化心。有菩薩依彼定起行住。如八地已上菩薩等。何妨亦有威儀心。此并是善是無(wú)漏若爾。即是學(xué)心等攝。相似變化心等。故名變化心。如通果心無(wú)記者發(fā)異熟威儀無(wú)記者。彼地即無(wú)。即通三乘凡夫語(yǔ)。不約不可思議。故言亦爾。測(cè)云。威儀變化通無(wú)色界故。名二十心。論不簡(jiǎn)故。重辨十對(duì)中。云有三品。一未發(fā)趣定品。謂欲界未求定人。二雖已發(fā)趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此復(fù)二種。一不清凈。謂伏惑得未至定。二極清凈。謂得根本定。于初品中�；驎r(shí)具起貪嗔癡等三對(duì)染心。或時(shí)起善無(wú)記心。由貪等纏系遠(yuǎn)離故。但令貪等不行。即名無(wú)貪嗔癡。未至定要是善心。無(wú)記亦是。第二品中或時(shí)于彼不正安處心便掉舉等者。基云。準(zhǔn)八纏五蓋中亦有惡作。以修止時(shí)惛沉睡眠為障觀時(shí)亦同。此中略而不論不寂靜。若即以沉掉為體重來(lái)何為。以障舍故寂靜者是舍。不然更取嫉及慳以為體性。纏蓋中如此說(shuō)故。第四蘊(yùn)次第。中。初約五義辨次第。后據(jù)二事以辨。前中。如小論毗婆沙俱舍有多次第。不能煩舉。此中雖有五種義。前色后識(shí)所以次第。第一生起所作次第中先說(shuō)色蘊(yùn)次說(shuō)識(shí)蘊(yùn)者。眼色為緣即是色蘊(yùn)。能生眼識(shí)即是識(shí)蘊(yùn)。由色及識(shí)為依受想行等心法生。依此次第即說(shuō)色識(shí)受想行如此次第也。第二對(duì)治次第中。第三心為我倒。景云。不同小論計(jì)心為常。今說(shuō)外道計(jì)心為我。故識(shí)。為第三。無(wú)常計(jì)常者。通計(jì)想行蘊(yùn)為常。即想為第四。行為第五�；�云。此據(jù)多分分別所計(jì)為我故心為我倒。余處據(jù)俱生一切時(shí)計(jì)為我故法為我倒。此二俱得。第三流轉(zhuǎn)次第中。色蘊(yùn)最初。受為第二。想為第三。想取像貌名采畫(huà)境。行為第四。一是所滿者。是識(shí)第五。安立次第中。初廣辨。后略收。安立所了是色。有苦有樂(lè)是受。隨起言說(shuō)者是想。及愚智者是行。等者等取于識(shí)。下?lián)�二事以辨次第。依我眾具事立前四蘊(yùn)。依于我事立后識(shí)蘊(yùn)。謂我依身者。是色。于諸境界受用苦樂(lè)者。是受。于己于他隨起言說(shuō)者。是想。此之二種依法非法方得積集者。此受想二依行蘊(yùn)中法非法故方得積集。第五明攝。中。初明六種攝。次明十種攝。后明除取攝法分齊。初中。言色蘊(yùn)攝六有支少分者。謂行。名色。六處。存生．老死．處非處通于萬(wàn)法。今但取色亦名少分。七根全者。謂五色根。及男女根。受蘊(yùn)攝三有支少分者。謂名色生老死。五根全者。謂五受根。三根少分者。三無(wú)漏根。想蘊(yùn)攝三有支少分者。名色生老死。不攝諸根者�；�云。以為慧所覆故非根。如憶事時(shí)謂言慧憶以覆想故所以非根。又非根增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經(jīng)應(yīng)思。行蘊(yùn)攝四有支全者。謂無(wú)明觸愛(ài)取。五有支少分者。謂行名色有生老死。六根全者。信等五及命。三根少分者。三無(wú)漏。識(shí)蘊(yùn)攝一有支全者。謂識(shí)支。四有支少分。謂名色六處生老死。不言有者。據(jù)業(yè)有故。一根全。謂意。三根少分。謂三無(wú)漏。次解十種攝。中。界攝者。此即以因攝果。相攝謂自相共相所攝者。謂變現(xiàn)等是色等自相。積聚義是蘊(yùn)共相故。種類(lèi)攝謂蘊(yùn)等遍自種類(lèi)所攝者。且如現(xiàn)色礙故名色。過(guò)未非礙礙類(lèi)名色。乃至過(guò)未識(shí)體是了別類(lèi)故亦名為識(shí)。分位攝者。如樂(lè)受生時(shí)隨順樂(lè)受前后諸蘊(yùn)總名樂(lè)蘊(yùn)等。不相離攝中。三藏云。謂極微聚不相離有爾所攝界等�；�云。準(zhǔn)如對(duì)法。一切法有色即心亦是不相離。故一切皆色。心所亦名心等。時(shí)攝者。過(guò)去攝過(guò)去乃至剎那。方攝中。或依此生者。謂識(shí)依色生等。全攝中�；�云。如說(shuō)色等五蘊(yùn)為攝義法答全攝有為�；�云。有漏無(wú)漏諸蘊(yùn)及三性蘊(yùn)等。皆具五蘊(yùn)攝。少分?jǐn)z者。景云。如說(shuō)諸色攝蘊(yùn)少分。乃至諸識(shí)攝蘊(yùn)少分。又色蘊(yùn)中有十一種。但取一種。名攝少分。勝義攝者。以理攝事。一切法盡。無(wú)有一法出如理外。下解除取門(mén)。景云。如說(shuō)除色蘊(yùn)。余蘊(yùn)攝義蘊(yùn)界處耶。答。攝四蘊(yùn)全。七界全。法界少分。意處全。法界處少分。除法界。諸余界攝機(jī)界處蘊(yùn)。解云。攝十七界。十一處全。識(shí)蘊(yùn)全。色蘊(yùn)少分。除意處。余諸處攝幾處幾蘊(yùn)界耶。答。十處全。四蘊(yùn)全。十界全。今時(shí)于三科法中各取一法攝一切法盡。謂取色蘊(yùn)即攝色蘊(yùn)十界十入全一少分。由取法界故。即攝法界法處全受想行蘊(yùn)全。又?jǐn)z色蘊(yùn)少分。謂法界中五種色。由取意處故。即攝意處心界。若取色蘊(yùn)。即攝十一種色。若取法界。即攝八十七法。謂心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色及三摩地所行色。不相應(yīng)行有二十四種。無(wú)為有八。若取意處。即攝七心界及識(shí)蘊(yùn)。第六明依止中。依止中六處色蘊(yùn)轉(zhuǎn)者。景云。一造舍宅等。二壁障及衣服等。三資具床榆等衣食等物。四即五根。五即扶根塵。六定境界色�；�云。一謂地金輪等。三二謂舍壁等。三謂衣服床等。四根。五扶根。六謂神通定宅。不言無(wú)表等色及自在定色者。以無(wú)別惑攝不盡。依七處四蘊(yùn)轉(zhuǎn)等者。基云。樂(lè)欲希望何別。初于已得境。二于未得境。即緣未來(lái)過(guò)去生隨應(yīng)。境界者。現(xiàn)前任運(yùn)境界。尋伺者。雖上諸經(jīng)亦有尋伺。然功能各別。尋伺但思未得已得境界而起尋伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界尋伺中攝。此受用欲者依止四處。住律儀者依止正知。已得近分定者。依止清凈方便。安住根本定者。依止清凈。上來(lái)于蘊(yùn)善巧中以六義分別蘊(yùn)竟。自下第二約名色二義明蘊(yùn)善巧。于中將辨。先許說(shuō)色。然后說(shuō)者。分別色中。先問(wèn)后辨。辨中先舉一頌列其十門(mén)。次第解釋。一物．二微細(xì)．三生起．四安立．五流．六業(yè)．七剎那．八獨(dú)．九所行．十相離。物中七門(mén)分別。初明同處多少。問(wèn)色蘊(yùn)眼幾物所攝者。物是體事。問(wèn)意。且如眼根于十八界中幾界所攝。答。若據(jù)相攝唯有一物等者。若自相明攝唯攝眼根自性。謂眼識(shí)所依舉果取因。若據(jù)不相離攝則有七物等者。此據(jù)同處不相離。補(bǔ)闕云。凡明不相離有三。一同處不相離。謂從前業(yè)感得眼根。于生有位眼根將起。地大先生據(jù)其處所。后至失處支中時(shí)眼根始生。同時(shí)同處。后有身根地大及扶根四塵。如此七物和合成一體遍相入。如一室中燃眾燈光體遍相入不可言說(shuō)在此在彼。亦如桃等果子生時(shí)隨其大小體但是一不得說(shuō)言眾微集成。是名同處不相離。能此七物同處不相離法要是同性。謂報(bào)同報(bào)是。長(zhǎng)養(yǎng)同是長(zhǎng)養(yǎng)。若報(bào)與長(zhǎng)養(yǎng)異性相望。即是相雜不相離攝。糓麥等聚。即名和合不相離攝。第一問(wèn)。如報(bào)眼與長(zhǎng)養(yǎng)眼根及二種塵大。同在一身處所不別不可說(shuō)言在此在彼。報(bào)在于內(nèi)長(zhǎng)養(yǎng)居外。若內(nèi)外相遍則處所無(wú)別。云何不同處不相離耶。解云。報(bào)色疎。中間容愛(ài)長(zhǎng)養(yǎng)根大。如水處沙性類(lèi)不同據(jù)處所異。故不得名同處不相離。以報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)二根二大二種四塵彼此相礙不相遍入故。報(bào)大與報(bào)根塵自體相遍同一處所。長(zhǎng)養(yǎng)地大與長(zhǎng)養(yǎng)根塵自相遍入。名同處不相離。以二地大法爾相礙。二色二香等亦相妨礙。故報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)不得相離以說(shuō)名同處不相離。第二問(wèn)。如等心諸天。身量極大。來(lái)至佛所各住一毛端量。體遍相入處所不殊。又同是報(bào)。云何不名同處不相離攝。解云。彼天報(bào)色清凈猶如燈光不相礙妨。然各隨業(yè)自見(jiàn)。彼此分齊不同。不得說(shuō)名同處不相離。始終一處。彼天不爾。集散非恒。故非同處。第三問(wèn)。已知同處不相離要是自性。報(bào)與長(zhǎng)養(yǎng)但名相離。未知如此相離為集歸成粗。為隨大小一物而生非集成耶。解云。今大乘說(shuō)內(nèi)外諸色隨前業(yè)起。隨其大小但是一物而非集成。第四問(wèn)�，F(xiàn)身發(fā)毛爪齒從頭至足有報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)四塵地大假合成身有多分?jǐn)?shù)。云何得言是一物生非集成耶。解云。如此眾色雖性類(lèi)別。由因緣力同時(shí)處成一體生。非如土未以水和合先離后合集細(xì)成粗。故言隨其大小一物而生。第五又問(wèn)。若不集成體是一物。云何后時(shí)刀斧斫割成多分耶。解云。后遇刀斧壞因緣。根本全身一物自滅。眾多細(xì)分刀斧緣生。非謂先時(shí)一物全體破斫成多。由是因緣于大乘中不立極微最細(xì)之色。第六又問(wèn)。大乘何故不許有最細(xì)極微集成根境。設(shè)許集成有何過(guò)耶。解云。一切有情。從業(yè)生眼擬有見(jiàn)用。從業(yè)生耳擬有聞?dòng)�。余根亦爾。故彼眼等從業(yè)全生成其根用。五塵亦爾必從先業(yè)全體而生成境界用。最細(xì)極微不成根境汝亦同許。云何從業(yè)生彼極微無(wú)用之物。后待積集方成根境。故小乘宗立細(xì)極微徒費(fèi)思求勞而無(wú)用耶。又復(fù)此說(shuō)順?lè)褪缼熈⒊�極微劫壞不滅后至成劫集細(xì)成粗故。次文說(shuō)由諸色聚最初生時(shí)全分而生最后滅時(shí)不至極微立中間盡滅猶如水滴。又云。復(fù)次諸聚色生時(shí)如種種物石磨為末以水和合團(tuán)雜而生。非如苣勝麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。第七。若大乘中無(wú)實(shí)極微何故復(fù)教觀細(xì)極微。答。為破有情執(zhí)實(shí)心故。故教假折從頭至足眾微集聚。由作此觀于內(nèi)外色起虛空假想順三脫門(mén)�；�云。如一眼根所有七極微同處同時(shí)不相障礙。如一眼根極微如蒲桃果大。此中微細(xì)皆可容受余之極微。如是展轉(zhuǎn)乃至廣說(shuō)于一聚中有彼七物。若據(jù)實(shí)言之。既無(wú)別極微體何故得有七物耶。義曰。以即如蒲桃果色。是清凈色為眼用故名眼。乃至為觸用故名觸。皆可折色極微。故言一聚中有七極微。非實(shí)極微而有七物。此乃同處不相離也。然此三種不相離為隨小乘說(shuō)為是大乘義耶。即有兩解。備師意存大乘亦有此義。若皆據(jù)界攝即有七物等者。界是種子。于眼處所雖無(wú)水火風(fēng)事而有種子在眼根處。此據(jù)未立賴(lài)耶教前三大種子即在五根六識(shí)心所地火之中。第二明所造觸是假。于中。先結(jié)前標(biāo)后。第二解釋。景云。二十種觸并于四大分位假立�；�云。此中解觸有十九種。如對(duì)法有二十二種。無(wú)急緩劣三。何以無(wú)者。略也。不立生為觸所以。如四相中病老是一。今此何故分二耶。今此非四相。不例也。其死觸者。從果為名。即身上有末摩死。近之時(shí)令身即死。此觸從果為名。老觸亦然。此觸能生老等。名老觸。如六位復(fù)開(kāi)為八等者。謂初二凈不凈為二。堅(jiān)不堅(jiān)為二。故八也。第三明諸識(shí)取境總別。言或漸或頓者。基云。謂隨一五識(shí)起與意俱緣名漸。若五識(shí)并生意亦同緣名為頓。第四明色界無(wú)二塵二識(shí)。基云。云何用此根。義曰。如俱舍論以莊嚴(yán)身故。義曰。若莊嚴(yán)身。扶根塵得足。何用于根。義曰。以發(fā)言音要藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵方為依之發(fā)語(yǔ)。不然不得。故須根也。乃至如無(wú)界根。亦無(wú)依處。二根無(wú)者依處亦無(wú)等難。思準(zhǔn)翻數(shù)。第五明十二種色假立之義。如是一切色中九是實(shí)有等者�；�云。于下文中。如色處中長(zhǎng)等是假青黃是實(shí)。聲中因受大種不受大種是實(shí)余可意等假。香中可意香是假余緣眾法生和合等實(shí)。味中苦酢等六是實(shí)余可意味等假。一一塵中皆有假實(shí)。何故此中乃至言九皆實(shí)有觸分于二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復(fù)多故所以偏明。其余九中無(wú)能造色。又復(fù)皆是所造。所造色雖有假者。但小非多。故不論也。測(cè)云�；�等諸觸離能造大無(wú)別所造。即大說(shuō)假故名為假。長(zhǎng)短等雖是假有而依所造假建立故。隨其所依不名假有。墮法處色有二種若有威德定所行境猶如變化等者。備景同云。三乘圣人定心境界。謂作八一切處觀當(dāng)心而現(xiàn)。此是實(shí)有。為緣令他自見(jiàn)心變八相分。如變化心起變化色與他為緣亦令他見(jiàn)自所變色。定現(xiàn)色是定心果。后是定所緣名境。故言彼果彼境問(wèn)。定所行境既是法處。云何令他眼所見(jiàn)耶。答。為增上緣令他自變故眼識(shí)見(jiàn)。非謂令他見(jiàn)法處色。泰云。于定自在如五神通名有威德。定所行境作緣令他得見(jiàn)聞等。故指事云猶如變化。自在定境久習(xí)定現(xiàn)故云彼果。作意現(xiàn)起定數(shù)境界故云彼境。及余王數(shù)相應(yīng)色故云及識(shí)等。以諸王數(shù)各現(xiàn)自境故須別舉�；�云。法處色中。如對(duì)法五種定自在所生有二種色謂有威德定及假想非威德定者。此中唯言威德定。即法處五色中四全一分是假一分是實(shí)。何謂威德而言是實(shí)。如下文是無(wú)漏故名為威德。圣者法故名為威德。其此定色得實(shí)作事。如變化色。其非威德定色。唯令他見(jiàn)非實(shí)作事。不如變化。問(wèn)。無(wú)漏色定見(jiàn)諦方得。此稍得有漏之定何故得有如是實(shí)事。圣人無(wú)漏種類(lèi)故得。如下文增上力故得。又準(zhǔn)下文無(wú)分別智增上力故后得智起此色者有漏定不得。此中據(jù)體實(shí)是無(wú)漏相似有漏故言無(wú)漏有漏因也。又大義曰。此通有漏有漏者非實(shí)不任受用故。若非假想觀任用者亦是實(shí)有。此中言彼果彼境者。大義曰。果者則由定力令本識(shí)別變色塵者是。即如入凈土后得智力故令本識(shí)別變?yōu)閴m。此即定果實(shí)有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界而是一物也。問(wèn)。唯定一數(shù)所緣之色是實(shí)物有。同時(shí)心王心所所變亦實(shí)物有。故云及彼相應(yīng)等。釋通疑難也。此中法處唯立三種。故律儀不律儀色皆假。以依思等而建立故。又定所行色若依此系定即由此系大種所造者。景云。此文據(jù)色界定起之引色界大種而生即言彼大所造自在。無(wú)色無(wú)四大故不得言若依此無(wú)色系定所現(xiàn)色即無(wú)色系大種造。故下文說(shuō)法處所攝勝定果色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類(lèi)影像三摩地發(fā)故亦說(shuō)彼大種所造非依彼生者。如在定外見(jiàn)青坐具后入定中觀所見(jiàn)青當(dāng)定心現(xiàn)青色影像。是彼本質(zhì)青坐具類(lèi)亦說(shuō)從彼坐具大造。理實(shí)非依彼生�；�云。此據(jù)唯在色界。以定慧均定明利故。故論云依此定即此系四大造。若無(wú)色界亦如前五十三末文何故此不言無(wú)色界者。彼無(wú)依身略而不論。故下文但從彼影像種類(lèi)三摩地發(fā)定中亦變?yōu)橛跋翊蠓N造造色名造然非彼本質(zhì)大種而生名造。子細(xì)尋之。下文云先為大種后為造色即亦有大種。是此義也。然非本觸處大種故。故說(shuō)無(wú)法處攝大種。從能引勝定為言。故下文言不依大種。然定自在變?yōu)榇蠓N定心果故隨定所系說(shuō)此系大種造。即此論云無(wú)色系定引生無(wú)漏定起此色者即無(wú)色大種所造。無(wú)色本無(wú)大種何所造也。此是無(wú)漏非有漏。似有漏體無(wú)漏。又釋。唯在色界本系定大種造無(wú)色界者。如六十六云若緣此界色為境即亦此界大種造者是有色唯色界故。又下文云猶如變化無(wú)色無(wú)故。若如前釋。依系定說(shuō)造。據(jù)所屬故。雖是無(wú)色界定。緣有色界為本質(zhì)時(shí)亦變?yōu)榇蠓N猶如變化。據(jù)實(shí)用故用同如化。依能引之定說(shuō)無(wú)漏色。無(wú)色界大種其實(shí)非界系是法處收。與變化心神通色何別。有漏別。第八緣不緣別。此約分別有漏無(wú)漏別等。然威儀德定亦變?yōu)槲甯�。然變似而非真。此但是扶根塵體非清凈根體。又此色假名為色。若約本質(zhì)功能。即如六十六云隨緣彼界大彼界種造。若據(jù)親生即定中所變大種造。若據(jù)由生即是定力非由大種。如是種種依義差別也。又亦通無(wú)色界有此威德定色。今此中言系妙界雖無(wú)觸四大定中亦德變?yōu)樗拇蟆Ｋ拇箅S定故。故隨定系。據(jù)有依身為論。不言無(wú)色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定為能造者。此據(jù)前后剎那親依名造。非同剎那如欲界生名為色造。然下勝定先為大種后依勝定中自明訖。又此定色至定為因故者。景云。此明定境色。唯是圣人定所生色。非是異生。以從二乘后智世間心現(xiàn)故名世間。地前菩薩涅槃心滿加行心中亦得顯現(xiàn)義故是有漏。地前菩薩后無(wú)漏心即現(xiàn)是無(wú)漏。三乘出世間智唯緣真如。已離有無(wú)戲論因故不現(xiàn)此色。是故此色非出世間。泰云。定境界色。非出世間無(wú)分別定境。乃至如來(lái)后得智現(xiàn)定境色游戲自在故。皆名戲論行定為因。又非一切至當(dāng)知不能生起此色者。景云。此簡(jiǎn)初修觀勵(lì)力修定不能生色。無(wú)功用心久修純熟方現(xiàn)此色。泰云。假勝解力而得見(jiàn)色所見(jiàn)。故不能生他得見(jiàn)色�；�云。若菩薩是無(wú)漏。若二乘是有漏。皆變化令他受用。名威德定。余假想觀不爾。故非威德定。不名實(shí)色。又復(fù)此色又至不思議者。景云。此明由真如智增上力故。后得智方能現(xiàn)此色色。泰云。由同體大悲無(wú)分別定增上力故。隨緣現(xiàn)色不思議。雖定力起非定境界。又解。由正體智證遍滿故。令后得智遍于法界。隨現(xiàn)勝色身。第六明二界色差別之相。以三義辨。一清勝發(fā)光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三義。與此相違。應(yīng)知即是欲界色中三義�；�云。色界色清凈非下眼境者。此據(jù)報(bào)色任運(yùn)者。如梵王佛邊聽(tīng)法。亦變化粗細(xì)。令欲界人見(jiàn)等。亦有粗義。第七以六種相分別五蘊(yùn)者。受用相者。其外色境界差別而生等者。本由業(yè)故感眼等五根受用五塵。五根既起必引境生名增上力。言為欲隨順內(nèi)諸色處受用差別故者。此釋四大有無(wú)不定所以。須有木石受用。故唯地大獨(dú)生。須水受用。故唯濕生如江河等。須火受用。故唯暖生如日光等。須有風(fēng)用。故唯有動(dòng)生如空中風(fēng)。須和合受用。故或二三大或四大合生也。復(fù)有余業(yè)后當(dāng)廣說(shuō)者。四大各有五業(yè)等也。上來(lái)七義�？偸鞘�門(mén)中第一解初門(mén)竟。自下第二解微細(xì)門(mén)。于中有三。初辨正義。次破邪執(zhí)。后辨勝利。前中后三。初解三種微細(xì)。次解五種極微。次明五眼取微通塞。前中第一微細(xì)是極微色。景云。此乃意識(shí)假想分折諸色作極微解。非謂大乘實(shí)有細(xì)極微體。基云。如對(duì)法。即合極略極回為此定俱色問(wèn)故。彼據(jù)所礙能礙異。故分二種。與此無(wú)違。其彼遍計(jì)所起色以第六心計(jì)緣故。應(yīng)有諸心心所皆有遍計(jì)所起。此中唯言色者。據(jù)色明了可取故說(shuō)。非如無(wú)色法。第二種類(lèi)微細(xì)。景云。風(fēng)性無(wú)礙。去處無(wú)礙。中有亦爾。于十方界求受生處去無(wú)障礙。山石直過(guò)�；�云。即粗色之種類(lèi)耶。若此處中有。此與此處中有為種類(lèi)故。第三微細(xì)謂色無(wú)色界諸色者。景云。色界有二種色名自在轉(zhuǎn)。一是自在定心所觀。二者由自在定相應(yīng)業(yè)感所得報(bào)色。亦名心自在轉(zhuǎn)。無(wú)色但有定心所現(xiàn)名自在轉(zhuǎn)。如經(jīng)說(shuō)有等心諸天等者。三藏云。此所引經(jīng)。但證色界報(bào)。故色名自在轉(zhuǎn)。是凈居天眾。名等心諸天。彼諸天眾來(lái)詣佛所聽(tīng)法。身長(zhǎng)一萬(wàn)六千由旬。一一皆住一毛端空量地處。身互相入彼此無(wú)妨。猶如燈光不相障礙。亦如無(wú)邊身菩薩在物尸。亦可五凈居天上有十地菩薩生處。名等心天。以心自在于色自在。在小即小。在大則大。會(huì)其所止處。如錐頭峰。泰云。由修平等無(wú)有自他無(wú)大小觀。名等心天。由久修無(wú)大小故。住一毛端空量。由久修無(wú)彼此故。更互不相妨礙。第二略解極微五相。廣說(shuō)如本地第三卷。言分別建立乃至無(wú)生滅等者。極微體知。然何法以辨生滅名無(wú)生滅。不同外道吠世師說(shuō)。劫初從二父母常微生一子微褁于父母。改從此二更生于一粗大極微改褁前二如是展轉(zhuǎn)成大千界。及毗曇七微成阿耨。七耨成銅塵等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明內(nèi)外諸色酬業(yè)而生。隨其大小一物頓起非集細(xì)成。差別建立者略說(shuō)極微有十五種等者。景云。此寄十五種色假想分折以辨極微。法處中色有五。唯一定自在色是實(shí)。亦假分折。余四非實(shí)。謂極略色。假折有對(duì)礙色至細(xì)一極微極回色者。假折空界色。無(wú)表色者。然思種假立。遍計(jì)所執(zhí)影像色者。眼識(shí)后意識(shí)追緣。非見(jiàn)自面色時(shí)變起相分。似彼色類(lèi)實(shí)非彼色。故亦非實(shí)。又意緣五根及塵所變相分。還是根塵攝非法處收。亦可意識(shí)分別十一種色所現(xiàn)影像皆是法處所攝遍計(jì)所起�；�云。此中法處遍據(jù)實(shí)者說(shuō)。若爾。色等中亦有假者應(yīng)同法處。又觸所造全假何故不遍言。義曰。不然�？墒苡霉�。法處余假不可取用故。色等中雖假。仍彼識(shí)等別緣法處。中唯第六緣故不為倒。又依俱生故不例。又觸處若即與大俱者亦簡(jiǎn)其法處。不如此等故不論。獨(dú)立建立者謂事極微建立自相故者。景云。實(shí)無(wú)有一獨(dú)生極微但就覺(jué)慧假折諸色自性各別名為獨(dú)立。亦可曰于外光寶珠外明離質(zhì)而生名為獨(dú)立。泰云。四塵共一聚自相各別故名獨(dú)立。微細(xì)難分故云事微助伴。建立者謂聚極微等者。此文正說(shuō)同處不相離性也。下問(wèn)答辨。何因緣故至不相舍離者。難意。夫有對(duì)礙之法。有一即無(wú)第二。云何一微地大之處有余極微。此初難也。若一微處有余極微不相妨礙。便同心道無(wú)礙之法。云何不名無(wú)對(duì)性耶。此第二難也。答中。先通初難。隨順轉(zhuǎn)故至不相妨礙者。諸色之中有相違者。各據(jù)處所有一無(wú)二。若相隨順則一中有多。又由如是種類(lèi)之業(yè)增上所感如是而生者。此由業(yè)故于一塵處而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。課取一物最細(xì)小者具有諸塵。眼見(jiàn)是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺(jué)有觸故也。自下反難可知。又有諸色下。通第二無(wú)對(duì)之難�；蛴诖颂幰嘞喾恋K者。如二地大極微二色二香二觸同性之塵必不相入故也�；蛴谑翘幉幌喾恋K者。如地與四塵各但即一。即不相礙。如中有色者。喻況如中有色求受生處。石山直過(guò)而無(wú)障礙。若中有相違�；蛉肽父共荒艿眠^(guò)。是即有礙。無(wú)分建立者。如本地第三卷云。非極微更有余細(xì)分可得等。第三明彼五眼對(duì)別五種極微有見(jiàn)不見(jiàn)。基云。肉天二眼依明闇生。故不見(jiàn)極微也�；鄣热�眼以何為體。三藏云�；垩劬壙�。法眼緣有。即皆后得智。共佛眼須別有體。故以無(wú)分別為佛眼。肉眼不然。果方名故。爾此智緣如。云何緣極微。既爾慧眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空。故亦得緣極微。既爾此智亦緣極微如。故無(wú)分別智亦得緣極微。以無(wú)分別智為佛緣體。三藏云。又佛眼者。即法眼緣有之眼也。又義不然。雖要須別慧眼緣理即正體智。法眼緣于空有即后得智。佛眼總攝前二以為佛眼。何以得知者。如對(duì)法言其真如唯圣慧眼境。故知慧眼而緣真如。若爾。經(jīng)言得法眼凈。法眼應(yīng)緣理。義曰。唯言?xún)艄始淳壵嫒�。法名通故得無(wú)漏法眼非五眼中法眼。若爾。何故此卷下末云圣慧眼見(jiàn)一切色。若遠(yuǎn)近等。即法眼異名以慧為體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果總名佛。約用以離總有三眼。眼佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義。景三解。一解慧眼觀空法眼見(jiàn)有此二并觀安立之諦。佛眼則見(jiàn)非空非有非安立諦。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛說(shuō)名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度論。上來(lái)三段。總是第一辨正義竟。自下破邪。初總問(wèn)答。后舉五相。前中。猶如水滴不至極微。又云及喻水滴至小微色即不爾者。五相中。泰云。前三是薩婆多計(jì)。第四是經(jīng)部上座部等計(jì)。所造聚色于四大種極微量?jī)?nèi)積集而住更相涉入。有別極微故異大乘。涉入故異薩婆多。第五外道計(jì)�；�云。第一謂薩婆多極微雖無(wú)獨(dú)住。然諸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世師迦。第二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦父母極微是常余是無(wú)常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼計(jì)云。劫初父母極微于空劫中散住處處。后成劫時(shí)父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色故。又云正量部義。彼無(wú)鄰虛有積集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子種種名粗聚色。以微無(wú)體。無(wú)體故即無(wú)生滅。無(wú)生滅故無(wú)合無(wú)散。不可言聚色從微生等。以此理如前五計(jì)皆為不如理。測(cè)云。如佛本行經(jīng)云。如來(lái)未成道時(shí)。安陀偈師所學(xué)算法。問(wèn)師而言。閻浮提中有幾極微。偈師答言。算數(shù)不得說(shuō)。問(wèn)。由建陀羅幾微塵成。答。此亦不說(shuō)。若如是者。更無(wú)所學(xué)。又法華經(jīng)云。過(guò)微塵數(shù)世界。又不可思議經(jīng)云。一切世界入一微塵。圣教如是。何故說(shuō)無(wú)極微耶。解云。經(jīng)據(jù)意識(shí)相分極微故說(shuō)有。論約本法故云無(wú)。是不違。自下第三明假分折建立極微有五勝利。基云。第一得破常勝利而澄無(wú)常。第二知無(wú)常故。不計(jì)我我所。第三既無(wú)我故。俱時(shí)我慢亦能斷滅。第四斷見(jiàn)慢已。于彼境界不起諸惑。伏令不現(xiàn)起。第五伏諸惑故。于境不取相。而能除法執(zhí)。此五勝利得有別人。類(lèi)思可解。三藏云。初是空門(mén)。中三無(wú)愿門(mén)。后一無(wú)相門(mén)。問(wèn)。何故第二破我乃言無(wú)愿。今更解初二是空�？招袛z空無(wú)我行故。中二無(wú)愿門(mén)。景云。上三是空。次一無(wú)愿。后一無(wú)相。十門(mén)中第三明生起門(mén)有五。初約五義以辨生起。二明相離不相離。三明諸色雖有自種然由大種變異而生。四由五緣果成變異。五立中有。初五義中依止生。謂于所依大種處所有余所造色等者。初受生時(shí)。先有大種據(jù)其處所。余色依止大種而生。名依止生。是同一處攝持彼義者。釋其造義。地大攝持同處之色故名為造。又若于此色積聚中至有非有相者�？偙嬗袩o(wú)。謂若于色聚之中有其地大或有余大。及有所造或根或塵。即有彼法。于色聚中但有一大無(wú)余三大及無(wú)余造。則無(wú)彼法。若有說(shuō)言已下。牒執(zhí)以非。薩婆多等云。一切色聚必具四大。如一石中水火風(fēng)大相雖不可得。然極微必有。今應(yīng)問(wèn)彼。此地大可得者。與余三大不得者。為體是等為不等耶。若體一種。而彼三大不可得者非理。量云。于一石中余水火風(fēng)亦應(yīng)得。體等有故。如地大。若不等者。為體量故不等為據(jù)增上用故不等。若形量故不等而地大可得。余三大形量小不可得而實(shí)是有者。彼三大小分應(yīng)可得。以有分別形量故。少分既不可得故知此中無(wú)三大量。云。汝宗石中無(wú)不等大。少分無(wú)故。如彼空華。若據(jù)用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依于體。體既無(wú)有而有用者。此執(zhí)非理。量云。于石中定無(wú)水等威勢(shì)。以無(wú)體故。如兔角等。種子生中。景云。謂所有色各從賴(lài)耶識(shí)中諸色種生。由有自種子故。遇緣變起。如水寒成冰堅(jiān)故成地。如水遇火便成流濕即成于水。言由如是等雖無(wú)自性然有其界等者。前破小乘于彼石中有水火事。今明于堅(jiān)石中有水火等種子各有其界。故無(wú)過(guò)也。泰云。前論大持二種則大及造。此中一大能造根塵何故不說(shuō)持三種。解云。前據(jù)熏成種子故說(shuō)持二種。今云種者唯地大中有可生大等種故名種。是故眼中余無(wú)根種。測(cè)云。凡論大乘種子隨逐自有二。一隨轉(zhuǎn)理門(mén)。地中亦有生三大能。名為種子。二真實(shí)理門(mén)。賴(lài)耶識(shí)中具四大種。種有三義。一種望能熏不一異。二種望賴(lài)耶不一不異。三種望行不一不異。依第三堅(jiān)性則有漏濕種子。今此文意合有二義�；蚩傻�依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)。又解。谷名種子以生芽故。堅(jiān)名種子以生濕故。是名種子生。非賴(lài)耶。基云。此據(jù)經(jīng)部師義非大乘。然如石中雖無(wú)三大之相。然本識(shí)中有種子果。一緣生三大。亦就大乘解。勢(shì)引生中有三。一五根勢(shì)力引外五塵。二業(yè)引。三六天北洲欲引資具。景云。下四大中五欲境界相續(xù)恒有名現(xiàn)前欲。由業(yè)勢(shì)所引。后二天中五欲境界不恒相續(xù)名不現(xiàn)前欲。雖亦由業(yè)作。由意樂(lè)勢(shì)引而生。北洲衣服音樂(lè)器等樹(shù)上而生。意樂(lè)往取。樹(shù)即曲枝。就手取得。亦由業(yè)力勢(shì)引而生。故無(wú)過(guò)也�；�云。此皆從業(yè)生。何故乃言由現(xiàn)行起。義曰。于此生中總受一起欲即得之報(bào)。若說(shuō)其果誰(shuí)不從業(yè)生。此據(jù)多取現(xiàn)前相語(yǔ)。故言從欲生。后二生者。以水?dāng)z受故萌芽得生等。名攝受生。與此相違。則日火等令芽干[火*參]。名損減生。自下第二明和雜不相離。景云。謂隨因增上如是雜生于一聚中諸根受用故。基云。隨彼種子因增上力故如是而生為有根之取用故。所以如此。又隨四大生因增上力故。造色團(tuán)雜如是而生為根有。眼等取時(shí)諸塵皆有。于是聚中有是用故。知諸色團(tuán)雜而生。此明和雜不相離。測(cè)云。此正決擇本地分中同處不相離義。今雖文相。不如前解。第三明諸色雖有自種類(lèi)然由大種變異而生。先問(wèn)。后答。答中則有三義。于初義中復(fù)有三義。景云。一由士夫用者。非人功用名士夫用。四大出生名士夫用。謂由地大所打觸故者。如木石等打著人身有青赤色生。器差別者。如三藏云。如天雨時(shí)。水滴[就/蟲(chóng)]口便成真珠隨滴大小真珠亦爾。若雨著地獄便成刀劍。雨著餓鬼便成火等。田差別者。由田差別生長(zhǎng)不同。由勝定等者。如修天眼耳根入初禪勝定。勝定力故于先引起能造大種。如是后時(shí)方乃修得天眼耳根所造之色�；�云。變異等三義。如下生依立持食五義中配之。此中變易含生因依因養(yǎng)因三種。即先大種為生因。后隨其業(yè)即是依因。勝定力是養(yǎng)因中一分可知。余建立建立因。任持是任持因。是本地第三卷更有廣明五因及說(shuō)大所造義此四解。言勝定力故者。依如泰師。上言若依此系定即此系四大造。若約報(bào)大造論唯色界系。若約定中亦變?yōu)榇蠓N如此處文。如入無(wú)色定起定果色。此所起色無(wú)色定所變故。隨見(jiàn)分是無(wú)色系。此所造色隨定系。亦無(wú)色界系。前文通上二界。今此定中初念先起大種唯為堅(jiān)濕暖動(dòng)不為造色。后剎那中方為造色。何以得知。即此卷下文言勝定果色不依大種唯依于定。然依種類(lèi)影像三摩地亦得名為大種所造。此中文意。若約同念。如下界報(bào)等大造義。初有大種則有造色。名不依大種。若此造色前三摩地前念種類(lèi)大種。故亦得名為四大所造。若非定等色。大與造色必同時(shí)造。其此定大種別時(shí)造。今此文云先起大種者。謂前念變?yōu)榇蠓N后念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造。故是大種義。又解。此中據(jù)定果實(shí)色所以定中亦變?yōu)榇蠓N。若約下文不變?yōu)榇蠓N者據(jù)假定色須依實(shí)大造。故取定前三摩地種類(lèi)影像色大種造。既言種類(lèi)影像三摩地。此解不如前。又此中據(jù)實(shí)夫定色者皆變?yōu)榇笤�。下文以要依本質(zhì)方定中變?yōu)榇蠓N。故隱定中大種不論不言依大造。從本緣故。亦得名大種造。今準(zhǔn)思前卷云一切色皆得自在即變?yōu)榇蠓N。此文為證。如加行心引大種等。如此文即大種造定中色。若加行不引大種唯引造色者。下文言非大種造說(shuō)依影像三摩地發(fā)故說(shuō)名為造。六十六云隨得彼界彼大種。測(cè)云。業(yè)所作者。上明大種與所造色前后生義。由業(yè)增上緣及名言種子故。初受生時(shí)先起地大以造身根及以眼等。由此大力故六處位時(shí)眼等四根方得生。第四明由五緣果成變異。如種禾稼。水糞調(diào)適。加以人巧。生果則勝。一遇風(fēng)霜等緣。果子皆法病。色味變改。名大種力。二由人功修理。果無(wú)[病-丙+仲]惡。名士夫因力。三由明咒�；蛑淞帜玖钇淇菟�。有外道善咒。咒生枯果。四由神通轉(zhuǎn)變。變好為惡。或變惡為好。五隨前業(yè)感彼人種為依。果隨轉(zhuǎn)變。第五立中有。二。初明中有由名言自種子為因有分熏習(xí)為緣。次問(wèn)答辨有之所以。景云。外人設(shè)難云。此處死后彼處現(xiàn)生何須中有。如人臨谷唱喚即有響生。豈更有物轉(zhuǎn)彼響聲至彼谷中而響應(yīng)耶。論主答意。響即不定。如臨谷叫隨谷多小。響聲出應(yīng)故。唯我惑亂。死有生有則不如是。又難。如天上月影現(xiàn)水中。豈亦須物傳此影耶。今論主破。天上月不滅即水中影生。死有滅已生有始生。是故不同。外人又言。如人心緣他方事。爾時(shí)豈有別物傳心至他方耶。論主破云。亦不應(yīng)說(shuō)如取所緣非行往故。如人在心緣他方。但是遙緣心不行往。受生之心必須往到�；�云。大乘響如影。耳聞時(shí)唯聞本聲。但意惑亂故謂言谷中有響。如鏡中像相似。今就彼宗。故言不滅。十門(mén)中第四明其安立。有其八段。初云當(dāng)知大種先據(jù)處后余造色依此處轉(zhuǎn)等者。此據(jù)能依所依門(mén)。業(yè)生報(bào)時(shí)起大種為所依故。俱時(shí)即有造色。造色是能依故。故云余造色依此處轉(zhuǎn)。非異時(shí)也。一地大起礙。余地大不得重生。稱(chēng)地大量造色依此處轉(zhuǎn)。非異時(shí)遍滿。由彼大勢(shì)任持造色有所據(jù)礙。余大造色不得重生。二明四大粗細(xì)。若地種子及所生地果體用俱勝故粗。余二次次細(xì)三明聲體間斷。頓起如光。泰云。附質(zhì)大造。又解。離質(zhì)外聲。但質(zhì)外大造�；�云。準(zhǔn)此一文。即聲同燈光。離質(zhì)大造四明風(fēng)大。諸輪行風(fēng)名恒相續(xù)者。持日月輪風(fēng)名鞞藍(lán)婆。及風(fēng)輪等。名恒相續(xù)。在物行者名恒攝受者。景云。如人身內(nèi)諸脈中風(fēng)常行不息。名恒攝受。泰云。風(fēng)大持物便不離散。名恒攝受�；�云。持物令不散名恒攝受。如本地第三卷與此別。機(jī)關(guān)連持名恒相續(xù)者。景云。水硙轉(zhuǎn)名機(jī)關(guān)。因水引風(fēng)。風(fēng)力令轉(zhuǎn)。相續(xù)恒動(dòng)。泰云。骨節(jié)風(fēng)也。測(cè)云。有情身中出入息風(fēng)也。五明空界。三藏云。準(zhǔn)此空界則明闇色。景云。若依西方。但就意識(shí)緣太虛空所現(xiàn)分上假立空界色。常闇明者。二世界中間住處常闇。諸天常明。當(dāng)知此亦依止色聚者。景云。此空界色。謂依聚積色邊而現(xiàn)。謂依屋舍壚壁等�；�云。如俱舍名鄰阿伽色。阿伽是極礙。此色鄰彼。即此中依止聲色等處而有空界色等處。而有空界。六明長(zhǎng)等色假。雖無(wú)細(xì)微積集。而有粗青等積集成形。言雜亂過(guò)失者。以有一法亦長(zhǎng)亦短過(guò)故。又如車(chē)等彼覺(jué)可壞故者。如取輪軸時(shí)失彼車(chē)等。以相待故。七明法處勝定果色當(dāng)知唯有顯色等相等者。由彼行者本取定外青黃等顯色。入定觀察義現(xiàn)相分似彼本質(zhì)名顯色相。又此定色雖不可見(jiàn)。由此為緣令他自變見(jiàn)于顯色故說(shuō)定色名顯色故。此中二說(shuō)。一云。定果色實(shí)無(wú)香味。若爾。何故顯揚(yáng)八解脫中云。若勝者謂青黃等。若劣者謂香味等。解云。凡舉所觀境中不相離法。劣者是香味。乃至正觀唯觀顯色。若彼定心觀香味者。隨彼定心屬上地系。是即上地有香味過(guò)。故言于彼生因闕故。又上地中無(wú)有段食。謂現(xiàn)香味于彼無(wú)用故。二云。以定力故實(shí)亦能現(xiàn)。故前五十二卷云。由勝定力于一切色皆得自在。又華嚴(yán)經(jīng)。菩薩鼻根聞無(wú)色界宮殿之香。此處雖言無(wú)香味。然所變但是法處香味等�；�取前解無(wú)妨。問(wèn)。色界無(wú)香味種及用故無(wú)香味等者。若爾即無(wú)色界無(wú)大種種子。應(yīng)不變?yōu)榇蠓N等。答。無(wú)色無(wú)業(yè)色。而有無(wú)漏大種色。故有色。色界既無(wú)報(bào)香味。亦無(wú)無(wú)漏香味種。又問(wèn)。無(wú)色大種無(wú)報(bào)者即有無(wú)漏種。色界雖無(wú)報(bào)香味何妨得有無(wú)漏種。解云。無(wú)色大種有用故。雖無(wú)報(bào)即有無(wú)漏大種。色界香味以無(wú)用故無(wú)無(wú)漏。泰云。上界既無(wú)招段食業(yè)取鼻舌根。故香味于彼無(wú)業(yè)生因。及鼻舌根取境之用。測(cè)云。定心雖作五塵相分。而屬法處不名香味。俱隨所似故假名香味。何者。上界定非香味因故。香味亦非定心所用故�？招酗L(fēng)無(wú)俱生香等者。此因言長(zhǎng)辨空行風(fēng)無(wú)根本俱生之香但有假名。如風(fēng)遇華。香逐風(fēng)來(lái)。問(wèn)。亦應(yīng)無(wú)觸。答。此觸塵本依風(fēng)大等。故不例于外光明。釋論二說(shuō)。一說(shuō)。日光明中唯有光明色大種。余塵一向全無(wú)。一說(shuō)。唯有大火勢(shì)觸光明。余皆無(wú)故。云不可得。復(fù)外同成實(shí)義景云。輪外光無(wú)能造大種及無(wú)香等。泰師二說(shuō)。一解。有離質(zhì)造色。如日輪光遠(yuǎn)從輪大造。非俱處有大。以此文證。為五因中持因。此據(jù)即質(zhì)大語(yǔ)。二解。亦有大造如光。其大亦有別造光等者。然從本輪中火大為緣故引生微細(xì)不可得。此中言無(wú)。如光中豈無(wú)熱觸。熱觸言假。即以水火為體。豈有熱觸離火生耶故知亦有光彩。日中熱觸者。還是日輪中火暖熱分熱。非造光色火大也。聲準(zhǔn)此知�；�云。此與五因中持因相違。彼言等量不壞故。問(wèn)。何故無(wú)香味耶。香味輕故光中即無(wú)。色及觸重故光中亦有。若觸重有者�；鸫蠊庵袘�(yīng)有。何故言無(wú)。今言無(wú)造光者。不言無(wú)日中熱大若爾。亦可言香輕無(wú)與光同聚者。亦有遠(yuǎn)別從日輪處熱分香耶。答曰。以輕故如前得在未盡。又解。以有熱觸無(wú)余三大言無(wú)。非火大亦無(wú)。又勝定果色唯依勝定不依大種等者。景云。定自在色無(wú)四大造。然前文說(shuō)即彼系大造者。據(jù)彼大種及定色同依定生說(shuō)彼大造。如初定心觀定色即復(fù)引生長(zhǎng)養(yǎng)大種。同系初定一時(shí)而起亦然。如在散心取青坐具以為方便從此入定作青色觀現(xiàn)青影像名為定色如取青坐具。以此定色是先所見(jiàn)青坐具類(lèi)說(shuō)從坐具大種所造作依被生。基云。謂此中唯為造色觀。無(wú)期觀大種。故定中不變?yōu)榇蠓N。從定前影像本質(zhì)色說(shuō)亦同得名大造。前據(jù)辨期心變大種為論。故定中造色亦變?yōu)榇蠓N。此處不然。故有別也。問(wèn)。期心不為大觀中無(wú)大種。期心不為造觀中無(wú)造色唯有大種耶。故知取前會(huì)為勝。測(cè)云。前約定心所變法處所攝大故說(shuō)同系。今約遠(yuǎn)緣觸處故依欲界大。所以無(wú)違。八明諸色中有見(jiàn)對(duì)等。法處所攝色。是無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)二總具。如小乘中法處唯有無(wú)表色可爾。此大乘中前云法處有實(shí)色得他受用。何故是無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。以從定心所變色實(shí)是微細(xì)不據(jù)處所非業(yè)所造故有對(duì)。其色界色等皆據(jù)處所故不為例。此中若為他受用即眼識(shí)見(jiàn)應(yīng)色處攝。何故乃言法處耶。義曰。從本生時(shí)是定心發(fā)故法處收。其為他用雖亦眼見(jiàn)不望是人為法處也。十門(mén)第五解其流義。即決擇第三卷中三種流義�；�云。初等流流復(fù)有四種者。此中初二。不離前異熟長(zhǎng)養(yǎng)二種。即一物。其本性等流。準(zhǔn)下文除根色余三種流明擇根塵亦有本性流。相易可知。即唯外五塵其五根中根及長(zhǎng)養(yǎng)皆可變壞亦得是第二等流。二等流寬遍異熟等也。前念滅后念生名曰等流流。其內(nèi)根等得異熟長(zhǎng)養(yǎng)名余外境。唯有本性變易二流。變易流準(zhǔn)義通本性報(bào)養(yǎng)三種。初一念生時(shí)名異熟流。第二念以去相續(xù)異熟流此通假實(shí)異熟。實(shí)異熟者。阿賴(lài)耶識(shí)初念已去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生后前剎那異熟生故。即以此文會(huì)。異熟初勝?gòu)牡谝荒顬槊�。非如�?duì)法等文云阿賴(lài)耶識(shí)是實(shí)異熟余從異熟生故假說(shuō)異熟。今第八識(shí)亦得名異熟生。然于假異熟中準(zhǔn)此文亦得名異熟。業(yè)生異熟最初念故假名異熟。第二念等亦名為生。余如第三本地解。長(zhǎng)養(yǎng)流中處寬遍也。彼有流胤故名處寬遍。相增盛謂體增大也。言余長(zhǎng)養(yǎng)流當(dāng)知亦由食故即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者則定也。又諸色根當(dāng)知二種流而得流轉(zhuǎn)者。此對(duì)本性等流流。其內(nèi)根何故非變易等流流。以觸打時(shí)有反壞故。此中不說(shuō)。亦得言。下問(wèn)異熟何故非長(zhǎng)養(yǎng)流答由有長(zhǎng)養(yǎng)相續(xù)能攝能持異熟等流流故現(xiàn)有增長(zhǎng)等者。以長(zhǎng)養(yǎng)流資養(yǎng)異熟流別有長(zhǎng)養(yǎng)流。長(zhǎng)養(yǎng)流非即異熟也。俱舍云如外墎防衛(wèi)內(nèi)城。若非根所攝色當(dāng)知具三種流者。謂異熟長(zhǎng)養(yǎng)等流等流流即變壞流也。亦有本性等流。此中總言。應(yīng)云內(nèi)扶根塵具異熟長(zhǎng)養(yǎng)。其外塵唯其本性流無(wú)異熟長(zhǎng)養(yǎng)以非內(nèi)身故。合如此說(shuō)。此中總言諸心心所有等流異熟生流及第二相增盛長(zhǎng)養(yǎng)流。前文色是處寬長(zhǎng)養(yǎng)。非心故。又諸聲界亦有異熟非聲有。依如泰云。以聲種子恒相續(xù)故。聲界是異熟�，F(xiàn)行間斷滅故不名異熟。若景師云。七處名報(bào)界是異熟。今應(yīng)不然。七處平滿是七異熟也。以二十二根中諸根種子皆是異熟。此中聲亦有爾準(zhǔn)知。如前基師解界者因也即造聲四大是。此大是異熟所生聲非異熟。即當(dāng)?shù)谌齻髀暋Ｂ晱膱?bào)生故。十門(mén)第六明業(yè)。初明四大造色業(yè)。次明眼耳所行有三性別。后明依止乖色而有運(yùn)動(dòng)與乖不異。前中有二。初別明四大各有五業(yè)。后總明四大共有業(yè)。地大打觸變壞業(yè)者。如鍛鐵如打瓦等。建立者。依地大造色建立。依止者。地大造色得存。損業(yè)者。如以堅(jiān)觸損情非苗稼等物。攝業(yè)者。地能攝益所造之色。風(fēng)大初起。自行發(fā)動(dòng)業(yè)。身動(dòng)已后。復(fù)更起風(fēng)令動(dòng)不息。名隨轉(zhuǎn)業(yè)�？偯魉拇笪鍢I(yè)。即如對(duì)法第一卷云。即依五因說(shuō)名為造。生因者。即是起因。謂離大種色不起故。依因者。即是轉(zhuǎn)因。謂舍大種諸所造色無(wú)有功能據(jù)別處故。立因者。即隨轉(zhuǎn)因。由大變異。能造色隨變異故。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色相似相續(xù)生。持令不絕故。養(yǎng)因者。即是長(zhǎng)因。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長(zhǎng)故。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠(yuǎn)欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起。即因等起。鄰近剎那起心。今隨成善惡必依等起思。是上品思故隨此性。不依加行思及決定是下中品。又前二品通見(jiàn)道思。見(jiàn)道思為極遠(yuǎn)加行方能發(fā)業(yè)。此第二上品思是修道。若剎那等起思亦有依此。如入無(wú)心定時(shí)得受戒故。此中由三思發(fā)故。色聲成善惡表。此據(jù)表善惡非體是善惡也。余香味等非此三思發(fā)。所以不成善惡性。下明依止聚色而有運(yùn)動(dòng)與不乖異。以正量部別有行動(dòng)。薩婆多離聚色外有業(yè)性是動(dòng)。今此問(wèn)之。以大乘中即異熟色移轉(zhuǎn)時(shí)名動(dòng)故。此一問(wèn)答總言。第二問(wèn)下別釋大總義。生不生滅四義皆失。若言生而有動(dòng)便越剎那相者。業(yè)生不滅至二剎那。從此至彼方始有動(dòng)。便違佛說(shuō)剎那滅相應(yīng)立量云。汝所立業(yè)當(dāng)應(yīng)是常。非剎那滅故。如虛空等。名言不生便應(yīng)無(wú)動(dòng)者。業(yè)既不生熟。何辨動(dòng)。量云。汝所立業(yè)畢竟是無(wú)。以不生故。猶如兔角。若言滅者應(yīng)與余等者。業(yè)色滅時(shí)即與報(bào)色一時(shí)俱滅。報(bào)色滅時(shí)。不說(shuō)有動(dòng)。業(yè)色同滅云何有動(dòng)量云。汝所說(shuō)業(yè)畢竟無(wú)動(dòng)。以其滅故。猶如報(bào)色。基師云。量云。汝所言動(dòng)應(yīng)實(shí)無(wú)動(dòng)。以有滅故。如余貪等。若言不滅便起行相者。不滅即常。非有為行。量云。汝所立業(yè)應(yīng)是無(wú)為。以不滅故。如虛空等。又于異處生起因緣分明可得者。如造業(yè)時(shí)。運(yùn)手動(dòng)之�，F(xiàn)此處色滅余處生起。汝言不滅違于現(xiàn)量。十門(mén)第七明剎那。中分之為二。初明色法有剎那滅。后明諸行是心之果當(dāng)知如心皆剎那滅前中有三。初舉正義。次以四句破其外計(jì)。后結(jié)勸了知。前中復(fù)三。初標(biāo)宗。次征。后釋所以。景云。此文即破上座部計(jì)。彼言過(guò)未法無(wú)唯現(xiàn)在有。中唯有三法。一色．二心．三是心所。心及心所。起時(shí)速疾。于現(xiàn)在經(jīng)二剎那。謂生及滅。前心起至滅相。后心已至生。第三心起至于生相。彼第二心已至滅相。色法遲鈍。故于現(xiàn)在經(jīng)三剎那。謂生住滅。今破此義�；�云。此舉正義言任運(yùn)滅。異正量部等。彼立內(nèi)身及命根等初受生時(shí)名生。后死時(shí)名滅。于其中間恒住。若世界等。劫初名生。劫壞名滅。于中住劫等不經(jīng)生滅。然彼亦許燈電等及心心所法等皆剎那生滅。即舉此共所許事為證。言現(xiàn)可得故。應(yīng)立量云。眼等諸色才生即滅(宗)。是有為故(因)。如燈光等(喻)。下非邪執(zhí)生滅因緣。如薩婆多火為滅薪緣。是為住薪緣。此中破之。不應(yīng)謂能生之因即是滅因其相異故者。景云。如譬喻說(shuō)。法生有因。法滅無(wú)因。取大乘義作如是說(shuō)。阿毗曇者說(shuō)滅有因。問(wèn)。如箭射空去時(shí)用力可言有因。墮不用力誰(shuí)為其因。彼即通言箭去之時(shí)為楯等障即便墮落。設(shè)無(wú)物障用力射時(shí)即墮因。若本不射今何由墮。由此道理。法生滅皆悉有因故。今牒彼毗曇義來(lái)正破。不應(yīng)謂生因即是滅因其相異故。生滅既殊云何因一�；�云。如薩婆多部以立比量道理成立滅亦有因。立量云。滅亦有因(宗)。是有為故(因)。猶如生相(喻)。又彼大乘及經(jīng)部師云滅若無(wú)因應(yīng)非有為(宗)。以無(wú)因故(因)。猶如虛空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立滅相若有因后應(yīng)更滅(宗)。以有因故(因)。猶如生相(喻)。又立量成立滅不由因(宗)。后不滅故(因)。猶如虛空(喻)。本比量也。亦即更破云。汝有因之滅應(yīng)非是滅(宗)。以有因故等是有為故(因)。猶如生相(喻)。若爾汝以有為故因乃與有法自相相違也。又汝立生滅兩相同共一因。我今難汝今應(yīng)生滅兩相不同一因(宗)。其相異故(因)。如苦樂(lè)等或善惡或色心等。此一比量正當(dāng)此文本比量也。然此比量有不定過(guò)。何者。且大乘亦許一相實(shí)得與心王為因亦得自所變色為因。小乘亦許即此想實(shí)不遮色生亦不遮心生即是一因能生心色。若爾。為如色心其相異故即同一因。為如善惡其相異故不同一因。并須云此據(jù)因緣說(shuō)者如賴(lài)耶中一色種子能生現(xiàn)行色亦能生自類(lèi)種子而得言色與種子其相亦異。然此一種能生色非色法俱是因緣約此亦有不定過(guò)。亦可更以比量破生滅兩相其有一因。應(yīng)立量云。汝有因之滅應(yīng)非是滅(宗)。以不異生因生故(因)。猶如其生(喻)。應(yīng)更覆量破之。又法生已余停住因不可得故者。泰云。此破正量部色法多時(shí)住故。論主難云。生即滅故住因定無(wú)。量云。眼等諸法無(wú)停住因是有為故猶如心法�；�云。若轉(zhuǎn)言生滅相違生因非滅因。住滅不相返住因即滅因。今破云。又法若停住可待滅緣方滅。而不待緣任運(yùn)滅。住既無(wú)因。何能待滅緣。以任運(yùn)滅故。故知諸行不待緣滅。應(yīng)立量云。眼等諸色離剎那住外無(wú)別住(宗)。是有為故有生滅故(因)。本比量也。亦可更以比量破云。眼等諸色應(yīng)非久住(宗)。所余久住所不攝故(因)。如燈電等(喻)。若是久住定是所余久住所攝。猶如虛空(同喻)。又量云。眼等諸色無(wú)久住因(宗)。眼等燈等之中隨一攝故(因)。猶如燈等(喻)。若久住者定非眼等燈等之中隨一所攝如虛空等(異喻)。若謂火等是滅壞因不應(yīng)道理等者。景云。如外人救言。現(xiàn)見(jiàn)如法生必待因緣。因緣不具法不得生。滅若待因因若不具法應(yīng)不滅為有此過(guò)法滅無(wú)因。此義不然�，F(xiàn)見(jiàn)火等壞滅于薪。豈非火等與滅為因耶。云何論主法滅無(wú)因。今非此執(zhí)名不應(yīng)理�；�云。謂薩婆多救火是滅因故。故今破云此火與薪既俱生滅不可與滅為因。如火與薪俱生則火非生因。既與薪俱滅何得與滅為因。若言火滅為因者。既薪俱生生即應(yīng)滅�，F(xiàn)見(jiàn)薪為火依火不能滅。何得將火為薪滅之因耶。伏難云。若爾�；鸬扔谛綇�(fù)何所作。又俱生滅何妨為因。今云。唯能為彼變異后法生緣說(shuō)于薪作用。非為滅緣是薪作用。如顯揚(yáng)曰光雪酢。大同。問(wèn)。若火非滅因者。即此火所依之薪為亦名薪。為從本為名名為薪耶。若亦名薪者。薪若未為變可得名薪。既已為火之所變。則是異昔。應(yīng)不名薪。何得言火與薪俱生俱滅耶。若從本名薪者。此則所燒之薪。實(shí)非是薪。云何而言火與彼能為變異生緣耶。若言此初剎那火但與后念等為變異緣不與初念所依為變異緣者。若爾。初念之火應(yīng)不燒薪。后念之煨常應(yīng)生火。所依非是薪故。答。此中外人約世人共所知火能燒于薪為滅之因。今論主還以共所知火。以為解釋。如世間人皆知?jiǎng)e于余處將火以燒彼薪。論主云將火燒薪但能與彼薪為變異之因。何者。如世人共知薪有故即火有。即是與薪俱生。薪無(wú)故火無(wú)。得知與薪俱滅。又世人共知薪由火故即有煨燼之變。論主但約世俗道理以通此救。若約大乘實(shí)理。火等諸法才生即滅。無(wú)有將此火能燒彼物。但由外火為緣引起自心所燒變異之相初念火后才至即此時(shí)識(shí)變?yōu)樗鶡�相。不得言初念火為緣故與后念變異為生緣也。又謂壞滅是滅壞因不應(yīng)理等者。景云。外人救云。若火是法非滅因者。我宗別有非色非心滅相能滅諸法。今非之。汝宗滅相與生相俱。生相生法。滅相滅法。道理不成。彼若救云。于一法上四相同時(shí)而用先后。初生次住終異后滅。若爾。是則一法經(jīng)四剎那。以彼四相用時(shí)異故。彼復(fù)救云雖復(fù)四相用有先后同一剎那不經(jīng)多念者。則汝所立剎那時(shí)非極短。以四相用四時(shí)別故。若言我立時(shí)中極短。是則生滅應(yīng)同時(shí)用。未來(lái)生相正生法時(shí)滅則應(yīng)滅。若爾。一切有為但至未來(lái)半相時(shí)滅不至現(xiàn)在。則有為無(wú)為相續(xù)斷壞過(guò)失�；�云。薩婆多義。立四相中。滅相是色等滅因。然彼復(fù)立未來(lái)色等生時(shí)雖生相用乃至滅相體隨。今論主約生時(shí)得有滅故。不可滅為色等滅因。故言生俱不應(yīng)理也。量云。未來(lái)滅相應(yīng)當(dāng)有用(宗)。汝許已有體故(因)。猶如生相(喻)。問(wèn)。如汝無(wú)為亦已有體有何等用。此已有體用。為如無(wú)為已有體故無(wú)用。為如生相已有體故即有用耶。解云。薩婆多立三世名。自體不攝無(wú)為也。何者。未來(lái)世名已有�，F(xiàn)在世名正有。過(guò)去世名猶有。但言有已體用即簡(jiǎn)非無(wú)為故。不可將無(wú)為為不定過(guò)。亦不可將現(xiàn)在法為不定過(guò)也。復(fù)應(yīng)立量云。汝未來(lái)生相應(yīng)當(dāng)無(wú)用(宗)。未來(lái)攝故(因)。猶如滅相(喻)。此比量與前比量因互用皆得也。又滅相自性是滅壞法而能為自滅諸法者不然。若救之云。法壞滅唯是無(wú)滅相自性別有者。離彼法外別有滅不可得不應(yīng)理。若別救云別有滅滅小于滅相者。離彼大滅相法外而更有小滅壞自性者不可得。故不應(yīng)理。又解。以諸法任運(yùn)自滅無(wú)別滅相。而言法外別有滅相。畢竟不可得故。不應(yīng)道理前解為勝。若謂火等為滅助伴方能滅者等者。景云。外人復(fù)云火等為助滅。滅相為正滅。今即復(fù)遮火及滅相。若謂薪等滅相正滅火為助滅者。若爾。燈電心法滅時(shí)。既無(wú)火助應(yīng)不得滅。外人救云。生諸法因功能各別。滅諸法因功能亦別。是故不可例彼電等火助方滅。故今牒非。若謂生彼有別別功能。此差別不可得。故不應(yīng)理。應(yīng)立量云。薪等滅時(shí)非用火助。滅義等故。猶如燈電。若謂火為助滅滅相正滅如此二種于一薪處皆有滅功能。即應(yīng)火于薪處有助滅功能無(wú)正滅能。滅相于薪有正滅能無(wú)助滅能。若于彼薪火有助滅。滅相正滅。薪可得滅故。噵俱于兩分有滅功能。又復(fù)此火無(wú)其正滅滅相亦無(wú)。如火助滅薪不應(yīng)滅。故言或無(wú)功能有過(guò)失故�；�云。以滅相及火等二種。望法皆是滅緣。以火例滅相。應(yīng)成正滅因。以滅相例火。應(yīng)正助滅緣。皆是法滅緣故。二種既皆不成。故知不得以火等為助滅相為正滅。次結(jié)勸知。準(zhǔn)上四句可知。上來(lái)明色法剎那滅意。下明諸行如心皆剎那滅。今據(jù)正義。諸行皆是心之相分。見(jiàn)分既剎那滅故。相分亦隨心剎那滅。十門(mén)第八明獨(dú)非獨(dú)相。中。景云。佛陀提婆說(shuō)四大之外無(wú)別造色。今明四大造色性相有異。又唯身根取其四大。六根俱取所造之色。明知有異。言若于異相而執(zhí)為一等者。景云。此反難四大造色有多種異而執(zhí)是一。亦四大體用殊應(yīng)執(zhí)是一。言獨(dú)非獨(dú)者。景云。造色之外有別大種名為獨(dú)相。造外無(wú)大種名非獨(dú)相。論取獨(dú)相以為正義。測(cè)云。覺(jué)天是獨(dú)相。論主是非獨(dú)。今依景釋。十門(mén)第九明所行性。中。初總問(wèn)答辨色法攝根塵多少。次問(wèn)答釋。于中先總舉三緣指本地分說(shuō)。后次第廣釋。列出六種所行之性猶是境界現(xiàn)前之義。又本地分第三卷列名未解。此下當(dāng)釋。測(cè)云。一長(zhǎng)短等依顯色立故名依處。二青等顯色有實(shí)體相故名由相。三諸方出物色類(lèi)各別。四四時(shí)出色。五如晴中色由明故可見(jiàn)。如日月色體有光明不假余明故不明了可見(jiàn)。六或有色物由全分見(jiàn)始可得知。或有色物見(jiàn)少分即知其色。景云。一由依處故者。有情世間是罪福所依。及器世間是住處所依�；�云。實(shí)謂青等明了。不實(shí)謂長(zhǎng)等假即不明了。由幾因緣已下。次第廣釋。初釋根不壞。謂由二因由羸損等。如本地第二。又略由四緣諸根變異等者。先好后惡先惡后好皆名變異。一由外緣所生謂由受用攝受者。過(guò)非情順境益五根也。損壞外境界者。過(guò)外非情違境損五根也�；蛴伤�輩所生損益者。此果一有情違順二境損益五根。二由內(nèi)緣生貪等纏損壞五根。或由等至長(zhǎng)養(yǎng)五根。三由業(yè)力令彼五根中途轉(zhuǎn)變先惡后好等。四由自體變異。謂彼諸根報(bào)及長(zhǎng)養(yǎng)互有強(qiáng)弱。自相差別。由四因緣六識(shí)生后皆名意根。今此就意識(shí)辨意根壞翻之不壞。次釋境界現(xiàn)不現(xiàn)前。于中。初正辨境界現(xiàn)前。次對(duì)六所行辨差別。后結(jié)之。初中。先問(wèn)后答。答中有三。初約五根辨境現(xiàn)前。次約天眼。后約慧眼。初中復(fù)三。初明眼境。次耳。后余三根。初中肉眼。即言非含非闇境名現(xiàn)前。天眼即言若明若闇皆名現(xiàn)前。即知若合亦名現(xiàn)前。肉眼若合不名現(xiàn)前。闇亦應(yīng)爾。合有霧故。有障非遠(yuǎn)。如本地第三有障有四種。與耳等根不同多小。在可行處等者。雖復(fù)說(shuō)言若近若遠(yuǎn)皆名現(xiàn)前。隨三乘凡夫眼耳境見(jiàn)聞遠(yuǎn)近勢(shì)力及處即名現(xiàn)前亦能遠(yuǎn)見(jiàn)。又于一眼雖闇障色亦名現(xiàn)前者。景云。一眼翳障色對(duì)無(wú)翳障眼亦名現(xiàn)前�；�云。謂蝙蝠鵂鹠等眼眼中有障。如頗胝迦中亦見(jiàn)物等。以明故等。測(cè)云。天眼能見(jiàn)暗障色。故云一眼。圣慧眼一切種色皆是所行者。基云。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。圣者以慧為導(dǎo)首。故言圣慧眼也。次對(duì)六辨差別。中由三自性者。色等五塵不出三性。善惡無(wú)記。色報(bào)。有是業(yè)性。故有作用。香味觸性是業(yè)。皆無(wú)作用。下釋能生作意。第三本地說(shuō)作意正起由四因。欲力念等。十門(mén)第十明離門(mén)。景云。欲界色疎。色界大種補(bǔ)在身內(nèi)。如水入沙。處所不異以性類(lèi)別。故非同處不相離也。彼是相離不相離義。然相離不相離多就同地始終同聚報(bào)長(zhǎng)養(yǎng)色。此上界系色住欲界身中故。非是相離不不相離義。測(cè)云。欲色界色同在一身。不相妨礙。名為相雜