第五卷 弘明集

第五卷 弘明集

羅君章更生論 鄭道子神不滅論 遠(yuǎn)法師沙門不敬王者論(五篇) 遠(yuǎn)法師沙門袒服論(何鎮(zhèn)南難并答) 遠(yuǎn)法師答桓玄明報應(yīng)論 遠(yuǎn)法師因俗疑善惡無現(xiàn)驗(yàn)三報論

更生論(羅君章)

善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬物有數(shù)而天地?zé)o窮。然則無窮之變。未始出于萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣。

尋諸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。圣人作易已備其極。窮神知化窮理盡性。茍神可窮有形者不得無數(shù)。是則人物有定數(shù)彼我有成分。有不可滅而為無。彼不得化而為我。聚散隱顯。環(huán)轉(zhuǎn)我無窮之涂。賢愚壽夭還復(fù)其物。自然相次毫分不差。與運(yùn)泯復(fù)不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。萬物雖眾區(qū)已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之與質(zhì)自然之偶也。偶有離合死生之變也。質(zhì)有聚散往復(fù)之勢也。人物變化各有其性。性有本分。故復(fù)有常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠(yuǎn)。故其復(fù)彌近。又神質(zhì)冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。未之思也。豈遠(yuǎn)乎哉者。凡今生之為即昔生。生之故事即故事。于體無所厝其意與已冥各不自覺。孰云覺之哉。今談?wù)咄街�向我非今。而不知今我故昔我耳。達(dá)觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠哉是言。

孫長沙書(安國)

省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬物化為異形者。不可勝數(shù)。應(yīng)理不失。但隱顯有年載。然今萬化猶應(yīng)多少有。還得形者無。緣盡當(dāng)須冥遠(yuǎn)耳目不復(fù)開逐。然后乃復(fù)其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯渾化為異物。他物各失其舊。非復(fù)昔日。此有情者所以悲嘆。若然則足下未可孤以自慰。

答孫。

獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區(qū)區(qū)不已。請尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無窮而長更矣。終而復(fù)始。其數(shù)歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲妄言。咨求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣。

神不滅論(鄭道子)

多以形神同滅照識俱盡。天所以然其可言乎一世。既以周孔為極矣。仁義禮教先結(jié)其心。神明之本絕而莫言。故感之所體自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精于形神妙于理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功于滯惑焉。

夫形神混會雖與生俱存。至于粗妙分源則有無區(qū)異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相與為一。故所以為生當(dāng)其受生則五常殊授。是以支體偏病耳目互缺。無奪其為生。一形之內(nèi)其猶如茲。況神體靈照妙統(tǒng)眾形。形與氣息俱運(yùn)。神與妙覺同流。雖動靜相資而精粗異源。豈非各有其本相因?yàn)橛谜咭�。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體所資肌骨則痛癢所知。爪發(fā)則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生爪發(fā)非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末為興廢。況神為生本其源至妙。豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。

客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之內(nèi)。知與不知精矣。然形神雖粗妙異源。俱以有為分失。所以為有則生為本。既孰有本已盡而資乎本者獨(dú)得存乎。出生之表則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無所立。言亦無所立其識矣。識不立則神將安寄。既無所寄安得不滅乎。

答曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形盡一形生。此有生之終始也。至于水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火體因物水理虛順。生不自生而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理獨(dú)絕。器所不鄰。而限以生表冥盡神無所寄哉因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有無兼盡者耶。其為不滅可以悟乎。

難曰。子推神照于形表。指太極于物先。誠有其義。然理貴厭心。然后談可究也。夫神形未嘗一時相違。相違則無神矣。草木之無神無識故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。茍能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理與形為生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣。

答曰。有斯難也形神有源。請為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無薪則無火。薪雖所以生火。而非火之本�；鸨�自在因薪為用耳。若待薪然后有火。則燧人之前其無火理乎�；鸨局陵枴ｊ枮榛饦O。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生涂所由耳。安在有形則神存。無形則神盡。其本惚恍不可言矣。請為吾子廣其類以明之。當(dāng)薪之在火則火盡。出火則火生。一薪未改而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形�？梢晕蚝�。

難曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。茍不待形則資形之與獨(dú)照其理常一。雖曰相資而本不相關(guān)。佛理所明。而必陶鑄此神以濟(jì)彼形何哉。

答曰。子之問。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟(jì)。自然相濟(jì)則理極于陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時之于萬物。豈有心于相濟(jì)哉理之所順。自然之所至耳。

難曰。形神雖異自然相濟(jì)則敬聞矣。子既譬神之于形如火之在薪。薪無意于有火�；馃o情于寄薪。故能合用無窮。自與化永非此薪之火移于彼薪。然后為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來由于罪福。請問。此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟(jì)系于異形。則子形神不相資之論。于此而躓矣。

答曰。宜有斯問然后理可盡也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內(nèi)各周其用。茍用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意于賢愚非忘照而玄會。順理玄會順理盡形�；�神宅形。子不疑于其始彼此一理而性于其終耶。

難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周回萬劫無算。賢愚靡始而功顯中路。無始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無始之初者耶。若有嘉通則請后塵。

答曰。子責(zé)其始有是言矣。夫理無始終玄極無崖。既生既化。罪福往復(fù)自然所生耳。所謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠應(yīng)有始。既為賢愚無始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無物然后能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無始也然后終始無窮。此自是理所不然。不可征事之有始而責(zé)神同于事。神道玄遠(yuǎn)至理無言。仿佛其宗相與為悟。而自末征本動失其統(tǒng)。所以守此一觀庶階其峰。若肆辯競辭。余知其息矣。

洪范說生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則多河漢。此溺于日用耳。商臣極逆后嗣隆業(yè)。顏冉德行早夭無聞。周孔之教自為方內(nèi)。推此理也其可知矣。請廣其證以究其詳。夫稟靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑兇無章不識仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應(yīng)傳美。其事若茲。而謂佛理為迂。可不悟哉。

桓君山新論形神(臣證以為君山未聞釋氏之教至于論形神已設(shè)薪火之譬后之言者乃闇與之會故有取焉)

余嘗過故陳令。同郡杜房見其讀老子書言。老子用恬惔養(yǎng)性致壽數(shù)百歲今。行其道。寧能延年卻老乎余應(yīng)之曰。雖同形名。而質(zhì)性才干乃各異。度有強(qiáng)弱堅毳之姿焉。愛養(yǎng)適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全乃久。余見其傍有麻燭。而[火*予]垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側(cè)之�？赡笢p而竟?fàn)T。燭無火亦不能獨(dú)行于虛空。又不能后然其[火*予][火*予]。猶人之耆老齒墮發(fā)白肌肉枯臘而精神不為之能潤澤。內(nèi)外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養(yǎng)良醫(yī)者或強(qiáng)死。死則肌肉筋骨。當(dāng)若火之傾刺風(fēng)而不獲救護(hù)。亦過滅則膚余干長焉。余嘗夜坐飲內(nèi)中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。見其皮有剝釳。乃扶持轉(zhuǎn)側(cè)�；鹚於榷鴱�(fù)則維人身或有虧剝劇。能養(yǎng)慎善持。亦可以得度。又人莫能識其始生時。則老亦死不當(dāng)自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅強(qiáng)老壽。咸百年左右乃死。死時忽如臥出者。猶果物谷實(shí)久老則自墮落矣。后世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時。勤苦過度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血?dú)獠怀鋸?qiáng)。故多兇短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然后終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國嘉其樂云。使古而無死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣日學(xué)自通。以趨立身揚(yáng)名。如但貪利長生多求延壽益年。則惑之不解者也�；螂y曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時剝傷而自愈者。血?dú)馔ㄐ幸�。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復(fù)全。是以神氣而生長。如火燭不能自補(bǔ)完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應(yīng)曰。火則從一端起。而人神氣則于體當(dāng)從內(nèi)稍出合于外。若由外湊達(dá)于內(nèi)。固未必由端往也。譬猶炭火之[烈-列+難]赤如水過度之。亦小滅然復(fù)生焉。此與人血?dú)馍�長肌肉等。顧其終極或?yàn)榛一驗(yàn)閇火*予]耳。曷為不可以喻哉。余后與伯師夜[烈-列+難]脂火坐語。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又為言前[烈-列+難]麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當(dāng)益其脂易其燭。人老衰彼自蹶纘。余應(yīng)曰。人既稟形體而立。猶彼持鐙一燭及其盡極安能自盡。易盡易之乃在人。人之蹶黨亦在天。天或能為他其肌骨血?dú)獬鋸?qiáng)。則形神枝而久生惡則絕傷。猶火之隨脂燭多少長短為遲速矣。欲燈燭自益易以不能但從斂傍脂以染漬其頭。轉(zhuǎn)側(cè)蒸干使火得安居。則皆復(fù)明焉。及本盡者亦無以[烈-列+難]。今人之養(yǎng)性。或能使墮齒復(fù)生白發(fā)更黑肥顏光澤。如彼從脂轉(zhuǎn)燭者至壽極亦獨(dú)死耳。明者知其難求。故不以自勞。愚者欺惑而冀獲益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五谷以陰陽氣生于土。及其長大成實(shí)。實(shí)復(fù)入土而后能生。猶人之與禽獸昆蟲皆以雄雌交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。若四時之代謝矣。而欲變易其性求為異道。惑之不解者也。

沙門不敬王者論(遠(yuǎn)法師)

晉成康之世。車騎將軍庾冰。疑諸沙門抗禮萬乘所明理何。驃騎有答(二家論名在本集)至元興中。太尉桓公亦同此義。謂庾言之未盡。與八座書云。

佛之為化雖誕以茫浩推乎視聽之外以敬為本。此出處不異。蓋所期者殊。非敬恭宜廢也。老子同王侯于三大原。其所重皆在于資生通運(yùn)。豈獨(dú)以圣人在位。而比稱二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而禮寔惟隆。豈是虛相崇重義存君御而已。沙門之所以生國存。亦日用于理命。豈有受其。德而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于時朝士名賢答者甚眾。雖言未悟時。并互有其美。徒咸盡所懷而理蘊(yùn)于情。遂令無上道服毀于塵俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運(yùn)。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶后之君子。崇敬佛教者�；蛟斢[焉。

沙門不敬王者論在家第一

原夫佛教所明大要。以出處為異。出處之人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王�；�兼治道。至于感俗悟時亦無世不有但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛奉主之禮。禮敬有本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴(yán)以教敬。使民知有自然之重。二者之來。寔由冥應(yīng)。應(yīng)不在今則宜尋其本。故以罪對為刑罰。使懼而后慎。以天堂為爵賞。使悅而后動。此皆即其影響之報而明于教。以因順為。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封為滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲為苑囿。聲色為游觀。沉湎世樂不能自免而特出。是故教之所撿以此為崖。而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者輒先奉親而獻(xiàn)君。變俗投簪者必待命而順動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內(nèi)外之分。以明在三之志。略敘經(jīng)意宣寄所懷。

沙門不敬王者論出家第二

出家則是方外之賓。跡絕于物。其為教也。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。求宗不由于順化。則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身。則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者。自誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔幽根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民。尸祿之賢。同其孝敬者哉。

沙門不敬王者論求宗不順化第三

問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一故為萬化之本。體順故有運(yùn)通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由于順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。異夫眾論者則義無所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生于大化雖群品萬殊精粗異貫統(tǒng)極而言。有靈與無靈耳。有靈則有情于化。無靈則無情于化。無情于化�；�畢而生盡。生不由情。故形朽而化滅。有情于化。感物而動。動必以情。故其生不絕。生不絕則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經(jīng)稱泥洹不變以化盡為宅。三界流動以罪苦為場。化盡則因緣永息。流動則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已所涉唯動。于是靈轡失御生涂日開。方隨貪愛于長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛構(gòu)也哉。請推而實(shí)之。天地雖以生生為大。而未能令生者不化。王侯雖以存存為功。而未能令存者無患。是故前論云。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。義存于此義存于此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。

沙門不敬王者論體極不兼應(yīng)第四

問曰。歷觀前史。上皇已來在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統(tǒng)。所謂唯天為大唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之旨其為謬也。固已全矣。若復(fù)顯然驗(yàn)此。乃希世之聞。

答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難以事詰。既涉乎教則以因時為撿。雖應(yīng)世之具優(yōu)劣萬差。至于曲成在用感即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不關(guān)其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓設(shè)。況其外者乎。請復(fù)推而廣之。以遠(yuǎn)其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經(jīng)世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以為關(guān)鍵。而不關(guān)視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來則其人也。先乖而后合者。歷代君王未體極之至。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法�；�物以權(quán)廣隨所入�；�?yàn)殪`仙轉(zhuǎn)輪圣帝或?yàn)榍湎鄧鴰煹朗�。若此之倫在所變現(xiàn)。諸王君子莫知為誰。此所謂合而后乖者也�；蛴惺紕�(chuàng)大業(yè)而功化未就。跡有參差故所受不同�；蚱诠τ谏砗��；蝻@應(yīng)于當(dāng)年。圣王即之而成教者。亦不可稱算。雖抑引無方必歸涂有會。此所謂乖而后合者也。若今乖而后合。則擬步通涂者。必不自崖于一揆。若今合而后乖。則釋迦之與堯孔。歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會之必同自合而求其乖。則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故或眾涂而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。若以對夫獨(dú)絕之教不變之宗。故不得同年而語其優(yōu)劣。亦已明矣。

沙門不敬王者論形盡神不滅第五

問曰。論者以化盡為至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王使同之佛教。令體極之至以權(quán)君統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無神。雖妙物故是陰陽之化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。故知神形俱化原無異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于大本。滅則復(fù)歸于無物。反覆終窮皆自然之?dāng)?shù)耳。孰為之哉。若令本則異氣數(shù)合則同化。亦為神之處形。猶火之在木。其生必并其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散氣變之總名萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。若死生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極于一生。生盡不化義可尋也。

答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故圣人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談?wù)摺Ｒ猿ＷR生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今于不可言之中。復(fù)相與而依俙。神也者圓應(yīng)無主妙盡無名。感物而動。假數(shù)而行。感物而非物故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數(shù)求。數(shù)有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會初之道。神有冥移之功。但悟徹者反本�；罄碚咧鹞锒�。古之論道者。亦未有所同請引而明之。莊子發(fā)玄音于大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人羈死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不盡于一化方逐物而不反者也。二子之論。雖未究其實(shí)。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而惑聚散于一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎�；鹉局�喻原自圣典。失其流統(tǒng)。故幽興莫尋。微言遂淪于常教。令談?wù)哔Y之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數(shù)相感其化無端。因緣密構(gòu)潛相傳寫。自非達(dá)觀孰識其變。請為論者驗(yàn)之。以實(shí)火之傳于薪。猶神之傳于形火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非后薪。則知指窮之術(shù)妙。前形非后形。則悟情數(shù)之感深。惑者見形朽于一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮于一木。謂終期都盡耳。此曲從養(yǎng)生之談非遠(yuǎn)尋其類者也。就如來論。假令神形俱化。始自天本愚智資生同稟所受。問所受者為受之于形耶。為受之于神耶。若受之于形。凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳。神則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之構(gòu)著于在昔。明闇之分定于形初。雖靈鈞善運(yùn)。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗(yàn)之以理。則微言而有征。效之以事�？蔁o惑于大通。

論成后。有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論。大歸可見。殆無所間。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器施于君親。固宜略于形敬。今所疑者。謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠(yuǎn)期化表之功。潛澤無現(xiàn)法之效。來報玄而未應(yīng)。乃令王公獻(xiàn)供信士屈體。得無坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素餐之譏耶。主人良久乃應(yīng)曰。請為諸賢近取其類。有人于此奉宣時命遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問王當(dāng)資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能發(fā)蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。吏希高者挹其遺風(fēng)。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運(yùn)通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業(yè)之勞乎。又斯人者。形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鶴蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠復(fù)焉足語哉。眾賓于是始悟冥涂以開[跳-兆+(轍-車)]為功。息心以凈畢為道。乃欣然怡衿詠言而退。

晉元興三年歲次閼逢。于時天子蒙塵。人百其憂。凡我同志僉懷輟旒之嘆。故因述斯論焉。

沙門袒服論(遠(yuǎn)法師)

或問曰。沙門袒服出自佛教是禮與。答曰然。問曰。三代殊制其禮不同。質(zhì)文之變備于前典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有深致。幸誨其未聞。

答曰。玄古之民。大樸未虧其禮不文。三王應(yīng)世。故與時而變。因茲以觀。論者之所執(zhí)。方內(nèi)之格言耳。何以知其然。中國之所無。或得之于異俗。其民不移其道未止。是以天竺國法。盡敬于所尊。表誠于神明。率皆袒服。所謂去飾之甚者也。雖記籍末流茲土。其始似有聞焉。佛出于世因而為教。明所行不左故應(yīng)右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進(jìn)德。則尚賢之心生。是故沙門越名分以背時。不退已而求先。又人之所能。皆在于右。若動不以順則觸事生累。過而能復(fù)雖中賢猶未得。況有下于此者乎。請試言之。夫形以左右成體。理以邪正為用。二者之來各乘其本。滯根不拔則事未愈。應(yīng)而形理相資其道。微明世習(xí)未移應(yīng)征。難辯袒服既彰則形。隨事感理悟其心。以御順之氣表誠之體。而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪。使名實(shí)有當(dāng)敬慢不雜。然后開出要之路。導(dǎo)真性于久迷。令淹世之賢不自絕于無分。希進(jìn)之流不惑涂而旋步。于是服膺圣門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風(fēng)而懷古。背華俗以洗心。專本達(dá)變即近悟遠(yuǎn)。形服相愧理深其感。如此則情禮專向修之不倦。動必以順不覺形之自恭。斯乃如來勸誘之外因。斂粗之妙跡。而眾談未諭。或欲革之。反古之道。何其深哉。

何鎮(zhèn)南難。

見答問袒服指訓(xùn)。兼弘摽未文于玄古資形。理于近用使敬慢殊流。識服俱盡殆無間然。至于所以明順。猶有未同。何者。儀形之設(shè)。蓋在時而用。是以事有內(nèi)外。乃可以淺深應(yīng)之。李釋之與周孔。漸世之與遺俗。在于因循不同。必?zé)o逆順之殊明矣。故老明兵兇處右禮以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅(qū)顯王跡之仁。在后而要其旨可見。寧可寄至順。于兇事表吉。誠于喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳盡令內(nèi)外有歸。

遠(yuǎn)法師答。

敬尋問旨。蓋是聞其遠(yuǎn)涂照所未盡。令精粗并順內(nèi)外有歸。三復(fù)斯誨。所悟良多。常以為道訓(xùn)之與名教。釋迦之與周孔。發(fā)致雖殊而潛相影響。出處誠異終期則同。但妙跡隱于常用。指歸昧而難尋遂令至言隔于世典。談士發(fā)殊涂之論。何以知其然。圣人因弋釣以去其甚。順?biāo)臅r以簡其煩。三驅(qū)之禮。失前禽而不吝。網(wǎng)罟之設(shè)。必待化而方用。上極行葦之仁。內(nèi)延釋迦之慈。使天下齊己物我同觀。則是合抱之一毫。豈有間于優(yōu)劣而非相與者哉。然自跡而尋。猶大同于兼愛。遠(yuǎn)求其實(shí)則階差有分。分之所通未可勝言。故漸慈以進(jìn)德。令事顯于君親。從此而觀。則內(nèi)外之教可知。圣人之情可見。但歸涂未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之義理不容疑。來告何謂宜更詳盡。故復(fù)究敘本懷。原夫形之化也。陰陽陶鑄。受左右之體�；杳鞔�運(yùn)。有死生之說。人情咸悅生而懼死。好進(jìn)而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉兇殊制左右異位。由是吉事尚左。進(jìn)爵以厚其生。兇事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教。感于事變懷其先德者也。世之所貴者不過生存。生存而屈申進(jìn)退道盡于此。淺深之應(yīng)于是乎在。沙門則不然。后身退己而不嫌卑。時來非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居眾人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易積。出要之路可游。是故遁世遺榮反俗而動。動而反俗者。與夫方內(nèi)之賢。雖貌同而實(shí)異。何以明之。凡在出家者。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。推此而言。固知發(fā)軫歸涂者。不以生累其神。超落世務(wù)者。不以情累其生。不以情累其生則生可絕。不以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉兇成禮奉親事君者。蓋是一域之言耳。未始出于有封。有封未出則是玩其文而未達(dá)其變。若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自至順而觀。得不曰逆乎。漸世之與遺俗指。存于此。

遠(yuǎn)法師明報應(yīng)論(答桓南郡)

問曰。佛經(jīng)以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司應(yīng)若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風(fēng)耳。結(jié)而成身以為神宅。寄生棲照津暢明識。雖托之以存。而其理天絕。豈唯精粗之間。固亦無受傷之地。滅之既無害于神。亦由滅天地間水火耳。

又問。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮之深者耳。若因情致報乘感生。應(yīng)自然之道何所寄哉。

答曰。意謂此二條是來問之關(guān)鍵。立言之津要。津要既明則群疑同釋。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情于常識之表。發(fā)奇唱于未聞之前。然佛教深玄微言難辯。茍未統(tǒng)夫旨?xì)w亦焉能暢其幽致。為當(dāng)依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假于異物托為同體。生若遺塵起滅一化。此則惠觀之所入。智刃之所游也。于是乘去來之自運(yùn)。雖聚散而非我。寓群形于大夢。實(shí)處有而同無。豈復(fù)有封于所受。有系于所戀哉。若斯理自得于心而外物未悟。則悲獨(dú)善之無功。感先覺而興懷。于是思弘道以明訓(xùn)。故仁恕之德存焉。若彼我同得心無兩對。游刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。傷之豈唯無害于神。固亦無生可。殺此則文殊案劍跡逆而道順。雖復(fù)終日揮戈措刃無地矣。若然者方將托鼓舞以盡神。運(yùn)干鉞而成化。雖功被猶無賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。則報應(yīng)可得而明。推事而求其宗則罪罰可得而論矣。嘗試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網(wǎng)之淵。貪愛為眾累之府。二理俱游冥為神用。吉兇悔吝唯此之動。無用掩其照。故情想凝滯于外物。貪愛流其性。故四大結(jié)而成形形。結(jié)則彼我有封。情滯則善惡有主。有封于彼我。則私其身而身不忘。有主于善惡。則戀其生而生不絕。于是甘寢大夢昏于所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之?dāng)?shù)。無所容疑矣。何者。會之有本則理自冥對。兆之雖微勢極則發(fā)。是故心以善惡為形聲。報以罪福為影響。本以情感而應(yīng)自來。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應(yīng)唯其所感。感之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。于夫玄宰復(fù)何功哉。請尋來問之要而驗(yàn)之于實(shí)。難旨全許地水火風(fēng)結(jié)而成身以為神宅。此則宅有主矣。問主之居宅。有情耶無情耶。若云無情。則四大之結(jié)非主宅之所感。若以感不由主故處不以情。則神之居宅無情無痛癢之知。神既無知宅又無痛癢。以接物則是伐卉剪林之喻無明于義。若果有情。四大之結(jié)是主之所感也。若以感由于主故處必以情。則神之居宅不得無痛癢之知。神既有知宅又受痛癢。以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形雖殊相與而化。內(nèi)外誠異渾為一體。自非達(dá)觀孰得其際耶。茍未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸莫盡然也。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設(shè)一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘共生仇隙。[禾*禺]心未冥則構(gòu)怨不息�？v復(fù)悅畢受惱情無遺憾。形聲既著則影響自彰。理無先期數(shù)合使然也。雖欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應(yīng)。但立言之旨本異。故其會不同耳。

問曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由私戀之惑耳。宜朗以達(dá)觀曉以大方。豈得就其迷滯以為報應(yīng)之對哉。

答曰。夫事起必由于心。報應(yīng)必由于事。是故自報以觀事。而事可變。舉事以責(zé)心。而心可反。推此而言。則知圣人因其迷滯以明報應(yīng)之對。不就其迷滯以為報應(yīng)之對也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓(xùn)必有漸。知久習(xí)不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權(quán)其輕重。輕重權(quán)于罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯于私戀。則推我以通物。二理兼弘情無所系。故能尊賢容眾恕己施安。遠(yuǎn)尋影響之報。以釋往復(fù)之迷。迷情既釋。然后大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者雖中賢猶未得。豈常智之所達(dá)哉。

三報論(因俗人疑善惡無現(xiàn)驗(yàn)作)(遠(yuǎn)法師)

經(jīng)說。業(yè)有三報。一曰現(xiàn)報。二曰生報。三曰后報�，F(xiàn)報者善惡始于此身即此身受。生報者來生便受。后報者或經(jīng)二生三生百生千生。然后乃受。受之無主。必由于心。心無定司。感事而應(yīng)。應(yīng)有遲速。故報有先后。先后雖異咸隨所遇而為對。對有強(qiáng)弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達(dá)識入要之明。罕得其門。降茲已還�；蛴惺疾酱蠓揭韵葹檩辇�。博綜內(nèi)籍反三隅于未聞。師友仁匠習(xí)以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有九品之論。凡在九品非現(xiàn)報之所攝。然則現(xiàn)報絕夫常類可知。類非九品則非三報之所攝。何者。若利害交于目前而頓相傾奪。神機(jī)自運(yùn)不待慮而發(fā)。發(fā)不待慮則報不旋踵而應(yīng)。此現(xiàn)報之一隅。絕夫九品者也。又三業(yè)殊體自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移智力之所免也。將推而極之則義深數(shù)廣不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以有得之。世或有積善而殃集�；蛴袃葱岸�致慶。此皆現(xiàn)業(yè)未就而前行始應(yīng)。故曰。貞祥遇禍妖孽見福。疑似之嫌于是乎在。何以謂之然�；蛴杏�匡主救時道濟(jì)生民擬步高跡志在立功。而大業(yè)中傾天殃頓集�；蛴袟�遲衡門無悶于世。以安步為輿優(yōu)游卒歲。而時來無妄運(yùn)非所遇。道世交淪于其閑習(xí)。或有名冠四科道在入室。全愛體仁慕上善以進(jìn)德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之行。變疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對各有本待感而發(fā)。逆順雖殊其揆一耳。者何倚伏之勢定于在昔。冥符告命潛相回?fù)Q。故令禍福之氣交謝于六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應(yīng)之際愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所愚�？�天喪之于善人。咸謂名教之盡無宗于上。遂使大道翳于小成。以正言為善誘。應(yīng)心求實(shí)必至理之無此。原其所由。由世異典以一生為限不明其外。其外未明。故尋理者。自畢于視聽之內(nèi)。此先王即民心而通其分。以耳目為關(guān)鍵者也。如令合內(nèi)外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾涂而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對圣匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生。法雖豫入諦之明而遺受未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離于淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如斯倫匹宿殃雖積。功不在治理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經(jīng)所以越名教絕九流者。豈不以疏神達(dá)要陶鑄靈府窮原盡化鏡萬像于無像者也。