第四十九卷 經(jīng)律異相

第四十九卷 經(jīng)律異相(地獄部第四十之一)

閻羅王等為獄司往緣一 閻羅王三時(shí)受苦二 閻羅王問罪人三 十八地獄及獄主名字四 三十地獄及獄主名字五 五官禁人作罪六 始受地獄生七 應(yīng)生天墮地獄臨終有迎見善惡處八 八王使者于六齋日簡(jiǎn)閱善惡九 寒熱邊地地獄十 金剛山間八大地獄各有十六小獄十一 金剛山間別有十地獄十二

閻羅王等為獄司往緣第一

閻羅王者。昔為毗沙國(guó)王。緣與維陀始王共戰(zhàn)。兵力不敵。因立誓愿。愿為地獄主。臣佐十八人領(lǐng)百萬之眾頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。后當(dāng)奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅是。十八人者諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。隸北方毗沙門天王(出問地獄經(jīng)凈度三昧經(jīng)云總治一百三十四地獄)

閻羅王三時(shí)受苦第二

閻浮提南有大金剛山。內(nèi)有閻羅王宮�？v廣六千由旬(問地獄經(jīng)云。住地獄間。城縱廣三萬里金銀所成)晝夜三時(shí)有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內(nèi)。王見怖畏。舍出宮外。若鑊出宮外王入宮內(nèi)。有大獄卒。臥王熱鑊上。鐵鉤擘口。洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇人共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復(fù)如是(出長(zhǎng)阿含經(jīng)十九卷)

閻羅王問罪人第三

有三使。一老。二病。三死。若有眾生三業(yè)行惡。身壞命終應(yīng)墮地獄。王問言。汝是天使所召耶。王曰。汝見第一使者不。汝在人中。見頭白齒落目視蒙蒙。皮緩肌皺僂脊拄杖呻吟而行見此人不。罪人言見。王曰。汝何不自念。我亦當(dāng)爾。罪人言。我時(shí)放逸不自覺知。王曰。今當(dāng)令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知識(shí)僮仆沙門等過。汝自作惡今當(dāng)自受。又問汝見第二使不。汝本為人。頗見疾病困篤屎尿臭處身臥其上。飲食須人百節(jié)酸疼流淚呻吟不能語言不。答曰見。王問曰。何不自念(往反如第一使)又問覺第三使不。頗見人死身壞命終諸根永滅。身體挺直猶如枯木捐棄冢間鳥獸所食不。答曰見(往反如前)語已付獄卒(有眾生三世治惡經(jīng)云。遣五使。五問。謂生老病死先身惡業(yè))詣大地獄(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第十九卷婁炭經(jīng)大同小異)

十八地獄及獄主名字第四

十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]壽典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰(經(jīng)闕王名)十一毗迦典剝皮。十二逕頭典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典冰地獄。十六鐵笧(經(jīng)闕王名)十七身典蛆蟲。十八觀身典[金*羊]銅(出問地獄經(jīng))

三十地獄及獄主名字第五

一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晉平王。典治黑繩重獄。三曰荼都王。典治[金*戟]臼獄。四曰輔天王。典治合會(huì)獄。五曰圣都王。典治大山獄。六曰玄都王。典治火城獄。七曰廣武王。主治劍樹獄。八曰武陽王。典主嚾吼獄。九曰平陽王。主治八路獄。十曰都陽王。典治刺樹獄。十一消陽王。主治沸灰獄。十二挺慰王。典治大噭獄小噭獄。十三廣進(jìn)王。主大阿鼻獄。十四高都王。主治鐵車獄。十五公陽王。主治鐵火獄。十六平解王。主治沸屎獄。十七柱陽王。主治燒地獄。十八平丘王。典治彌離獄。十九[石*連]石王。主治山石獄。二十瑯耶王。主治多洹獄。二十一都官王。主治泥犁獄。二十二玄錫王。主治飛蟲獄。二十三太一王。主治陽阿獄。二十四合石王。主治大磨獄。二十五涼無王。主治寒雪獄。二十六無原王。主治鐵杵獄。二十七政治王。主治鐵柱獄。二十八高遠(yuǎn)王。主治膿血獄。二十九都進(jìn)王。主治燒石獄三十原都王。主治鐵輪獄。是為三十大苦劇泥犁。神明聽察疏記罪福不問尊卑。一月六奏一歲四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比諸天民隸之屬。有福增壽有罪減算。制命長(zhǎng)短毛分不差。人民盲冥了自不知。不預(yù)作善收付地獄(出凈度三昧經(jīng))

五官禁人作罪第六

五官者。一鮮官禁殺。二水官禁盜。三鐵官禁淫。四土官禁兩舌。五天官禁酒(出凈度三昧經(jīng))

始受地獄生第七

閻羅王城之東西南面列諸地獄。有日月光而不明凈。唯黑耳獄光所不照。人命終時(shí)神生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人者乘中陰身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又云閉城也)是諸罪人。未受罪之間共聚是處。巧風(fēng)所吹隨業(yè)輕重受大小身。臭風(fēng)所吹成就罪人粗丑之形。香風(fēng)所吹成就福人微細(xì)之體(出問地獄經(jīng))

應(yīng)生天墮地獄臨終有迎見善惡處第八

生天墮地獄。各有迎人。人病欲死時(shí)。眼自見來迎。應(yīng)生天上者天人持天衣伎樂來迎。應(yīng)生他方者眼見尊人為說妙言。應(yīng)墮地獄者眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同�？诓荒苎�。各隨所作得其果報(bào)。天無枉濫。平直無二。隨其所作天網(wǎng)治之(出凈度三昧經(jīng)。華嚴(yán)經(jīng)云。人欲終時(shí)見中陰相。行惡業(yè)者見三惡受苦�；蛞婇惲_持諸兵仗囚執(zhí)將去�；蚵効嗦�。若行善者見諸天宮殿伎女莊嚴(yán)游戲快樂如是等勝事)

八王使者于六齋日簡(jiǎn)閱善惡第九

八王曰。謂天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人。四鎮(zhèn)大王司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行。復(fù)值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時(shí)俱出有罪即記。前齋八王日。犯過福強(qiáng)有救安隱無他用福原赦。到后齋日重犯。罪數(shù)多者減壽條名克死。歲月日時(shí)關(guān)下地獄。地獄承文書即遣獄鬼持名錄召。獄鬼無慈死日未到。強(qiáng)推作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營(yíng)護(hù)其身。移下地獄拔除罪名。除死定生。后生天上(出凈度三昧經(jīng))

寒熱邊地地獄第十

云何地獄。答謂寒熱邊地也。有無量種。今當(dāng)略說。寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。有是三相極惡?jiǎn)竞簟Ａ私袉菊哂腥�。一阿浮陀。二泥羅浮陀。三阿波跛。阿浮陀地獄者由寒身中生似癰。泥羅浮陀地獄者風(fēng)吹脹滿。阿波跛者極寒風(fēng)吹剝其身皮肉盡落。皆急戰(zhàn)喚聲。此三可了。

不了叫喚者。一阿吒鵂吒鵂。二優(yōu)缽羅。阿吒鵂吒鵂者亦是極寒風(fēng)所吹。皮肉剝落喚阿吒鵂吒鵂。優(yōu)缽羅者極大風(fēng)寒吹剝身皮肉體中自鐵葉還自纏身。如優(yōu)缽羅華。以謗賢圣墮此獄中。不叫喚者。一拘牟陀。二須揵提。三伽分陀犁。四伽波曇摩。極寒風(fēng)吹身脹滿。如四種相受苦呻吟。以謗賢圣故墮彼四種地獄。于一切時(shí)受無量苦。是一切大寒地獄。處在四洲間。著鐵圍山底。仰向居止在闇冥中。寒風(fēng)壞身。大火所燒。如燒竹林。聲咳相觸。亦有余眾生于中受苦。皆謗毀賢圣受如是苦。如世尊說偈。

泥羅浮有百千阿浮陀三十五

毀圣惡趣獄口及意惡愿

是謂寒地獄。問云何熱地獄。答一有主治。二少主治。三無主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑繩�；畹鬲z者。獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生如斬剉草頭。皮肉解散罪緣未盡。以冷風(fēng)吹還生如故。復(fù)因罪惡手生鐵爪鋒利猶刀。各生怨結(jié)更相摑截。如刈竹葦。彼此相聞結(jié)恨心死故生此中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]斫截。以斫眾生故生彼地獄。

復(fù)次以熱赤銅。鍱纏身骨破碎髓血流。以鞭杖加眾生及出家。不精進(jìn)受著信施衣故生彼中。極大闇冥苦于煙熏。倒懸其身使歙煙熏。煙熏穴居眾生故也。行地獄者。行列罪眾生如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受此苦。復(fù)次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱。使走以乘象馬驅(qū)使疲勞故墮此中。淫犯他妻驅(qū)上劍樹自然火燒受如此苦。謂有主治地獄獄卒者。以行緣故不被火燒。少主治地獄者。一眾合二大哭三鐵鑒。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無量百千走入山間。前后自然生火。兩山自合如磨。血流如河骨肉爛盡。以喜磨眾生故也。復(fù)次火燒大鐵臼以杵搗之。經(jīng)歷百年彼以罪緣而命不盡。以臼搗殺蚤虱及[分*函]殺故也。

大哭地獄者。大鐵山周遍火燃四絕無行處。惡獄卒無慈。嗔恚言。欲何所趣。以火燒鐵杵擊破其頭。以困苦萬民故生此中也。炙地獄者。大鐵山火焰相博。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙一面適熟。鏟自然轉(zhuǎn)反覆顛倒。以貫刺殺人故生此中也。無缺地獄者。鐵地周匝火然縱廣百由旬。四門如城以銅薄覆上焰焰相續(xù)。諸罪眾生積聚如薪。焰無掛礙燋爛其身受苦無缺。以殺父母真人。惡意向佛使血流出。斗亂僧眾。及作增上十不善業(yè)故生此中也。邊地獄者。所在家水間山間及曠野。獨(dú)受惡業(yè)報(bào)是謂邊地獄(出衣品第三卷)

金剛山間八大地獄各有十六小獄第十一

四天下外有八萬天下而圍繞之。八萬天下外復(fù)有大海。海外復(fù)有大金剛山。山外復(fù)有山亦名金剛(樓炭經(jīng)云大鐵圍山)二山中間日月神天威光不照。有八大地獄。一曰想。二曰黑繩。三曰椎岬。四曰叫喚。五曰大叫喚。六曰燒炙。七曰大燒炙。八曰無間(樓炭經(jīng)云有不同文多不載也)其一地獄。各有十六小地獄(問地獄經(jīng)云。地獄者地上有也)

想地獄十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百釘。四曰饑。五曰渴。六曰一銅釜。七曰多銅釜。八曰石磨。九曰膿血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰鐵丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰劍樹。十六曰寒冰。

其中眾生。手生鐵抓迭相嗔忿。以爪相攫應(yīng)手肉墮。想以為死。復(fù)次其中眾生懷毒害想。手執(zhí)刀劍迭相斫刺。剝臠割身碎在地。相謂為死。冷風(fēng)來吹尋復(fù)活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救不覺忽到黑沙地獄。熱風(fēng)暴起吹熱黑沙來著其身。燒皮徹骨身中焰起�；匦�還身燒炙燋爛。其罪未畢故使不死。久受苦已出黑沙獄到沸屎獄。有沸屎鐵丸自然滿前。驅(qū)迫罪人使抱鐵丸燒其身手。復(fù)使撮著口中。從咽至腹通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼肉達(dá)髓苦毒無量。受罪未畢復(fù)不肯死。久受苦已出沸屎獄附到鐵釘獄。卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘�？喽咎�(hào)吟猶復(fù)不死。久受苦已出鐵釘獄到饑餓獄。即撲熱鐵上銷銅灌口。從咽至腹通徹下過無不燋爛。余罪未盡猶復(fù)不死。久受苦已出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌通徹下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中。隨湯涌沸上下回旋。身壞爛熟萬毒并至故令不死。久受苦已出一銅鍑至多銅鍑地獄。捉罪人足倒投鍑中。隨湯涌沸上下回旋舉身壞爛。以鐵鉤取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石岬其身上�；剞D(zhuǎn)揩磨骨肉糜碎�？喽厩型垂适共凰�。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌罪人于中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦毒難忍故令不死。久受苦已乃出膿血至量火地獄。有大火聚其火炎熾驅(qū)迫罪人。手執(zhí)鐵升以量火聚。遍燒身體苦毒熱痛。吟呻號(hào)哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄�？v廣深淺各五百由旬�；覝�涌沸惡氣[泳-永+逢]渤回波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實(shí)皆是刀劍。罪人入河隨波上下。回覆沉沒鐵刺刺身。內(nèi)外通徹膿血流出�？嗤慈f端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利劍割刺身體傷破。復(fù)有豺狼來嚙罪人生食其肉。走上劍樹劍刃下向。下劍樹時(shí)劍刃上向。手攀手絕足蹋足斷。皮肉墮落唯有白骨筋脈相連。時(shí)劍樹上有鐵嘴烏。啄頭食腦苦毒號(hào)叫故令不死。還入灰河隨波沉沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風(fēng)來吹尋便起立。宿對(duì)所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅(qū)投之。手足爛壞舉身火然。萬毒并至故令不死。久受苦已乃出鐵丸至釿斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵釿斧斫其手足耳鼻身體�？喽咎�(hào)叫猶復(fù)不死。久受罪已出釿斧獄至豺狼地獄。有群豺狼競(jìng)來[齒*齊]齪。肉墮骨傷膿血流出�？嗤慈f端故令不死。久受苦已乃出豺狼至劍樹獄。入彼劍林有暴風(fēng)起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其兩目。苦痛悲號(hào)故使不死。久受苦已乃出劍樹至寒冰獄。有大寒風(fēng)吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落�？喽窘袉救缓竺�終。身為不善口意亦然。斯墮想地獄怖懼毛豎。

黑繩大地獄。有十六小獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒展其身以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道斫罪人作百千段。復(fù)次以鐵繩絣鋸之。復(fù)次懸熱鐵繩交橫無數(shù)。驅(qū)迫罪人使行繩間。惡風(fēng)暴起吹諸鐵繩歷絡(luò)其身。燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端。余罪未畢故使不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩至黑沙地獄。乃至寒冰地獄然后命終。惡意向父母佛及聲聞。則墮黑繩獄苦痛不可稱。

推岬大地獄。有十六小獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名推岬。有大石山兩山相對(duì)。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山還故處�？喽救f端故使不死。復(fù)有大鐵象舉身火然哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉(zhuǎn)其上。身體糜碎膿血流出。號(hào)啕悲叫故使不死。復(fù)捉罪人臥大石上以大石岬。復(fù)取罪人臥地鐵杵搗之。從足至頭皮肉糜碎。膿血流出萬毒并至。余罪未畢故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地獄。乃至寒冰然后命終。但造三惡業(yè)不修三善行。墮推岬地獄苦痛不可稱。

叫喚大地獄。有十六小地獄。各縱廣五百由旬。何故名叫喚獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號(hào)啕叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲不[金*敖]上。反覆煎熬號(hào)啕叫喚。余罪未畢故使不死故名叫喚。久受苦已乃出叫喚至黑沙地獄。乃至寒水爾乃命終。嗔恚懷毒造諸惡行。墮叫喚地獄。

大叫喚大地獄。有十六小獄。何名大叫喚。取彼罪人著大鐵釜中。又置鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。又?jǐn)S大[金*敖]上。反覆煎熬號(hào)啕大叫苦痛辛酸。余罪未畢故使不死名大叫喚。久受苦已出大叫喚至寒冰獄。爾乃命終。習(xí)眾邪見。為愛網(wǎng)所牽。造卑陋行。墮大叫喚獄。

燒炙地獄。有十六小地獄。何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內(nèi)外俱赤燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內(nèi)外俱赤。又?jǐn)S著大鐵陶中。其陶火然內(nèi)外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒并至。余罪未畢故使不死。故名為燒炙。久受苦已出燒炙獄至黑沙獄。乃至寒冰然后命終。為燒炙行墮燒炙地獄。長(zhǎng)夜受燒炙苦。

大燒炙地獄。有十六小地獄。縱廣五百由旬。將諸罪人置鐵城中。其城火然內(nèi)外俱赤。燒炙罪人皮肉燋爛萬毒并至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中重火燒炙皮肉燋爛。余罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙至黑沙地獄。乃至寒冰爾乃命終。舍善果業(yè)為眾惡行。墮大燒炙獄。

無間大地獄。有十六小獄。各縱廣五百由旬。捉彼罪人剝?nèi)∑淦�從足至頂。即以其皮纏罪人身。著火車輪蹍熱鐵地。周行反覆身體碎爛。皮肉墮落萬毒并至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復(fù)如是。焰熾回遑間無空處。東西馳走燒炙其身皮肉燋爛�？嗤葱了崛f毒并至。罪人在中久乃門開。其諸罪人奔走往趣。身諸枝節(jié)皆火焰出。走欲至門門自然閉。余罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所見但見惡色。耳聞惡聲鼻聞臭氣。身觸苦痛意念惡法。彈指之頃無不苦時(shí)。故名無間地獄。久受苦已命終。為重罪行生惡趣。乃至寒冰地獄。爾乃命終。為重罪行生惡趣業(yè)。墮無間獄罪不可稱名。八大地獄各有十六小地獄。

金剛山間別有十地獄第十二

二大金剛山間。有大風(fēng)起名為僧佉。若使風(fēng)來至四天下及八萬天下。大地諸山去地十里�；蛑涟倮镲w揚(yáng)空中皆悉糜碎。如壯士手把輕糠散于空中。由二大山遮止此風(fēng)。若使風(fēng)至四天下者。其中眾生溪河江海皆當(dāng)焦枯。又山間風(fēng)臭處不凈腥穢酷烈。若使來至四天下者。熏諸眾生皆當(dāng)失目。又此二山多所饒益。亦是眾生行報(bào)所致。

又二山間有十地獄。一名厚云。二名無云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鳴。六名須干提。七名優(yōu)缽羅。八名拘物頭。九名分陀利。十名缽頭摩。云何名厚云。地獄罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名無云。眾生生身猶如段肉故名無云。云何名呵呵。苦痛切身皆稱呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪眾生苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。云何名羊鳴。受罪眾生苦痛切身欲舉聲語舌不能轉(zhuǎn)直如羊鳴。云何名須干提華。獄皆黑如須干提華色。云何名優(yōu)缽羅華。獄皆青如優(yōu)缽羅華。云何名拘物頭華。獄皆紅如拘物頭色。云何名分陀利華。獄皆白如分陀利華。云何名缽頭摩華。獄皆赤如缽頭摩華色。喻如有簞受六十四斛滿中胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚云地獄受罪未竟。如二十厚云地獄壽。與一無云地獄壽等。如二十無云地獄壽。與一呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽。與一奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽。與一羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽。與一須干提地獄壽等。如二十須干提地獄壽。與一優(yōu)缽羅地獄壽等。如二十優(yōu)缽羅地獄壽。與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物頭地獄壽。與一分陀利地獄壽等。如二十分陀利地獄壽。與一缽頭摩地獄壽等。如二十缽頭摩壽名一中劫。如二十中劫名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去火一百由旬�；鹨褵�炙去六十由旬。兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已盲無所復(fù)見。瞿波利比丘已懷惡心。謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中(出長(zhǎng)阿含經(jīng)樓炭大同小異也)