第一卷 成唯識(shí)寶生論

　　第一卷 成唯識(shí)寶生論

　　成唯識(shí)寶生論卷第一(一名二十唯識(shí)順釋論)

　　有情恒為眾苦逼熾燃猛火燒內(nèi)心

　　善士意樂(lè)起慈悲譬如自身皆自受

　　敬禮善慧諸佛種于眾煩惱皆除滅

　　與無(wú)依者作歸依能令極怖心安隱

　　微笑降伏大魔軍明智覺(jué)了除眾欲

　　于此大乘能善住深識(shí)愛(ài)源唯自心

　　論曰。謂依大乘成立三界但唯是識(shí)。

　　釋曰。此復(fù)何意。輒名大乘。本契弘心。堅(jiān)持禁戒。遍諸生品。拔濟(jì)有情。普令出離。獲得難勝。無(wú)罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無(wú)邊大路。并所獲果。圓滿(mǎn)尊極。余不能知。由此義故。名為大乘。如經(jīng)所說(shuō)。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識(shí)觀。是無(wú)過(guò)失。方便正路。為此類(lèi)故。顯彼方便。于諸經(jīng)中。種種行相。而廣宣說(shuō)。如地水火風(fēng)并所持物品類(lèi)難悉方處無(wú)邊。由此審知自心相現(xiàn)。遂于諸處。舍其外相。遠(yuǎn)離欣戚。復(fù)觀有海。諠靜無(wú)差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有。耽著之類(lèi)。觀若險(xiǎn)崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無(wú)邊資糧易為積集。不待多時(shí)。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有愿求。當(dāng)能圓滿(mǎn)。隨意而轉(zhuǎn)�？v如所許有其外事。然由內(nèi)心意樂(lè)殷重弘誓力故。能到無(wú)邊六度之岸。若異此者。所舍之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無(wú)邊際境。所為施事。無(wú)有竟期。又復(fù)所有廣為利益有情戒等。于諸無(wú)障有情之類(lèi)。隨彼樂(lè)欲悉能稱(chēng)意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺(jué)資糧。由斯但自心。復(fù)何須外境。若許外事。復(fù)與正理義有相違。故知境無(wú)斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見(jiàn)等。無(wú)實(shí)不待外諸有情。而作所緣因生離染然于施等。各隨其事。而能獲果。實(shí)不假藉識(shí)外境事。

　　若其識(shí)外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執(zhí)取隨轉(zhuǎn)而住。見(jiàn)此過(guò)已心舍離生。深懷厭棄不悕大覺(jué)。既舍有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類(lèi)。小心自度大行難成。然諸覺(jué)情依斯而轉(zhuǎn)。方能長(zhǎng)養(yǎng)菩提資糧。謂于客塵有為之事厭背心故證無(wú)為法。由無(wú)為法體不生長(zhǎng)故。希余小寂偏證一邊。無(wú)上覺(jué)山遂便淪退。若無(wú)外境愛(ài)厭俱亡。正覺(jué)之處斯成易得。豈非大悲常存于念。菩提薩埵極果方成。唯識(shí)之言。便為違害。然而大悲要托他身為緣性故。既除外境。但緣自識(shí)。此則便成憐自身故。利他為意大行方豎。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責(zé)因斯無(wú)過(guò)。藉外相續(xù)為增上緣。于自識(shí)中現(xiàn)有情相。緣此為境起大悲心。于有情處而作弘益。此無(wú)相違。決定如是。應(yīng)起信心。假令于彼色聲等處一一推求彼無(wú)其我。設(shè)使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所許無(wú)我為宗。當(dāng)于何處欲興悲念。于世共許當(dāng)情妄執(zhí)為所緣相以為有情。亦不應(yīng)言。情所執(zhí)事即是外境。由此應(yīng)知。假令不樂(lè)理必許然。但于自識(shí)現(xiàn)有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無(wú)其外境。若離于識(shí)必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無(wú)外境見(jiàn)為實(shí)物。非妄執(zhí)故。終能獲得無(wú)上之處�？蔀閼�(yīng)理唯識(shí)之見(jiàn)。是真實(shí)故。為彼方便深成稱(chēng)理。

　　如何得知斯為實(shí)見(jiàn)。三界唯心是詮說(shuō)故。凡有諍事欲求決定。須藉二門(mén)。一順阿笈摩。二符正理。謂欲為彼信證圣人無(wú)倒宣說(shuō)。所有傳教引阿笈摩。若為此余不信之者。應(yīng)申正理�；蚩蔀楸硕�人俱陳兩事。如所信事令安住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依仗處說(shuō)阿笈摩。由其正理不依傳教。未見(jiàn)真者所有言說(shuō)。無(wú)非謬故名強(qiáng)思構(gòu)。是故應(yīng)知。阿笈摩者便成正理所托之處�；蛴谧圆坑辛τ霉省�為此先陳阿笈摩教。爾來(lái)?yè)?jù)義依大乘說(shuō)。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說(shuō)唯識(shí)觀。是真實(shí)故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據(jù)言說(shuō)大乘。猶如于義。假名乘者。依第七聲所說(shuō)聲也。謂即依托大乘言教聚集之處。真實(shí)句義而成立之。但唯是識(shí)為欲明其所立宗義。于大乘教而引一隅。顯所立宗。不于自教有相違背。

　　此復(fù)何故名阿笈摩。輒自引證說(shuō)斯言耶。謂從能說(shuō)如理教者。假彼相續(xù)為增上緣。此教方生。于其聽(tīng)者識(shí)之差別。體有功能現(xiàn)前而住�；蚴怯H聞或復(fù)傳說(shuō)。于所詮事當(dāng)情相狀。次第而生猶如筆畫(huà)。章句形段昉然明現(xiàn)。從他來(lái)故名阿笈摩。若復(fù)有時(shí)自生憶念隨順本相識(shí)方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說(shuō)名為佛語(yǔ)。德者義相。為智因故名智資糧豈非一切但唯有識(shí)。此違所許故。及自語(yǔ)相違。理固不然。非由于色有別異故。依識(shí)差別而為建立。如無(wú)色界所有差別。如無(wú)色界實(shí)無(wú)其色。但依于識(shí)分為四種立空處等。余界亦然。設(shè)復(fù)說(shuō)三。于識(shí)何妨。猶若有情雖無(wú)差異然而安立欲色界殊。據(jù)其所系色差別故。色雖無(wú)異別立無(wú)過(guò)。

　　豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識(shí)。說(shuō)違本教諒在憑虛義有所歸。誠(chéng)無(wú)斯過(guò)由其先許心意識(shí)了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳余號(hào)。復(fù)更顯與經(jīng)不相違。重說(shuō)意識(shí)二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不違經(jīng)者。心了二聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說(shuō)意與識(shí)耶。若說(shuō)了聲心異名者。心望心所是別有體猶如于境同生之類(lèi)。念昔睡等便成是無(wú)。此則前后理相違背。實(shí)無(wú)此過(guò)。有所由故。此中心言許有相應(yīng)。即是了言兼攝于彼。若如是者。識(shí)外之境心意詮故。于其心處更置唯聲。意有取遮以為其果。境若無(wú)者遂成無(wú)用。唯聲不遮�？扇鐏�(lái)責(zé)�，F(xiàn)遮所緣境。如何言無(wú)用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見(jiàn)留。豈得事無(wú)由緒而空談。自愛(ài)若無(wú)別意。誠(chéng)如所詰。然由于境心聚共緣決斷等事同類(lèi)性故。于心所處假說(shuō)心聲。復(fù)為遮其非所許事。故于心處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲于心所處置此心言說(shuō)心聲時(shí)真事便舍。如于邊鄙假說(shuō)為牛。垂胡等事理定應(yīng)棄。有言本意二事俱說(shuō)。亦應(yīng)更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋。元其緒系生決定耶。亦復(fù)不由有染等言。蘇呾啰中有染等說(shuō)。于其遮遣無(wú)有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所說(shuō)唯聲。便成無(wú)用。若言外境非理須遮。無(wú)阿笈摩摩呾啰聲。二處同故。隨遮一事無(wú)決定因。是故須依異宗之見(jiàn)。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無(wú)不遮故。凡總相聲所有詮名。于其自事必不差別。非為決定而并現(xiàn)前。由其不遮理便總攝。為欲述曉如斯道理。故說(shuō)心言許有相應(yīng)。若離心所獨(dú)心非有。故不應(yīng)難。亦遣同遮。作是釋時(shí)。唯遮外境。實(shí)有功能。述已義成。故說(shuō)唯言以理準(zhǔn)余但遮境事豈非所引有此中言。明知于余有除心所。復(fù)是容有如六識(shí)身。名為識(shí)聚若言此中說(shuō)識(shí)蘊(yùn)時(shí)兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。余蘊(yùn)無(wú)故。若言猶如于色蘊(yùn)者。由如取其仳喏那分立為色蘊(yùn)。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識(shí)聲說(shuō)其識(shí)蘊(yùn)。非色等法是心位差。猶如于想。若以位差簡(jiǎn)有差時(shí)。隨其色類(lèi)為簡(jiǎn)別已。以色等聲于識(shí)而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識(shí)聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂(lè)等所現(xiàn)相狀。憂(yōu)愁苦惱。于斯相處安置識(shí)聲。隨牛[爿*賣(mài)]理。若如是者。識(shí)六識(shí)身為其識(shí)蘊(yùn)。義乃相違眼等諸識(shí)色等相現(xiàn)。故由其并是色聚所收。復(fù)更有余雜亂之過(guò)。若其青等相現(xiàn)之時(shí)。或違或順。色行二蘊(yùn)便成雜亂。如是復(fù)成于樂(lè)等位。受等相雜準(zhǔn)斯道理。亦是破其總別之義。有說(shuō)識(shí)能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現(xiàn)相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過(guò)。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識(shí)耳。此亦不能于其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離于心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識(shí)者。唯觀現(xiàn)境雜染等性。但是愛(ài)著體非照察。如何能見(jiàn)。此即于彼體成殊別。及以更互。上來(lái)所述道理既多。然于本宗未為的要。且息傍論應(yīng)辯正宗。心及心所設(shè)令體別。以其心字亦得相收。應(yīng)知此義共成已久。若于其處諸心所法。不以自名而顯說(shuō)者。應(yīng)知此中即是總目。所有心聚如調(diào)心等。但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若無(wú)境者。如何于青及甜味等。而了別之。由理不能撥現(xiàn)見(jiàn)故。誰(shuí)言撥其現(xiàn)見(jiàn)之境。但于自識(shí)境相生焉。由自識(shí)相領(lǐng)受之時(shí)。遂即計(jì)執(zhí)所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶如眩目見(jiàn)發(fā)蠅等。斯乃但是識(shí)之相別。現(xiàn)其蠅相即便妄執(zhí)為有蠅耶。然而在外曾無(wú)蠅等自性可得。如何作境令識(shí)別生。此若無(wú)境。如何得之識(shí)似于彼相狀生耶。要有本相似彼相生�？捎诖藭r(shí)得言似彼。如斯之事世皆共許。如于陽(yáng)炎謂言似水。非無(wú)其境。亦能見(jiàn)故。如于薩埵有覺(jué)相生。而非離于色等體外有別薩埵實(shí)事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡(jiǎn)別故。于心實(shí)事亦復(fù)不能舍其本性�；蚩伤_埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等處謂從于識(shí)。生差別性是覆俗故。如依色處執(zhí)為車(chē)等。然而但由情所計(jì)執(zhí)。于其色等覆障實(shí)性。于眾緣處作自相狀。而安置之。如在于外。即于是處見(jiàn)車(chē)等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順?biāo)浊楣�。由彼于其�?chē)乘等處計(jì)執(zhí)自性。是覆俗有。覆其實(shí)體。生余執(zhí)故。故彼妄情施設(shè)其相。先于斯事而執(zhí)取之。雖無(wú)實(shí)相妄生境想。又如常等情所現(xiàn)相。何有本相而隨順之。是故雖無(wú)識(shí)外實(shí)境。識(shí)所現(xiàn)相。其理善成。或可此中言似相者。乃是隨順顛倒事義。如陽(yáng)炎處翻作水解。便作水想。識(shí)亦于其色等相處生起倒情。故言現(xiàn)相。此不相違。有說(shuō)其顛倒境亦依實(shí)事方始生心。此亦同前。悉皆征責(zé)。

　　復(fù)有外律。作斯異執(zhí)。離色等外別有我體。此復(fù)依何而生于倒。經(jīng)云。依內(nèi)。此亦無(wú)違。謂于俱生所起身見(jiàn)密而說(shuō)故。故云于我正可用心。當(dāng)見(jiàn)現(xiàn)見(jiàn)。如其親近惡友等人。即云于我故作是說(shuō)。然彼凡小妄生其識(shí)。遂起顛倒為外境相�；蚩呻S順?biāo)�共成事。而為言說(shuō)。即如世間所共許事將為境者。即于其事唯識(shí)生起。是故由斯似境相故。緣色等識(shí)不取外境。如眩翳人見(jiàn)發(fā)蠅等。此外境空但唯有識(shí)。是其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。于光明分妄生發(fā)想。斯由其眼根虧力故。有說(shuō)有別大種生而可見(jiàn)。遂令情執(zhí)為其發(fā)等。若如是立似境相現(xiàn)。但唯識(shí)者處時(shí)等定便成非理。如其所有色等諸境離識(shí)別有。即于色等定其方所所現(xiàn)形量分局之處。其識(shí)于彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應(yīng)理。若如所許不由外境。但唯內(nèi)識(shí)起妄所執(zhí)色相生者。于余無(wú)處。如何不隨形量決定處時(shí)現(xiàn)識(shí)相耶。隨于方處見(jiàn)其處定。如隨處有非一切處。境既無(wú)定。即于余處亦應(yīng)可見(jiàn)�；虿豢梢�(jiàn)。然彼所立定不取其外境生識(shí)。于非有境所生之覺(jué)。曾無(wú)決定處時(shí)可得。有其實(shí)事。說(shuō)境空故。決定時(shí)處所現(xiàn)之相。便成非有。然不如是。此既無(wú)定見(jiàn)色等心與彼乃是不相離性。是故不應(yīng)執(zhí)境空無(wú)。既無(wú)重執(zhí)有有分者。此顯立宗有相違過(guò)。若言其喻有成理者。身不定屬理有相違。相應(yīng)時(shí)處。和會(huì)共觀。不偏屬一。由覿斯境。此不應(yīng)理。許境無(wú)故。此既境無(wú)�；驈�(fù)異類(lèi)。言異類(lèi)者。見(jiàn)異相時(shí)。此是根壞為其緣故。如眩翳人。亦不應(yīng)有諸能觀者咸皆患翳。然于時(shí)處現(xiàn)相應(yīng)者。于諸身處不定而生。并于色等能見(jiàn)識(shí)生。準(zhǔn)此應(yīng)知。外境無(wú)故。于所量事在不定身不見(jiàn)生故。此則同前難斥宗過(guò)。又諸事用亦不應(yīng)理。諸實(shí)發(fā)等現(xiàn)見(jiàn)。能為磨鏡等用。何不用此識(shí)之發(fā)相。雖無(wú)真實(shí)事。而作用轉(zhuǎn)生。此亦非理。無(wú)功能故。若其識(shí)分有功能者。眩目所覿何無(wú)發(fā)用。此之同有似發(fā)相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見(jiàn)故。出其宗過(guò)。三喻為依。三事不同。于不實(shí)境而作三喻。由依根境功能差別。應(yīng)知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見(jiàn)其事。故為初喻。次第二根。于彼夢(mèng)中見(jiàn)有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見(jiàn)引第三喻。此則是其一家異釋。有余復(fù)言。處時(shí)決定。故緣色等心心是依托。非內(nèi)現(xiàn)事而為其境。猶如緣彼章句之心。然于心內(nèi)據(jù)最初起。隨現(xiàn)有事而執(zhí)取故。又且諸覺(jué)容有定時(shí)。然而于心如何定處。非無(wú)方處物有方處定及不定。故此據(jù)境上所有之法。于其心處而假說(shuō)之。斯亦無(wú)過(guò)。此處能作現(xiàn)相事故。說(shuō)為定處。凡由彼事心得生者。即名為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為喻。于其相應(yīng)時(shí)處住者。咸共生其無(wú)異相故。緣色等心以外一事而為其因。如同學(xué)類(lèi)依教者。心依增上識(shí)。此得生起隨其自相作用生故。故知離識(shí)別有色等。此不應(yīng)有更應(yīng)成立無(wú)發(fā)等用彼相之覺(jué)。猶如夢(mèng)覺(jué)是覺(jué)性故。上來(lái)所述眾多成立相違道理。意欲障他不定之過(guò)。有余復(fù)言。謂即于斯時(shí)處二種有其實(shí)義。即于此處時(shí)處決定應(yīng)成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他作便成過(guò)。此若非有便即相符。如賊被捉唱瘡?fù)囱�。�?qiáng)作前宗誠(chéng)為粗淺。不應(yīng)理故。若言于識(shí)所現(xiàn)相狀為所許者不應(yīng)道理。雖呈雅思不異前釋�；驈�(fù)隨于時(shí)處差別所有之事。即于此處見(jiàn)其時(shí)處許為決定。縱于所許有實(shí)外境。然而色等永為定者。此亦非理異時(shí)異處有時(shí)見(jiàn)故。設(shè)令于此常時(shí)見(jiàn)有。然他不許如何于他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但于識(shí)而現(xiàn)其相。復(fù)有別作相違因難而為詰責(zé)。猶如成立境是空無(wú)我。還成立時(shí)處決定令非有故。若其時(shí)處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無(wú)違方可得作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無(wú)我所不愛(ài)。由斯理故成無(wú)力難。

　　復(fù)有自許。但用遮遣。于無(wú)境處。緣空之識(shí)無(wú)定時(shí)處故。彼之決定于色等處共見(jiàn)有故。成立外境是其實(shí)有。此亦應(yīng)知離彼隨成。但有遮遣不應(yīng)理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實(shí)。且如前宗所立之義。由底蜜攞之所損故。于眼睛上有其疏膜。如羅網(wǎng)目外觀白色。于彼隙中明相斯顯。便生妄解將為發(fā)等。即此之喻于其所立。隨成理闕。今應(yīng)問(wèn)彼。若光明相發(fā)等形狀。此不應(yīng)理。此光明相有見(jiàn)為黃�；蛞�(jiàn)為赤。然于發(fā)等見(jiàn)為純黑�；蛞�(jiàn)眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見(jiàn)者。于彼光邊不觀異相。如事見(jiàn)之。能作斯語(yǔ)。在隙光處倒為發(fā)解。此即便成。見(jiàn)發(fā)等心境空無(wú)性。光明支分非發(fā)相性故。及此似發(fā)等相現(xiàn)故。非但為因能為生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識(shí)便成緣彼眼等諸根因義同故�；蚩筛�有如斯別意。托實(shí)事因方生顛倒。余則不爾。斯言是實(shí)此亦便依。在內(nèi)安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然后方得成所緣性。其光明分起不關(guān)心。如何得作所緣之性。此亦未堪發(fā)生歡悅。次有計(jì)云。其患目人大種失度。睛生翳眩損其眼分。由彼損力便生異相。令于外境別大種生。依損根識(shí)便能見(jiàn)彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺(jué)慧緣實(shí)外境。如斯計(jì)者有大過(guò)失。凡邪倒事所起覺(jué)心。皆來(lái)設(shè)難。于樂(lè)等倒托誰(shuí)為緣。而生是相作其境耶。雖無(wú)外境然有妄見(jiàn)。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大過(guò)�？嗫盏纫�(jiàn)緣薩帝時(shí)。是彼類(lèi)故。此則不勞功力能見(jiàn)非倒。諸具縛者咸是悟真。如來(lái)出世宣揚(yáng)正法。此即便成空無(wú)果利。何處得有如是定判。偏令翳目獨(dú)受邪迷。又復(fù)于彼情有相狀。見(jiàn)其有情飛行往還。令諸覺(jué)者觀其搖揚(yáng)。此諸薩埵許大種生。何不計(jì)命。設(shè)復(fù)百千群翳同聚。遂于一處各觀別形。此時(shí)如何有對(duì)礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由其翳力。則底蜜攞多用其功。于所學(xué)門(mén)善修幻術(shù)。能令諸法自性遷移�；驊�(yīng)見(jiàn)許彼非質(zhì)礙。非質(zhì)礙故。如無(wú)貪等。便非色性。斯乃何殊唯識(shí)論者。

　　又復(fù)何勞非處呈力。彼許大種。于其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識(shí)緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實(shí)物有。即此之識(shí)緣非實(shí)物。不勞深構(gòu)。無(wú)違諍故。詎煩辛苦而為成立。

　　大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門(mén)義凈宣釋梵本并綴文正字。

　　翻經(jīng)沙門(mén)吐火羅大德達(dá)秣磨證梵義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)中天竺國(guó)大德拔努證梵義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)罽賓國(guó)大德達(dá)摩難陀證梵文。

　　翻經(jīng)沙門(mén)淄州大云寺大德惠沼證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)洛州崇光寺大德律師道[田*林]證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)福壽寺寺主大德利明證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)洛州太平寺大德律師道恪證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德大勝莊證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)相州禪河寺大德玄傘證義筆受。

　　翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德律師智積證義正字。

　　翻經(jīng)沙門(mén)德州大云寺寺主惠傘證義。

　　翻經(jīng)沙門(mén)西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)右驍衛(wèi)翊府中郎將員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左衛(wèi)翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)大首領(lǐng)臣伊舍羅證梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)左領(lǐng)軍衛(wèi)中郎將迦濕彌羅國(guó)王子臣阿順證譯。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左執(zhí)戟直中書(shū)省臣度頗具讀梵本。

　　翻經(jīng)婆羅門(mén)龍播國(guó)大達(dá)官準(zhǔn)五品臣李輸羅證譯。

　　金紫光祿大夫守尚書(shū)左仆射同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)史館國(guó)公臣匡臣源等及修文館學(xué)士三十三人同監(jiān)。

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

　　使金紫光祿大夫行秘書(shū)監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國(guó)嗣號(hào)王臣邑