第三十一卷 阿毗達磨順正理論

　　第三十一卷 阿毗達磨順正理論

　　辯緣起品第三之十一

　　如是已辯有情世間。器世間今當(dāng)辯。頌曰。

　　安立器世間風(fēng)輪最居下

　　其量廣無數(shù)厚十六洛叉

　　次上水輪深十一億二萬

　　下八洛叉水余凝結(jié)成金

　　此水金輪廣徑十二洛叉

　　三千四百半周圍此三倍

　　論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同壞同成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。生第二等靜慮地中。下器世間。三災(zāi)所壞。經(jīng)久遠已。依下空中。由諸有情業(yè)增上力。有微風(fēng)起。后后轉(zhuǎn)增。蟠結(jié)成輪。其體堅密。假設(shè)有一大諾健那。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風(fēng)輪無損。如是風(fēng)輪。廣無數(shù)厚十六億踰繕那。又諸有情業(yè)增上力。起大云雨。澍風(fēng)輪上。滴如車軸。積水成輪。如是水輪。于未凝結(jié)位。深十一億二萬踰繕那。廣稱風(fēng)輪。有言狹小。有情業(yè)力。持令不散。如所食飲未熟變時終不移流墮于熟藏。有余師說。由風(fēng)所持。令不傍流。如篅持谷。有情業(yè)力。引別風(fēng)起。摶擊此水。上結(jié)成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金。厚三億二萬。二輪界別。有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊。數(shù)成三倍。謂周圍量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已辯三輪。山今當(dāng)辯。頌曰。

　　蘇迷盧處中次踰健達羅

　　伊沙馱羅山朅地洛迦山

　　蘇達梨舍那頞濕縛羯拏

　　毗那恒迦山尼民達羅山

　　于大洲等外有鐵輪圍山

　　前七金所成蘇迷盧四寶

　　入水皆八萬妙高出亦然

　　余八半半下廣皆等高量

　　論曰。于金輪上。有九大山。妙高山王。處中而住。余八周匝。繞妙高山。于八山中。前七名內(nèi)。第七山外有大洲等。此外復(fù)有鐵輪圍山。周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶為體。謂四面如次。北東南西。金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯于空。故贍部洲空。似吠琉璃色。如是寶等。從何而生。從諸有情業(yè)增上力。復(fù)大云起。雨金輪上。渧如車軸。經(jīng)于久時。積水奔濤。深踰八萬。猛風(fēng)鉆擊。寶等變生。如是變生金寶等已。復(fù)由業(yè)力。引起別風(fēng)。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘堿。令別成立內(nèi)海外海。云何一類水。別類寶等生。雨水能為異類寶等種所依藏。復(fù)為種種威德猛風(fēng)之所鉆擊。生眾寶等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是則說妙高山王。從下金輪。上至其頂�？傆惺�六萬踰繕那。其余八山。出水高量。從內(nèi)至外。半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最后。鐵輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當(dāng)辯。頌曰。

　　山間有八海前七名為內(nèi)

　　最初廣八萬四邊各三倍

　　余六半半狹第八名為外

　　三洛叉二萬二千踰繕那

　　論曰。妙高為初。輪圍為后。中間八海。前七名內(nèi)。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清凈。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內(nèi)邊周量。于其四面。數(shù)各三倍。謂各成二億四萬踰繕那其余六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。準(zhǔn)前知故。第八名外。堿水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應(yīng)言。其量復(fù)有一千二百八十七半。已辯八海。當(dāng)辯諸洲形量有異。頌曰。

　　于中大洲相南贍部如車

　　三邊各二千南邊有三半

　　東毗提訶洲其相如半月

　　三邊如贍部東邊三百半

　　西瞿陀尼洲其相圓無缺

　　徑二千五百周圍此三倍

　　北俱盧畟方面各二千等

　　中洲復(fù)有八四洲邊各二

　　論曰。于外海中。大洲有四。謂于四面。對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下?lián)�金輪。諸最后身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座上。起金剛喻定。以無余依及余處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說畟方面各二千以其義已顯。故等言無用�；驊�(yīng)但說圓及等。言無缺畟方。便為無用。又應(yīng)說如滿月方座。不應(yīng)但說圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。復(fù)有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側(cè)。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣業(yè)增上所生。故住彼人。身形卑陋。有余師說。遮末羅洲。邏剎婆居。余皆人住。辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰。

　　此北九黑山雪香醉山內(nèi)

　　無熱池縱廣五十踰繕那

　　論曰。依至教說。此贍部洲。從中印度漸次向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱池�？v廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。難至其所。于此池側(cè)。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲�；蛞来斯�。以立洲號。復(fù)于何處。置奈落伽。何量有幾。頌曰。

　　此下過二萬無間深廣同

　　上七奈落迦八增皆十六

　　謂煻煨尸糞鋒刃烈河增

　　各住彼四方余八寒地獄

　　論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大奈落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。何緣唯此洲下。有無間獄。唯于此洲。起極重惡業(yè)故。刀兵等災(zāi)。唯此有故。唯此洲人。極利根故。以無樂間。立無間名。所余地獄中。雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有說。無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情其中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。于六觸門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵墻所圍。猛焰交通。曾無暫歇。身遭熱逼�？嗤措y任。雖有四門遠觀開辟。而走求出。便見關(guān)閉。所求不遂。荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉焦然。惡業(yè)所持。而不至死。余七地獄。在無間上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焰熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八地獄因差別無量。世尊雖有委說。勝能宜聞?wù)邿o。彼不委說。少有所說。具如經(jīng)等。如伽他言。

　　多百踰繕那周遍焰交徹

　　聞舉身毛豎生極大怖畏

　　如是等頌。其類寔多。皆為顯成地獄因果。若外若內(nèi)。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中極故。名為極熱�；痣S身轉(zhuǎn)。炎熾周圍。熱苦難任。故名炎熱。劇苦所逼。發(fā)大酷聲。悲叫稱怨。故名大叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發(fā)叫聲。故名號叫。眾多苦具。俱來逼身。合黨相殘。故名眾合。先以黑索。拼量支體。后方斬鋸。故名黑繩。眾苦逼身。數(shù)悶如死。尋穌如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹。尋穌如本。等前活故。立等活名。八奈落迦增各十六。謂四門外各有四增。以非皆異名。但標(biāo)其定數(shù)。故薄伽梵。說此頌言。

　　此八奈落迦我說甚難越

　　以熱鐵為地周匝有鐵墻

　　四面有四門關(guān)閉以鐵扇

　　巧安布分量各有十六增

　　多百踰繕那滿中造惡者

　　周遍焰交徹猛火恒洞然

　　此十六中。受苦增劇。過本地獄。故說為增。或于此中受種種苦�？嗑叨囝�。故說為增�；虻鬲z中。適受苦已。重遭此苦。故說為增。有說。有情出地獄已。數(shù)復(fù)遭苦。故說為增。門各四增名差別者。煻煨。尸糞。鋒刃。列河。門門四增。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱辛。沖門走出。求離求救。求安所居。忽復(fù)墜初煻煨增內(nèi)。謂此增內(nèi)。煻煨沒膝。其量寬廣。多踰繕那。有情游中。才下其足。皮肉與血俱焦?fàn)�墜。舉足還生。平復(fù)如本。經(jīng)極艱阻。從煻煨出。復(fù)墮第二尸糞增中。謂此增中。尸糞泥滿。查瀨臭澀。深沒于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黑。有情游彼。皆為此蟲。贊皮破骨。唼食其髓。遭苦既久。從尸糞出。復(fù)涉第三鋒刃增內(nèi)。謂此增內(nèi)。復(fù)有三種。初刀刃路。謂于此中。仰布刀刃。以為大道。有情游踐。才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平復(fù)如本。次劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游下。風(fēng)吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駁狗。[打-丁+僕]令僵仆。嚙首咬足。[齒*可]頸擘胛。攫腹掏心。摣掣食啖。后鐵刺林。謂此林內(nèi)。鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺铦鋒下上镵刺。有鐵嘴鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗同。故一增攝。久經(jīng)苦毒。越此增已。復(fù)溺第四烈河增中。謂此增河。其量深廣。熱堿烈水。盈滿其中。有情溺中�；蚋』驔]�；蚰婊蝽��；驒M或轉(zhuǎn)。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦然。設(shè)欲逃亡。于兩岸上。有諸獄卒。手執(zhí)刀槍。御捍令回。無由得出。復(fù)有獄卒。張大鐵網(wǎng)。漉諸有情。置于岸上洋銅灌其口令。吞熱鐵丸。眾苦備經(jīng)。還擲河內(nèi)。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴(yán)諸大地獄。已說有八熱奈落迦。寒奈落迦。亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情。嚴(yán)寒所逼。隨身聲瘡變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有凄勁冷風(fēng)。上下沖擊。縱橫旋擁。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰(zhàn)僵硬。各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢圣。招如。是苦果有說。此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊。形如谷聚。故得苞容。是故大海漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。增上業(yè)感。余孤地獄�；蚨喽�一。各別業(yè)招。或近江河。山間曠野�；蛟诘叵驴罩杏嗵�。無間大熱及炎熱三。于中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其余皆為獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故�；蛴蓸I(yè)力所遮隔故。一切地獄身形皆豎。初同圣語。曾聞有以圣語告言。汝在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故于今。受斯劇苦。彼聞領(lǐng)解。生慚悔心。后不分明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行相。少豎多傍。如水邏剎娑及緊奈落等。雖傍生攝。而形豎行。本住海中。后流五趣。初同圣語。后漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展轉(zhuǎn)。散趣余方。此贍部洲。南邊直下。深過五百踰繕那量。有琰魔王都�？v廣量亦爾。鬼有三種。謂無少多財。無財復(fù)三。謂炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷�？谌玑樋�。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過于糞穢沸溢廁門。惡氣自熏。恒空歐逆。設(shè)遇飲食。亦不能受。饑渴所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂針臭毛癭。針毛鬼者。此鬼身毛。堅剛铦利。不可附近。內(nèi)鉆自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞狂走。時逢不凈。少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。沖喉變歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉(zhuǎn)加劇苦。時逢不凈。少濟饑渴。言癭鬼者。謂此鬼咽。惡業(yè)力故。生于大癭。如大癰腫。熱晞酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@人)/齊]。臭膿涌出。爭共取食。少得充饑。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。能歷異方。如鳥陵虛。往還無礙。由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當(dāng)祠我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祭。或有先世性愛親知。為欲皆令豐足資具。如不如法。積集珍財。慳吝居心。不能布施。乘斯惡業(yè)。生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念。為請沙門梵志孤窮。供施崇福。彼鬼見已于自親知及財物中。生己有想。又自明見慳果現(xiàn)前。于所施田。心生凈信。相續(xù)生長。舍相應(yīng)思。由此便成順現(xiàn)法受。乘斯故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。慳過失故。有飲食處見穢�；蚩諛贩x見�？諛穬粢姺x。亦由現(xiàn)福。如其所應(yīng)。各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推征。祠到所以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續(xù)。余趣則無。于人趣中。有勝念智。修梵行等。余趣中無。天中隨欲。眾具皆現(xiàn)。如斯等事。生處法然。不可于中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。及邏剎娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同�；蛞罉淞��；蜃§`廟�；蚓由焦取；蛱幙諏m。然諸鬼中。無威德者。唯三洲有。除北俱盧。若有威德。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。于中有二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。住一渚城。一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大轉(zhuǎn)輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現(xiàn)見罪福果殊。時摩怛黎。如王所敕。引車至彼二渚中間。處上空中。令王俯見有威德鬼。處妙宮臺。富樂莊嚴(yán)。陵下天眾。無威德鬼。處穢城村。老瘦饑窮。露形被發(fā)。手執(zhí)瓦器。乞丐支身。王睹如斯彌鑒因果。諸鬼多分形豎而行。于劫初時。皆同圣語。后隨處別。種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

　　日月迷盧半五十一五十

　　夜半日沒中日出四洲等

　　雨際第二月后九夜?jié)u增

　　寒第四亦然夜減晝翻此

　　晝夜增臘縛行南北路時

　　近日自影覆故見月輪缺

　　論曰。日月眾星。依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情業(yè)增上力。共引風(fēng)起。繞妙高山�？罩行�環(huán)。運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者。半俱盧舍。最大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶�；鹬樗�成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所成。能冷能照。隨有情業(yè)增上所生。能于眼身果花稼穡藥草等物。如其所應(yīng)。為益為損。四洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日出。四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。相對住故。若俱盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。俱盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中月中。余二洲隨應(yīng)西沒東出。第三洲處。夜中晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。于西北洲唯明作事。俱見兩事。在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。如是所余例應(yīng)思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲。路有別故。從雨際第二月后半第九日。夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日。夜?jié)u減。晝增減位。與此相違。夜?jié)u增時。晝便漸減。夜?jié)u減位。晝則漸增。晝夜增時。一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增晝增。何故月輪于黑半末白半初位。見有缺耶。世施設(shè)中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發(fā)影。自覆月輪。令于爾時見不圓滿。理必應(yīng)爾。以于爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿。有余師說。由日月輪行度不同�，F(xiàn)有圓缺。此不應(yīng)理。應(yīng)無定故�；驊�(yīng)思求余決定理。日等宮殿。何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾。唯住此耶。若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天。住何層級。頌曰。

　　妙高層有四相去各十千

　　傍出十六千八四二千量

　　堅手及持鬘恒憍大王眾

　　如次居四級亦住余七山

　　論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層天。名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天。皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王眾天。于欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌曰。

　　妙高頂八萬三十三天居

　　四角有四峰金剛手所住

　　中宮名善見周萬踰繕那

　　高一半金城雜飾地柔軟

　　中有殊勝殿周千踰繕那

　　外四苑莊嚴(yán)眾車粗雜喜

　　妙地居四方相去各二十

　　東北圓生樹西南善法堂

　　論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十千。若據(jù)周圍。數(shù)成八萬。有余師說。面各八十千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一峰。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛手。于中止住。守護諸天。于山頂中。有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟。如妒羅綿。于踐躡時。隨足高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴(yán)飾壯麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)。踰繕那量。各嚴(yán)鎧仗。防守城門。于其城中。有殊勝殿。種種妙寶。具足莊嚴(yán)。蔽余天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天。共游戲處。一眾車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時。隨其所須。甲仗等現(xiàn)。三雜林苑諸天入中。所玩皆同。俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵。雜類俱臻。歷觀無厭。如是四苑。形皆畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴(yán)。四苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾。勝游戲所。諸天于彼。捔勝歡娛。城外東北。有圓生樹。是三十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。聳[榦-木+禾]上升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。挺葉開花。妙香芬馥。順風(fēng)熏滿百踰繕那。若逆風(fēng)時。猶遍五十。若謂經(jīng)遮故無逆風(fēng)熏經(jīng)。就人間香校量無失。謂現(xiàn)見故。引校德香。且對人間香。贊德香為勝。諸天福勝。感此樹香。雖天和風(fēng)力所擁遏。然能相續(xù)。流趣余方。非人間香能有是事。業(yè)果差別。難可思議。不應(yīng)以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

　　此上有色天住依空宮殿

　　論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依空有說�？罩忻茉茝洸�。如地為彼宮殿所依外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設(shè)。如是所說諸天眾中。頌曰。

　　六受欲交抱執(zhí)手笑視淫

　　論曰。梵眾天等。由對治力。于諸欲法。皆已遠離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾�；虮颂毂娛滤拇笸�。是四大王之所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四睹史多天。謂彼天處。多于自所受。生喜足心。五樂變化天。謂彼天處。樂數(shù)化欲境。于中受樂。六他化自在天。謂彼天處。于他所化欲境。自在受樂。六中初二依地居天。形交成淫。與人無別。然風(fēng)氣泄。熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾。才抱成淫。俱起染心。暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成淫。若俱無染心。雖相執(zhí)抱。如親相敬愛。而無過失。睹史多天。但由執(zhí)手熱惱便息。樂變化天。唯相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成淫。如是后三俱一無染成淫樂愛。差別如前。后二天中。唯化資具。若異此者。俱染不成。實并形交。方成淫事。施設(shè)所說。顯時不同。由上諸天欲境轉(zhuǎn)妙。貪心轉(zhuǎn)重。身觸有殊。故經(jīng)少時。數(shù)成淫事。不爾天欲樂。應(yīng)少于人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾。身量云何。頌曰。

　　初如五至十色圓滿有衣

　　論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九十歲人。生己身形。速得圓滿。色界天眾。于初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾。皆作圣言。謂彼言詞。同中印度。然不由學(xué)。自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。

　　欲生三人天樂生三九處

　　論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂今人趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中。自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天。此欲生三。依何建立。依受如生現(xiàn)前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現(xiàn)前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。于九處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故�；蛞廊�種災(zāi)所及故�；蛞缹は矘吩錾瞎�。或依身想異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜樂現(xiàn)行。名樂生天。亦無有失。所說諸天二十二處。上下相去。其量云何。頌曰。

　　如彼去下量去上數(shù)亦然

　　論曰。一一中間踰繕那量。非易可數(shù)。但可總舉。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。不可思議。于下處生。升見上不。頌曰。

　　離通力依他下無升見上

　　論曰。如四大王天眾升見三十三天。非三十三天升見夜摩天等。然彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見于上。或依他力。升見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應(yīng)�；蛏咸靵硐乱嗄芤姟Ｈ羯辖绲貋硐蛳聲r。非下化身。下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身。為令下見。有余部說。如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸地往來。設(shè)離下化身。下眼亦見上。彼說非理。以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業(yè)。所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已說處量。夜摩天等處量云何。有說。四天如迷盧頂。有說。此四上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界。第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有余師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

　　四大洲日月蘇迷盧欲天

　　梵世各一千名一小千界

　　此小千千倍說名一中千

　　此千倍大千皆同一成壞

　　論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界�？偯�一大千。此中小千。唯舉至梵世故。少光等非小千界攝。積小千等為中大千。故中大千亦不攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角牛。積小成余。亦非攝彼。此三千界。同壞同成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。

　　贍部洲人量三肘半四肘

　　東西北洲人倍倍增如次

　　欲天俱盧舍四分一一增

　　色天踰繕那初四增半半

　　此上增倍倍唯無云減三

　　論曰。贍部洲人身。多長三肘半。于中少分。有長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十六肘。北俱盧人。三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱盧舍。四分之一。如是后后一一分增。至第六天。身一俱盧舍半。色天身量。初梵眾天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上余天。皆增倍倍。唯無云減三踰繕那。謂無量光天。倍增二至四。乃至色究竟。增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。

　　北洲定千年西東半半減

　　此洲壽不定后十初叵量

　　人間五十年下天一晝夜

　　乘斯壽五百上五倍倍增

　　色無晝夜殊劫數(shù)等身量

　　無色初二萬后后二二增

　　少光上下天大全半為劫

　　論曰。北俱盧人。定壽千歲。彼于人趣。福力最強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種種衣服嚴(yán)具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺堿鹵。亦無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜雖恒受用無罪。諸善業(yè)果而不耽著。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫后增減或少或多。少極十年多極八萬。于劫初位。人壽叵量。非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜。人五十歲。為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天。漸俱增倍。謂人百歲。為第二天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歲。夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歲。為一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙以上。日月并無晝夜。光明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。立有晝夜。外光明事。依內(nèi)身成。已說欲天壽量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數(shù)。知壽短長。彼劫壽短長。與身量數(shù)等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天。從下如次。壽量二四六八萬劫。上所說劫。為定依何。為壞為成。為中為大。少光以上。大全為劫。自下諸天。大半為劫。即由此故。說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中�？偘耸�中。為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

　　等活等上六如次以欲天

　　壽為一晝夜壽量亦同彼

　　極熱半中劫無間中劫全

　　傍生極一中鬼月日五百

　　頞部陀壽量如一婆訶麻

　　百年除一盡后后倍二十

　　論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可知。四大王等。六欲天壽。如其次第。為等活等六奈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。于等活地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五百。乃至他化。壽萬六千。于炎熱地獄。為一晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六千歲。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦。云何壽量。世尊寄喻。顯彼壽言。如此人間佉黎二十。成摩揭陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。設(shè)復(fù)有能百年除一。如是巨勝。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。為第二壽。如是后后二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量。有中夭耶。頌曰。

　　諸處有中夭除北俱盧洲

　　論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北俱盧。定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情。不中夭故。謂住睹史多天。一生所系菩薩。決定盡彼天中壽量。若最后有。佛記佛使。隨信法行。菩薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長。