第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　分別業(yè)品第四之二

　　分別說(shuō)無(wú)教已。偈曰。復(fù)一切與教。正作與中應(yīng)。釋曰。一切人于護(hù)不護(hù)及中住。乃至造有教業(yè)未竟。是時(shí)中與現(xiàn)世有教相應(yīng)。偈曰。剎那后與過(guò)。至舍。釋曰。從初剎那后乃至舍。與過(guò)去有教相應(yīng)。偈曰。非來(lái)應(yīng)。釋曰。無(wú)人與未來(lái)有教相應(yīng)。偈曰。與有覆無(wú)覆。過(guò)去不相應(yīng)。釋曰。若有教或有覆或無(wú)覆。與過(guò)去不相應(yīng)。未來(lái)亦爾。若法勢(shì)力弱。至得亦弱。不得相續(xù)。此勢(shì)力弱。何法所作。心所作。若爾心所作有覆無(wú)記。勿勢(shì)力弱。是義不然。身口業(yè)昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無(wú)覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已說(shuō)。有人住于不護(hù)。何法名不護(hù)。偈曰。不護(hù)及惡行。惡戒或業(yè)道。釋曰。如此等是不護(hù)眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護(hù)。聰慧人所訶故。得非可愛(ài)果報(bào)故。故名惡行。善戒對(duì)治故。故名惡戒。身口所造故名業(yè)。根本所攝故。名業(yè)道。有人與有教相應(yīng)。不與無(wú)教相應(yīng)。此義有四句。此中偈曰。但與教相應(yīng)。中住下心作。釋曰。若故意弱�；蜃魃苹蜃鲪骸４巳俗∮诜亲o(hù)非不護(hù)。但與有教相應(yīng)。不與無(wú)教相應(yīng)。何況作無(wú)記。除有攝福德業(yè)處及業(yè)遠(yuǎn)。偈曰。舍未生有教。余無(wú)教圣人。釋曰。但與無(wú)教相應(yīng)。不與有教相應(yīng)者。若圣人已易生。若未作身口業(yè)�；蛞焉嵘砜跇I(yè)。與二相應(yīng)者。若人住波羅提木叉護(hù)。起身口業(yè)�；蜃》亲o(hù)非非護(hù)。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應(yīng)者。除前三句。說(shuō)住護(hù)不護(hù)及中人。安立至得有教無(wú)教義已。云何能得此護(hù)。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時(shí)若得有流定地心�；蚋�本定或近分定。是時(shí)即得定生護(hù)。以一時(shí)俱起故。偈曰。由圣依此無(wú)流。釋曰。若得此定地?zé)o流所依。即得無(wú)流護(hù)。此中有六定地�；蚪詿o(wú)流。謂四定非至中間。此義后當(dāng)說(shuō)。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。波羅提木叉護(hù)者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大眾得。或從一人得。從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護(hù)。從一人得者。謂所余諸護(hù)。有毗那耶。毗婆沙師說(shuō)。受大戒有十種。為攝此故說(shuō)等。何者為十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨(dú)覺(jué)。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時(shí)。三由呼善來(lái)比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問(wèn)難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達(dá)摩陳那比丘尼。八由能持毗那耶為第五。于邊地國(guó)得大戒。九由十部于中國(guó)得大戒。十由三說(shuō)三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護(hù)。非定隨有教。此波羅提木叉護(hù)。若欲受幾時(shí)應(yīng)受。偈曰。隨有命善受。正護(hù)或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護(hù)。隨有命應(yīng)受。優(yōu)波婆娑護(hù)。一日一夜受時(shí)決定。如此護(hù)時(shí)邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。于日夜重說(shuō)。故成半月護(hù)。何法名時(shí)。此名顯有為法義。于四洲是光位說(shuō)名曰。闇位說(shuō)名夜。此義可然。謂從命終后。雖復(fù)有受護(hù)不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令憶本行故。若人一日一夜后�；蛭迦栈蚴�日。受優(yōu)波婆娑護(hù)。于多優(yōu)波婆娑護(hù)生中。何法能遮。應(yīng)有法能遮。由如來(lái)于經(jīng)中說(shuō)。優(yōu)波婆娑護(hù)。但一日一夜。此義今應(yīng)思。為如來(lái)見(jiàn)一日一夜后優(yōu)波婆娑護(hù)不得生故。但說(shuō)優(yōu)波婆娑護(hù)一日一夜為。為安立難調(diào)伏根眾生。正受優(yōu)波婆娑護(hù)。止于一日一夜中。如此事云何可思度。此時(shí)若護(hù)得生。與何道理相違。此事后不曾見(jiàn)如來(lái)為一人說(shuō)故。毗婆沙師。非如來(lái)所說(shuō)則不敢說(shuō)。不護(hù)決定時(shí)云何。偈曰。無(wú)日夜不護(hù)。釋曰。由此人樂(lè)一期作惡業(yè)。是故不護(hù)生。不得止一日一夜。不如優(yōu)波婆娑護(hù)。何以故。如彼執(zhí)。偈曰。由不受如此。釋曰。無(wú)人受不護(hù)。如受優(yōu)波婆娑護(hù)。愿我一日一夜中。受持不護(hù)。由此業(yè)是聰慧人所訶。若爾亦無(wú)如此受持。愿我一期中受持不護(hù)。是故勿一期得不護(hù)。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護(hù)。不由暫時(shí)違善故意得。是故皆得一生不護(hù)。優(yōu)波婆娑護(hù)。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護(hù)。暫時(shí)受不護(hù)。必得不護(hù)。此義非所曾見(jiàn)故。不可立如此。經(jīng)部師說(shuō)。如護(hù)無(wú)教非有實(shí)物。不護(hù)亦爾。非有實(shí)物。此不護(hù)以求惡事故意為體。共隨續(xù)事。因此若人雖起善心。猶說(shuō)有不護(hù)。以不棄舍此故。復(fù)次此優(yōu)波婆娑護(hù)。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨后說(shuō)。布薩護(hù)具分。離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時(shí)。此護(hù)時(shí)最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恒于第八日等時(shí)。必應(yīng)受優(yōu)波婆娑護(hù)。若食已亦得受。亦應(yīng)從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者�；蚨谆蚬蛳滦暮险啤３�病時(shí)若人無(wú)恭敬心。諸善護(hù)則不生。隨施戒人語(yǔ)。后說(shuō)勿前勿俱。若爾可說(shuō)從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優(yōu)波婆娑護(hù)。此善行能感可愛(ài)果報(bào)。若執(zhí)如此行。獵行邪淫人。于夜于日受優(yōu)波婆娑護(hù)。必有果報(bào)不違道理。優(yōu)波婆娑者何義。由此護(hù)此人近阿羅漢邊住。由隨學(xué)阿羅漢法故。又近隨有命護(hù)邊住故�；蛘f(shuō)名布沙他。生長(zhǎng)單薄善根眾生。復(fù)凈善根故。名布沙他。如偈言。

　　由此能長(zhǎng)養(yǎng)自他凈善心

　　故佛如來(lái)說(shuō)此名布沙他

　　云何受此護(hù)。必須具八分。由此義偈曰。戒分無(wú)放逸。分修分次第。前四一后三。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語(yǔ)。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動(dòng)諸學(xué)處海。由放逸故。后三名修分。乃至離非時(shí)食。能隨助厭離心為功德故。若不受無(wú)放逸分及修分。有何過(guò)失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂(lè)等。心醉亂即生。于此二中。隨用一處。破戒不遠(yuǎn)。若人依時(shí)食。由離先所習(xí)非時(shí)食。憶持優(yōu)波婆娑護(hù)。即起厭離心亦生。若無(wú)第八。此二則不有。有余人說(shuō)。唯離非時(shí)食。于此八中。說(shuō)名優(yōu)波婆娑。所余八。為此分開(kāi)。觀聽(tīng)舞歌著香花等分為二。若執(zhí)如此。則為經(jīng)所違。經(jīng)云由離非時(shí)食。是第八分。我今隨學(xué)隨行諸圣阿羅漢。若爾何別法。名優(yōu)波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說(shuō)名分。譬如車(chē)分及四分軍五分散。應(yīng)知八分優(yōu)波婆娑亦爾。毗婆娑師說(shuō)。離非時(shí)食。是優(yōu)波婆娑。亦是優(yōu)波婆娑分。譬如正見(jiàn)是圣道亦是圣道分。擇法覺(jué)分是覺(jué)亦是覺(jué)分。三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說(shuō)。不可立正見(jiàn)等為彼分。若前生正見(jiàn)等。于后生成分。初剎那生圣道不應(yīng)成八分。為唯優(yōu)婆塞有優(yōu)波婆娑護(hù)。為余人亦有。亦有。偈曰。余人有布薩。若無(wú)三歸無(wú)。釋曰。若人非優(yōu)婆塞。于一日夜中。歸依佛法僧已。后受優(yōu)波婆娑護(hù)。此人則得此護(hù)。異此則不得。除不知。經(jīng)中說(shuō)。佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應(yīng)。歸依佛歸依法歸依僧。亦說(shuō)此言。愿大德憶持。我今是優(yōu)婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優(yōu)婆塞。為由受三歸即成優(yōu)婆塞。為不爾。外國(guó)諸師說(shuō)非。罽賓國(guó)師說(shuō)。離五戒則不成優(yōu)婆塞。若爾經(jīng)中說(shuō)云何。此中無(wú)相違。由此言五戒發(fā)故。是故偈曰。由稱(chēng)優(yōu)婆塞護(hù)。釋曰。由信受自稱(chēng)名。是優(yōu)婆塞。此人則發(fā)優(yōu)婆塞護(hù)。是時(shí)信受已自稱(chēng)言。大德憶持。我是優(yōu)婆塞。從今時(shí)隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語(yǔ)故。但言離命。已得戒人。為令識(shí)可持非可持故。后為說(shuō)戒。偈曰。說(shuō)如比丘護(hù)。釋曰。已得具戒更令受學(xué)處。沙彌亦爾。為令識(shí)戒相。從此從彼汝今應(yīng)護(hù)。優(yōu)婆塞亦爾。離五護(hù)無(wú)別優(yōu)婆塞。偈曰。一切若有護(hù)。一處等云何。釋曰。若一切優(yōu)婆塞。皆住優(yōu)婆塞護(hù)。云何佛婆伽婆。說(shuō)四種優(yōu)婆塞。一持一處。二持少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故說(shuō)爾。釋曰。若人能持。隨所應(yīng)持。于中說(shuō)此人為能持故。說(shuō)一切優(yōu)婆塞本有護(hù)。今此執(zhí)違經(jīng)起。云何違經(jīng)。由信受稱(chēng)言即得五護(hù)。謂彼說(shuō)離命。此言云何違經(jīng)。經(jīng)言不爾。經(jīng)言云何。如摩訶那摩經(jīng)說(shuō)。于中是明優(yōu)婆塞相。于余處則無(wú)。是處說(shuō)如此文。隨有命至于命。我今專(zhuān)信愿尊憶持。于此文中。見(jiàn)四諦人。顯示見(jiàn)知種類(lèi)。由壽命信受正法。若為救壽命。我亦無(wú)義更舍正法。此文不為顯優(yōu)婆塞相。如汝所說(shuō)文句。謂為離命。于余處非所曾見(jiàn)。何人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒人。說(shuō)此文句。于中問(wèn)亦不相應(yīng)。何況答。何以故。何人已解優(yōu)婆塞護(hù)。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識(shí)優(yōu)婆塞護(hù)量。依能持如此護(hù)量人故問(wèn)。此問(wèn)則應(yīng)理。問(wèn)言世尊幾量為優(yōu)婆塞持一處。乃至幾量。為優(yōu)婆塞持具處。毗婆沙師說(shuō)。若離護(hù)亦成優(yōu)婆塞。若不具受護(hù)。亦應(yīng)成比丘及沙彌。猶如優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞等護(hù)分量。決定云何。隨大師分別所立。分別決判立優(yōu)婆塞等異。汝亦應(yīng)許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護(hù)。如世尊安立優(yōu)婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國(guó)師。不許此義。一切護(hù)偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護(hù)。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差別。若作如此執(zhí)。阿羅漢波羅提木叉護(hù)。應(yīng)最下劣。凡夫應(yīng)最上品。若唯受護(hù)。不受三歸。得成優(yōu)婆塞不。不得。除無(wú)知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無(wú)學(xué)及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無(wú)學(xué)諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說(shuō)為佛�；蛴傻帽朔�。于一切覺(jué)中。有勝能故。說(shuō)此人為佛。此法何相。盡智等共伴類(lèi)。色身前后無(wú)差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學(xué)無(wú)學(xué)諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經(jīng)中說(shuō)于未來(lái)世中當(dāng)有名僧。此人亦歸依此僧。此言為顯現(xiàn)在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續(xù)中。惑及苦。寂靜為一相故。若定以無(wú)學(xué)法為佛。云何于如來(lái)邊。起惡心出佛身血。得無(wú)間業(yè)。由損害依止故。彼法亦被損害。毗婆沙師說(shuō)如此。阿毗達(dá)磨藏不說(shuō)如此。唯無(wú)學(xué)法是名佛說(shuō)。云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應(yīng)爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供養(yǎng)比丘。則供養(yǎng)能成比丘戒。如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無(wú)學(xué)法。有余師說(shuō)。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性云何。有教言語(yǔ)為性。歸依者何義。救濟(jì)為義。由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所說(shuō)偈。

　　多人求歸依諸山及密林

　　園苑樹(shù)支提怖畏所逼惱

　　此歸依非勝此歸依非上

　　若至此歸依不解脫眾苦

　　若人歸依佛歸依法及僧

　　四種圣諦義依慧恒觀察

　　苦及苦生集一向過(guò)離苦

　　具八分圣道趣向苦寂靜

　　此歸依最勝此歸依為上

　　若至此歸依則解脫眾苦

　　是故信受歸依行。于一切受護(hù)為入門(mén)。復(fù)有何因。佛于余護(hù)中。立遠(yuǎn)離淫欲。為學(xué)處。于優(yōu)婆塞護(hù)中。立遠(yuǎn)離邪淫。為學(xué)處。偈曰。邪淫最可訶。易作得不作。釋曰。邪淫于世間最可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業(yè)故。淫欲不爾。若在家人。遠(yuǎn)離邪淫。此事易作。遠(yuǎn)離淫欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸圣人于邪淫性得不作護(hù)。于余生自性不犯故。于淫欲不爾。是故于優(yōu)婆塞護(hù)中。立離邪淫為學(xué)處。勿別轉(zhuǎn)生圣人犯優(yōu)婆塞護(hù)分。何以故。決定不作。名不作護(hù)。若人已成優(yōu)婆塞。方娶妻妾。此人于彼為得護(hù)不。說(shuō)得。勿于一處得護(hù)。云何于彼不破壞護(hù)。偈曰。如受意得護(hù)。非于相續(xù)得。釋曰。如彼受護(hù)故意得護(hù)亦爾。受護(hù)故意云何。謂我今永離邪淫。非于彼相續(xù)。謂我今不應(yīng)作淫欲。是故受五戒人。以彼為依止。于離邪淫分得護(hù)。不從于彼離淫欲得。是故由成自婦行淫欲。不違破護(hù)。云何唯離妄語(yǔ)。于優(yōu)婆塞護(hù)。立為學(xué)處。不立離兩舌等。由前三證。謂妄語(yǔ)最可訶。易作得不作。偈曰。通起妄語(yǔ)故。過(guò)一切學(xué)處。釋曰。于一切違犯學(xué)處中。若被檢問(wèn)妄語(yǔ)即起。謂我不作。如此由妄語(yǔ)。通起墮犯無(wú)更起義。故大師約此義。謂云何犯戒人。如實(shí)發(fā)露顯示自失故。立離妄語(yǔ)為護(hù)。復(fù)有何因。于假制罪中護(hù)。不立為優(yōu)婆塞學(xué)處。彼說(shuō)立。偈曰。假制罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離余。偈曰。為護(hù)余。釋曰。何以故。若人飲酒。則不能守余護(hù)分。云何知飲酒是假制罪。無(wú)自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有時(shí)唯作對(duì)治病。意飲酒如量不令醉。若爾此心已成染污。本知此能令醉而故飲。非染污。由知如量不令醉故飲。一切毗那耶藏師說(shuō)。飲酒是性罪。如律文言。世尊云何應(yīng)治病人。佛言。優(yōu)波離。除性罪。何者性罪。是我為優(yōu)婆塞所立學(xué)處。復(fù)次釋迦病時(shí)。世尊不許飲酒。復(fù)次經(jīng)言。比丘若人說(shuō)我為師。由茅端酒亦不應(yīng)飲故。知飲酒是性罪。復(fù)次圣人已轉(zhuǎn)別性。本性不犯此故。如殺生等。復(fù)次由說(shuō)此是身惡行。阿毗達(dá)磨師說(shuō)。不爾。何以故。有時(shí)為病人許開(kāi)假制罪。而重遮飲酒。此何所以為離非所許應(yīng)至故。能令醉量不定故。是故由茅端飲亦不許。非圣人所犯者。由諸圣人慚羞失念事。因此失念。是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。說(shuō)身惡行者。放逸依處故。是故于中立放逸依處名于余處不立。彼處自性罪故。若過(guò)量數(shù)習(xí)。世尊說(shuō)由此入惡道。是義云何。由愛(ài)習(xí)此數(shù)數(shù)惡行相續(xù)生故。能引感惡道業(yè)故。得生惡道。酒酒類(lèi)令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類(lèi)謂余物酒。此二有時(shí)未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。說(shuō)令醉檳榔子。及俱陀婆谷。亦能令醉。為除此故。說(shuō)酒及酒類(lèi)。雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說(shuō)放逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅提木叉。定生。無(wú)流。從此因若得一戒。為得余二戒不。說(shuō)非。若爾云何。偈曰。欲從一切二�，F(xiàn)得木叉護(hù)。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉護(hù)。從一切者。謂前分根本后分。從二者。謂眾生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現(xiàn)者。謂現(xiàn)世五陰十二入十八界。從此得波羅提木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。是故不從過(guò)去未來(lái)。得去來(lái)二世非眾生數(shù)故。偈曰。從根本恒時(shí)。得定無(wú)流護(hù)。釋曰。從根本業(yè)道。得定生護(hù)及無(wú)流護(hù)。不從前分及后分生。何況從制罪生。從一切時(shí)陰入界所得。謂過(guò)去現(xiàn)世未來(lái)。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒。不得定生及無(wú)流戒。應(yīng)如此廣說(shuō)。第一句者。從現(xiàn)世前分后分從制罪處。第二句者。從過(guò)去未來(lái)根本業(yè)道。第三句者。從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者。從過(guò)去未來(lái)前分后分。此護(hù)不護(hù)。為皆從一切境一切分一切因得為有異。若約決定得。偈曰。于眾生得護(hù)。由分因不定。釋曰。護(hù)從一切眾生得。不從一分眾生得。從分不定。有人從一切分得護(hù)。謂受比丘戒。有人從四分得護(hù)。謂受所余諸戒。業(yè)道是一切護(hù)分。由因有義從一切得。有義不從一切得。若立無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡為護(hù)生因。即從一切得。彼不相離故。若立下中上故意。為護(hù)生因。則不從一切得。三品不俱起故。今定立后因?yàn)樯�因。�?yīng)論此義。有住護(hù)人。于一切眾生有護(hù)。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受優(yōu)婆塞及沙彌護(hù)。有人于一切眾生有護(hù)。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人于一切眾生一切分一切因得護(hù)。若人由三品故意。受三種護(hù)。有人于一切眾生。由一切因得護(hù)。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從一切眾生。如此護(hù)則無(wú)。何以故。由此人隨遍一切眾生。于善故意中住方得護(hù)。異此不得故。云何如此。惡意不絕故。若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護(hù)。五定分別者。謂眾生分處時(shí)緣。于某眾生我離殺等。是名眾生定分別。于某分我持。是名分定分別。于某處我持。是名處定分別。我持此護(hù)乃至一月等。是名時(shí)定分別。除斗戰(zhàn)事。是名緣定分別。若人作如此受。唯得善行不得護(hù)。于非所能境。云何得護(hù)。由不損害一切眾生命。善故意受得故。若從是所能境得護(hù)。此護(hù)則有增減。所能非所能互相轉(zhuǎn)故。若爾離得舍護(hù)因緣得護(hù)舍護(hù)。此義自成。毗婆沙師說(shuō)如此。有余師說(shuō)。此義不應(yīng)爾。何以故譬如草等未有有時(shí)或時(shí)枯。滅護(hù)無(wú)增減義。于所能非所能眾生�；ハ噢D(zhuǎn)時(shí)。無(wú)增減義亦爾。是義不然。眾生前后有故。草等不有。若眾生般涅槃?dòng)啦挥小Ｔ坪巫o(hù)增減義不成。是故此救義不可然。前言義則為善。若爾于前佛所一切已般涅槃眾生。后出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護(hù)故。云何后佛戒減前佛戒。此義不成。從一切眾生得故。若彼眾生設(shè)在。從彼亦應(yīng)得說(shuō)。能令得護(hù)因義已。不護(hù)云何得。偈曰。不護(hù)從一切。一切分非因。釋曰。不護(hù)者。從一切眾生得。從一切業(yè)道得。何以故。無(wú)不護(hù)人由不具不護(hù)。成不護(hù)不由一切因。一時(shí)下品等不俱起故。若人由下品心得不護(hù)。此人由上品心。亦得斷眾生命。此人與下品不護(hù)相應(yīng)。亦與上品殺生等無(wú)教相應(yīng)。由中上。品心亦爾。此中是人名不護(hù)人。謂殺羊。殺雞。殺豬。捕鳥(niǎo)。捕魚(yú)。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒�？`象人。煮狗人。網(wǎng)捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約義皆是不護(hù)。住于不護(hù)故。名不護(hù)人。彼有不護(hù)故。名不護(hù)人。此義可然。謂諸護(hù)從一切眾生得。于一切眾生。由善利故意受持故。殺羊等人。于母父妻子等中。無(wú)損害心。為救自壽命。亦不樂(lè)損。彼云何言從一切眾生得。至親等若轉(zhuǎn)生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未成彼等。是故不殺。若至親等成圣人更為畜生。無(wú)有是處。從彼云何得不護(hù)。若由觀未來(lái)世事從現(xiàn)世相續(xù)生不護(hù)。羊等于未來(lái)應(yīng)成兒等。從一向不殺。云何于現(xiàn)世相續(xù)得不護(hù)。若人于眾生恒起損害意。從彼無(wú)不護(hù)。此執(zhí)有何義。此義于至親等同。此人于彼無(wú)損害意。而從彼得不護(hù)。此義復(fù)云何。若有殺羊等人。于一生中不與不取。于自妻知足。于妄語(yǔ)喑啞。云何由一切分得不護(hù)。善故意壞故。若義應(yīng)由言語(yǔ)得顯。彼能以身顯示。若爾有人受學(xué)處。或二或三。此義云何。一向無(wú)不具分不護(hù)及一處不護(hù)。毗婆沙師說(shuō)。如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護(hù)。受護(hù)亦爾除八分護(hù)。經(jīng)部師說(shuō)如此。由如此量。遮防善戒惡戒故。說(shuō)從此得不護(hù)已。云何得不護(hù)。此義未說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)。偈曰。得不護(hù)由二。自作及求受。釋曰。不護(hù)由二因得。若生彼家。由自行殺生等事。若生余家。由求受此業(yè)。謂我等應(yīng)行此業(yè)。為立資生。由此二因故。不護(hù)得生。偈曰。得所余無(wú)教。由田受重行。釋曰。有如此相田。于中由唯施阿藍(lán)摩等生善無(wú)教。如有攝福德業(yè)處說(shuō)。復(fù)次自誓受善行。若未禮佛。我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當(dāng)恒施他食。如此等。由此受善行無(wú)教恒流。有如此故重心行善惡諸業(yè)。從此更生無(wú)教。說(shuō)由此能得護(hù)不護(hù)已。舍護(hù)不護(hù)今當(dāng)說(shuō)。此中偈曰。舍護(hù)木叉調(diào)。由舍學(xué)處死。由二根轉(zhuǎn)生。由根斷時(shí)盡。釋曰。木叉調(diào)者謂波羅提木叉護(hù)。能調(diào)伏身口業(yè)故。有四因能舍波羅提木叉護(hù)。除優(yōu)波婆娑護(hù)。一由故意。于有解人邊舍所學(xué)處。二由舍聚同分故舍。三由一時(shí)二根俱起故舍。四由善根斷故舍。優(yōu)波婆娑護(hù)。由前四因故舍。復(fù)由夜盡故舍。合此為五。故說(shuō)舍因有五。何因由此五故舍。由生有教與求受故意相違故。依止不住故。依止變異故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。余記感大燒。釋曰。有余部說(shuō)。有四種感大燒燃罪。由隨犯一罪。即舍比丘及沙彌護(hù)。偈曰。或由正法盡。釋曰。有余師說(shuō)。由正法滅盡時(shí)。一切學(xué)處戒壇羯磨一切舍離。偈曰。罽賓師說(shuō)犯。有二如負(fù)財(cái)。釋曰。罽賓國(guó)毗婆沙師執(zhí)說(shuō)如此。若人犯根本罪。不舍比丘戒。何以故。由動(dòng)壞一處舍一切護(hù)。此不應(yīng)然。犯別學(xué)處。余學(xué)處斷。無(wú)如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。譬如有人有財(cái)物而負(fù)他債。發(fā)露顯示此罪已。還得具清凈戒。無(wú)復(fù)破戒。譬如有人還他債已更具財(cái)。若爾云何。佛世尊說(shuō)。此人非比丘。非沙門(mén)。非釋子。從比丘護(hù)沙門(mén)義斷。墮滅退故。說(shuō)名波羅夷。約真實(shí)比丘故說(shuō)此言。今不計(jì)命大過(guò)事起。何者不計(jì)命大過(guò)事。是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。于破戒與緣。于多煩惱人。為作犯緣。云何知此言是了義。此言于毗那耶中是決判說(shuō)。毗那耶云。比丘有四種。一名比丘。二自稱(chēng)比丘。三乞者比丘。四破煩惱比丘。于此義中白四羯磨受戒。說(shuō)為名比丘。此人先是真實(shí)比丘。后成非比丘。無(wú)如此義。是汝所言。由犯一處。所余不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹(shù)。于頭被斫。更不生荑。不應(yīng)成老。不應(yīng)成長(zhǎng)。不應(yīng)成大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分根本故。所余護(hù)無(wú)更生起義。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重?zé)o慚羞相應(yīng)故。此人即斷一切護(hù)根本。是故舍一切護(hù)。此義應(yīng)然。何以故。于大眾食及住處。佛不許此人啖一段食。踐一腳跟地。此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人佛復(fù)說(shuō)言。汝等應(yīng)滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹(shù)。簸卻無(wú)實(shí)谷。汝今應(yīng)遮斷。非比丘自稱(chēng)為比丘。于此人比丘法何相。如相是相。雖然不無(wú)比丘法。何以故。佛世尊說(shuō)。準(zhǔn)陀沙門(mén)但四。無(wú)有第五。四者。一道生。二說(shuō)道。三道活。四污壞道。有如此說(shuō)。此人唯相貌為余故。說(shuō)為沙門(mén)。譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。若由破戒成非比丘。不應(yīng)成與學(xué)比丘。我等不說(shuō)。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必定非比丘。有余人由相續(xù)勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相續(xù)為最重?zé)o慚羞所壞。于護(hù)不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不許更出家故。于此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。勿然此為比丘義。由正法滅盡毗那耶羯磨無(wú)故。不更得新護(hù)。若已得不舍。復(fù)次定生護(hù)及無(wú)流護(hù)。棄舍云何。偈曰。由度地及退。棄舍定得善。釋曰。一切定得善法。由二因緣舍離。或由受上地生度余地。或由退上定墮下地。或由舍聚同分。復(fù)次如色界定得善。由度余地退及棄舍。偈曰。無(wú)色亦爾。釋曰。于無(wú)色界定得善。約度余地及退亦爾。唯無(wú)定戒。偈曰。圣得果練根退。釋曰。無(wú)流善由三因緣故棄舍。由得果棄舍前道。由練根棄舍下劣根道。由退棄舍上品道�；蚬�或于果勝道。棄舍諸護(hù)法如此。偈曰。舍不護(hù)得護(hù)。死二根生故。釋曰。有三因緣。能斷除不護(hù)。一由得護(hù)。謂受持護(hù)�；虻枚ㄉ�護(hù)。由昔因緣力故得定。一切不護(hù)皆斷絕。對(duì)治力大故。二由死棄舍不護(hù)。由依止破滅故。三由二根俱起棄舍不護(hù)。依止變異故。若人舍杖網(wǎng)等。由不欲作意故。雖舍離緣起。若不受對(duì)治護(hù)。不護(hù)無(wú)斷義。譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護(hù)人。若受優(yōu)波婆娑護(hù)。為從護(hù)入不護(hù)。為從護(hù)入非護(hù)非不護(hù)。有余師說(shuō)。還入不護(hù)。以舍意不定故。譬如赤鐵更還青色。毗婆沙師說(shuō)。是義不然。若人更行先事。還入不護(hù)。由此至得隨屬有教故。復(fù)次異護(hù)不護(hù)無(wú)教云何棄舍。偈曰。疾心受行物。命根斷舍中。釋曰。由善心強(qiáng)疾。或由煩惱必強(qiáng)疾。能引無(wú)教生。此心若斷無(wú)教即斷。譬如陶師轉(zhuǎn)輪及放箭等行。由受心斷無(wú)教亦爾。若人舍受心。謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網(wǎng)等具類(lèi)。由壽命斷�；蛴缮聘鶖�。此亦即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄舍。此中無(wú)教偈曰。欲界無(wú)色善根斷上生舍。釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄舍。謂善根斷。及生色無(wú)色界。偈曰。由對(duì)治生故。舍無(wú)色染污。釋曰。一切非色性染污。由對(duì)治故棄舍。是惑種類(lèi)應(yīng)除。是對(duì)治種類(lèi)能滅。由此對(duì)治生即棄舍。染污及伴類(lèi)不由別方便。復(fù)次何眾生中有不護(hù)有護(hù)。偈曰。人道不護(hù)除。二黃門(mén)二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護(hù)。于余道無(wú)。于人道中除生成黃門(mén)橫成黃門(mén)二根。及北鳩婁。偈曰。護(hù)亦爾。天亦。釋曰。護(hù)于人道有除。如前所除。于天道亦有護(hù)。故二道有護(hù)。云何得知黃門(mén)等無(wú)護(hù)。由經(jīng)及律。經(jīng)言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應(yīng)。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說(shuō)此言。愿大德憶持。我今是優(yōu)婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此人成優(yōu)婆塞。于律亦有文。律言如此等相人。汝等必應(yīng)除。復(fù)由何因故。于彼無(wú)護(hù)。二依止惑過(guò)量故。正思簡(jiǎn)擇相續(xù)無(wú)能故。下品慚羞亦無(wú)故。是故無(wú)護(hù)。若爾何故無(wú)不護(hù)。于惡中依止不定實(shí)故。若是處有護(hù)。是處則有不護(hù)。二相對(duì)治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。于惡無(wú)欲作故意故。是故無(wú)護(hù)亦無(wú)不護(hù)。于惡道云何無(wú)護(hù)無(wú)不護(hù)。無(wú)極重慚羞故。由與此二相應(yīng)及壞故。方得護(hù)不護(hù)。復(fù)次彼依止。有如此失。轉(zhuǎn)成瘠田。謂二黃門(mén)二根。惡道眾生于此依止。護(hù)不生。不護(hù)亦不生。譬如于堿澀瘠田苗嘉不生穢草亦不生。于經(jīng)中云何言。比丘有卵生龍。于半月八日。從龍宮出。受八分相應(yīng)優(yōu)波婆娑。此行但是善行。于彼無(wú)護(hù)故。是故唯于人天道有護(hù)。復(fù)于中偈曰。人具三。釋曰。人道中一切三護(hù)皆具有。謂波羅提木叉等三護(hù)。偈曰。生欲色界天。定護(hù)。釋曰。若諸天生欲色界。有定生護(hù)。于上界則無(wú)。偈曰。復(fù)無(wú)流。除中定無(wú)想。天及無(wú)色界。釋曰。無(wú)流護(hù)生欲色界天有。除中間定無(wú)想天及無(wú)色界。若生無(wú)色界諸天。由至得有定護(hù)及無(wú)流護(hù)。不由現(xiàn)前有。從此向后。由依分別說(shuō)業(yè)故。如經(jīng)中略說(shuō)業(yè)。今當(dāng)廣分別說(shuō)業(yè)有三種。謂善惡無(wú)記。此中偈曰。平不平異業(yè)。善不善異二。釋曰。此是善等相。若業(yè)平安立為善。若果報(bào)可愛(ài)。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時(shí)能救濟(jì)苦故。若不平安。說(shuō)名不善。為對(duì)治平安故。若業(yè)果報(bào)。非可愛(ài)及能障解脫。異前二業(yè)。非平安非非平安故。是故應(yīng)知。非善非非善。此言何義。以無(wú)記為義。復(fù)次偈曰。福非福不動(dòng)。苦受等復(fù)三。釋曰。復(fù)有三業(yè)。謂福德業(yè)。非福德業(yè)。不動(dòng)業(yè)。復(fù)有三業(yè)。謂有樂(lè)受業(yè)。有苦受業(yè)。有不樂(lè)不苦受業(yè)。此中偈曰。欲善業(yè)福德。釋曰。于欲界善業(yè)。由能清凈故。由能數(shù)引可愛(ài)報(bào)故。說(shuō)名福德。偈曰。上界善不動(dòng)。釋曰。色界無(wú)色界善業(yè)。說(shuō)名不動(dòng)為不爾耶。佛世尊說(shuō)。三定有動(dòng)。于中是覺(jué)是觀。所余諸行。諸圣說(shuō)名動(dòng)。廣說(shuō)如經(jīng)。約彼定有過(guò)失。故說(shuō)如此。是三定等。于不動(dòng)經(jīng)中。約能成不動(dòng)善緣道。或說(shuō)名不動(dòng)。復(fù)有何因。此定實(shí)有動(dòng)。有時(shí)說(shuō)為不動(dòng)。偈曰。由業(yè)于自地。約報(bào)不可動(dòng)。釋曰。若欲界業(yè)。約果報(bào)有動(dòng)義。云何動(dòng)報(bào)。于處無(wú)定故。是業(yè)已感別道。于余道亦得熟。復(fù)有業(yè)已感別天聚同分。于余天聚同分亦得熟。何以故。是業(yè)能感量力色樂(lè)欲塵等。于天上應(yīng)熟。此業(yè)有時(shí)。由隨別緣。于人畜生鬼神道中熟。若色無(wú)色界業(yè)。于余地?zé)o因緣得熟。由果報(bào)于處定故。是故說(shuō)名不動(dòng)。非福業(yè)者。于世間明了。謂非善若義世間所成。于中何須作功用。分別說(shuō)福德等業(yè)已。有樂(lè)受等業(yè)今當(dāng)說(shuō)。偈曰。樂(lè)善至三定。釋曰。若業(yè)是善。說(shuō)于樂(lè)受好。此業(yè)乃至三定。何以故。樂(lè)受地但極于此。是故欲界及三定是彼地。過(guò)此偈曰。向上善非二。釋曰。過(guò)第三定向上。一切善業(yè)。于不苦不樂(lè)好。于中無(wú)苦樂(lè)果報(bào)故。偈曰。于欲界惡業(yè)。立名有苦受。釋曰。欲界言。為顯唯于欲界有。余處定無(wú)。此等業(yè)不但受為果報(bào)。受資糧亦是果報(bào)。偈曰。余說(shuō)下有中。釋曰。有師說(shuō)。是中業(yè)能感不苦不樂(lè)受。從第四定以上有。于下地亦有。何因知有。偈曰。中間定報(bào)故。釋曰。若不爾。中間定業(yè)應(yīng)無(wú)果報(bào)。或于中間定有別類(lèi)業(yè)。于中無(wú)苦無(wú)樂(lè)故。中間定業(yè)。于定樂(lè)根是其報(bào)。余師說(shuō)如此。復(fù)有余師說(shuō)。此業(yè)決無(wú)定為報(bào)。此執(zhí)與阿毗達(dá)磨藏相違。何以故。于彼藏有如此文。文言。為有如此不。由此業(yè)以心法為體受。為此業(yè)熟果報(bào)不。有。謂無(wú)覺(jué)善業(yè)。偈曰。無(wú)前后報(bào)熟。由佛說(shuō)三業(yè)。釋曰。于經(jīng)中由說(shuō)此文。有三業(yè)果報(bào)熟無(wú)前無(wú)后不。有。有樂(lè)受業(yè)色熟為果報(bào)。有苦受業(yè)心及心法熟為果報(bào)。有不苦不樂(lè)受業(yè)非心相應(yīng)法熟為果報(bào)。是故于下地有不苦不樂(lè)業(yè)。若離欲界。于余處此三業(yè)無(wú)一時(shí)俱熟。此業(yè)為善為非善。是善而體羸弱。若爾前說(shuō)樂(lè)善至三定。復(fù)說(shuō)若果報(bào)可愛(ài)。若能令至涅槃。是名善。則與此言相違。此說(shuō)應(yīng)知從多。此業(yè)不以受為性。云何說(shuō)有樂(lè)受等。于樂(lè)受等好故。說(shuō)有樂(lè)受等。復(fù)次是此業(yè)樂(lè)必應(yīng)受。此受受何法。是樂(lè)報(bào)應(yīng)受報(bào)。樂(lè)于此業(yè)中有故。復(fù)次由此業(yè)應(yīng)受樂(lè)報(bào)故。說(shuō)此業(yè)有樂(lè)受。譬如欲散有苦受業(yè)。有不苦不樂(lè)受業(yè)。應(yīng)知亦爾。偈曰。自性及相應(yīng)。境界與果報(bào)�；蛴闪瞵F(xiàn)前。受義有五種。釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂(lè)等。二相應(yīng)受。謂觸。如經(jīng)言。應(yīng)受樂(lè)觸。三境界受。謂六塵。如經(jīng)言。由眼見(jiàn)色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說(shuō)受此境。四果報(bào)受。謂業(yè)受。如經(jīng)言�，F(xiàn)法受業(yè)。生受業(yè)。后受業(yè)。不定受業(yè)。五現(xiàn)前受。謂隨與一相應(yīng)。如經(jīng)言。是時(shí)受樂(lè)受。是時(shí)中二受皆滅離。何以故。是時(shí)樂(lè)受生。余受不得生。由彼應(yīng)受此受。若現(xiàn)前可說(shuō)能受此受。是故由應(yīng)受果報(bào)。說(shuō)應(yīng)受樂(lè)業(yè)�？嗟纫酄枴Ｙ试�。此或定不定。釋曰。此應(yīng)受樂(lè)受等三業(yè)。應(yīng)知各有定不定。由此不必應(yīng)受故。偈曰。復(fù)定受有三�，F(xiàn)等受報(bào)故。釋曰。定業(yè)有三。謂現(xiàn)法應(yīng)受。生應(yīng)受。后應(yīng)受。此三種定業(yè)。合不定受業(yè)。故成四種。