第九卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第九卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別世間品第三之四

復(fù)次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌婁山量。余部說(shuō)如此。復(fù)有余師說(shuō)。向上倍倍廣。復(fù)有余師說(shuō)。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。復(fù)有余師說(shuō)。初定等三地量同一千等世界。第四定無(wú)復(fù)量。復(fù)次何義名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說(shuō)此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大三災(zāi)。此大千世界同壞同成。此義后當(dāng)廣說(shuō)。如器世界量不同。于中住眾生身量亦有差別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。釋曰。剡浮洲人從多身長(zhǎng)三肘半�；蛴腥碎L(zhǎng)四肘。偈曰。后后倍倍增。東西北洲人。釋曰。東毗提訶人身長(zhǎng)八肘。西瞿陀尼人身長(zhǎng)十六肘。北鳩婁人身長(zhǎng)三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至俱舍半欲界。釋曰。四大王天身長(zhǎng)一俱盧舍四分之一。三十三天身長(zhǎng)四分之二。夜摩天身長(zhǎng)四分之三。兜帥多天身長(zhǎng)四分。化樂(lè)天身長(zhǎng)五分。他化自在天身長(zhǎng)一俱盧舍半。偈曰色界。初半由旬次第。釋曰。色界諸天于初處梵眾天身長(zhǎng)半由旬。從此次第。偈曰。半半增釋曰。于三處半半增。梵先行天身長(zhǎng)一由旬。大梵天身長(zhǎng)一由旬半。少光天身長(zhǎng)二由旬。偈曰。向上從少光。上身倍倍增。唯除無(wú)云三由旬。釋曰。無(wú)量光天身長(zhǎng)四由旬。遍光天身長(zhǎng)八由旬。如此倍增由旬。乃至遍凈天身長(zhǎng)六十四由旬。無(wú)云天倍增減三由旬。身長(zhǎng)一百二十五由旬。從此后福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長(zhǎng)十六千由旬。身量向后有如此差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千年。于二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。于西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。東毗提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。釋曰。于剡浮洲壽量不定。有時(shí)極多有時(shí)極少。多少云何。偈曰。最后十歲。釋曰。此壽漸減。最后唯有十歲。偈曰。初叵量。釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。由千等數(shù)不能計(jì)量故。說(shuō)人壽已。今當(dāng)說(shuō)天壽。若先安立日夜。方得計(jì)諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十年。于欲界最下天。謂四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。偈曰。向上后倍增。釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計(jì)彼壽量。彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。應(yīng)知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。從由乾陀羅。向上無(wú)日月諸天云何安立日夜。用明光事。云何得成。由花開(kāi)花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥(niǎo)有鳴不鳴。睡有來(lái)去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。說(shuō)欲天壽量已。偈曰。色界無(wú)日月。由劫判彼壽。劫數(shù)如身量。釋曰。于色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬?dāng)?shù)。彼壽量劫數(shù)皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。偈曰。無(wú)色二十千。劫后二二增。釋曰。于空無(wú)邊入。壽量二十千。劫識(shí)無(wú)邊入。更增二十千劫。無(wú)所有入。更增二十千劫。有頂更增二十千劫。此壽量二十四十六十八十千劫。此中應(yīng)知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。從少光梵處。應(yīng)知壽量約大劫。從此下半大劫說(shuō)名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是時(shí)世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。于大梵處說(shuō)名一劫半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說(shuō)彼壽量。說(shuō)善道壽量已。惡道壽量今當(dāng)說(shuō)。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。于更活等六。壽量如欲天。釋曰。如所說(shuō)六欲天壽量。于六地獄日夜。應(yīng)知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。于彼由旬日夜等。六欲天壽量。應(yīng)知于彼壽量。亦等六天壽量。云何如此所說(shuō)。四天王壽量。于更活地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。三十三天壽量。于黑繩地獄是一日一夜。以此日夜于中壽量足一千年。如此于余處次第應(yīng)知。乃至他化自在天壽量。于燒然地獄是一日一夜。以此日夜于中壽量足十六千年。偈曰。于大燒半劫。阿毗指別劫。釋曰。于大燒燃地獄。壽量半別劫。于無(wú)間地獄。壽量足一別劫。于畜生壽量無(wú)定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極長(zhǎng)壽。但一別劫。謂諸龍難陀優(yōu)波難陀阿輸多利等。何以故。佛世尊說(shuō)。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持于地輪。廣說(shuō)如經(jīng)。偈曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。于鬼神是一日夜。以此日夜壽量五百年。于寒地獄壽量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡為壽。頞浮陀二十。倍倍后余壽。釋曰。約譬喻佛世尊說(shuō)。寒地獄壽量如經(jīng)言。比丘。譬如此中二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉梨。一婆訶麻。由此方便。我說(shuō)速得減盡。我未說(shuō)于頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。如此等壽量。為有未具足于中間死不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。于北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得舍命。于余處壽命不定。若約別人。于中間多不得死。謂住兜帥多天。一生補(bǔ)處菩薩。最后生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉(zhuǎn)輪王母。正懷胎。如此等由由旬量說(shuō)。處所及身量已由年量。說(shuō)壽命量已。此二齊量未說(shuō)。如此一切用名分別。此名窮量。亦應(yīng)顯說(shuō)。為說(shuō)此三。是故初立方便。偈曰。鄰虛字剎那。色名時(shí)最極。釋曰。若分分析色極于鄰虛。故鄰虛是色極量。時(shí)量亦爾。極于剎那。名量亦爾。極于輕字如伊短音。復(fù)次剎那者何量。若因緣已具足。隨時(shí)法得一生。是時(shí)名剎那。復(fù)次是法若行度一鄰虛。是時(shí)名剎那。復(fù)次若有強(qiáng)力丈夫一彈指頃。經(jīng)六十五剎那。阿毗達(dá)磨師說(shuō)如此。于此中偈曰。七鄰虛阿羺塵鐵塵水兔羊。牛隙塵蟣虱。麥指節(jié)應(yīng)知。后后七倍增。釋曰。以鄰虛為初。應(yīng)知后后皆七倍增。七鄰虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節(jié)。三節(jié)為一指。是世間所解故。偈中不說(shuō)。若橫并指。偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百弓俱盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指為一[月*桀]手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。五百弓為一俱盧舍。亦名村亦名阿練若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八俱盧舍為一由旬。說(shuō)由旬量已。年量今當(dāng)說(shuō)。偈曰。百二十剎那。怛剎那。釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。偈曰。六十說(shuō)名一羅婆。釋曰。六十怛剎那。說(shuō)名一羅婆。偈曰。后三三十增。是一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。有時(shí)長(zhǎng)有時(shí)短有時(shí)等。三十日夜為一月。偈曰。十二月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何如此。

寒熱雨三際中月半已度

于余半月中智人知減夜

說(shuō)年量已。劫量今當(dāng)說(shuō)。偈曰。說(shuō)劫有多種。釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地獄盡。乃至器世滅。釋曰。于諸地獄中。從無(wú)復(fù)眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。復(fù)有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。有如此時(shí)。于此時(shí)中地獄眾生。但死無(wú)復(fù)受生。此時(shí)是壞劫之初。是時(shí)世間二十別劫。成已住。此住劫應(yīng)知已度。更二十別劫。世間應(yīng)壞。是壞此時(shí)應(yīng)知次第復(fù)至。若是時(shí)于地獄中無(wú)一眾生為余。由此時(shí)量世間已壞。由地獄壞故。于此時(shí)中。若眾生有定業(yè)。必應(yīng)于地獄受報(bào)。未盡業(yè)引此眾生。于余世界地獄受報(bào)。畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應(yīng)作如此說(shuō)。住大海畜生先壞。共人行畜生后壞。復(fù)有如此時(shí)。于人道中隨有一人。自然無(wú)師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說(shuō)如此言。善人從離生喜樂(lè)最美妙。善友從離生喜樂(lè)微細(xì)寂靜。余人聞此言。復(fù)各修學(xué)此定。如此等人舍命后皆生梵處。若是時(shí)于剡浮洲。無(wú)一眾生為余。由此時(shí)量世間已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毗提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應(yīng)作如此說(shuō)。若是時(shí)于人道。無(wú)一人為余。由此時(shí)量。世間已壞。由人道壞故。北鳩婁人舍命生欲界天。于自地中無(wú)離欲故。如此于四大王天。修習(xí)初定已生于梵處。若是時(shí)于四大王天。無(wú)一天為余。由此時(shí)量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞。亦應(yīng)作如此說(shuō)。若是時(shí)于欲界天。無(wú)一天為余。由此時(shí)量世間已壞。由欲界壞故。于梵處隨一眾生法爾所得修入第二定。從此定出說(shuō)如此言。此樂(lè)最美妙。謂定生喜樂(lè)。此樂(lè)最寂靜。謂定生喜樂(lè)。余人聞此言。復(fù)各修學(xué)此定。如此等天。舍命后皆生遍光天處。若是時(shí)于梵處無(wú)一眾生為余。由此時(shí)量世。間已壞由眾生壞故是時(shí)器世界皆空。從此時(shí)初定道所起。能感器世界業(yè)。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無(wú)復(fù)余。從此猛火風(fēng)吹光焰上燒梵處。如此光焰。應(yīng)知是初定地同類。何以故。若災(zāi)非同類則不能壞。由相應(yīng)發(fā)故。故說(shuō)此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。此義于余災(zāi)。如理應(yīng)知亦爾。從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經(jīng)如此時(shí)說(shuō)名壞劫。偈曰。成劫先于風(fēng)。乃至地獄有。釋曰。從初風(fēng)起。乃至于地獄有眾生。是名成劫。何以故。世間如此已壞。唯空為余。于長(zhǎng)時(shí)住。乃至后眾生業(yè)增上故諸世界器先相初起。謂于空中有微細(xì)風(fēng)。漸漸而動(dòng)。是時(shí)世間二十別劫壞已住。此壞劫應(yīng)知已度。更二十別劫。世間應(yīng)成。此成是時(shí)應(yīng)知。次第復(fù)至。從是時(shí)諸風(fēng)漸漸增大。乃至成就如前所說(shuō)風(fēng)輪。如前所說(shuō)次第事。一切皆成。謂水輪及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。從此后風(fēng)輪起。由此時(shí)量應(yīng)知世間已成。由器世界成故。是時(shí)隨有眾生。應(yīng)作大梵王。從遍光天墮于大梵宮殿受生。余諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。有生梵眾處。有生他化自在處。如此次第。乃至于北鳩婁。西瞿陀尼。東毗提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。此是法爾。謂后世間壞。先世間成。是時(shí)若一眾生。于地獄處受生。由此時(shí)量。世間二十別劫已成。此成劫應(yīng)知已度。更二十別劫。世間應(yīng)住。此住是時(shí)應(yīng)知次第復(fù)至。偈曰。別劫?gòu)臒o(wú)量。乃至成十歲。釋曰。從世間初成。十九別劫。于無(wú)量壽時(shí)中已度。此無(wú)量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上下十八。釋曰。從此初住。后有十八上十八下。為十八別劫。云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉(zhuǎn)增上乃至八萬(wàn)歲。復(fù)轉(zhuǎn)減下乃至十歲。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。后上一別劫。釋曰。最后一上別劫。即住劫第二十別劫。如此若下從八萬(wàn)乃至十歲。若爾增上至幾量為究竟。偈曰。乃至壽八萬(wàn)。釋曰。過(guò)此無(wú)復(fù)上。于十八劫中。如一上一下時(shí)量。初住下劫時(shí)量亦爾。最后上劫時(shí)量亦爾。是故一切時(shí)量平等。偈曰。世間如此成。住經(jīng)二十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。如成住時(shí)量。于如此等時(shí)。偈曰。劫成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。雖于此三時(shí)無(wú)上下量劫。然此劫量皆平等。若算數(shù)平等故。此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無(wú)眾生。如此別劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法為自性。五陰為自性。于經(jīng)中說(shuō)。由劫三阿僧祇。諸佛得無(wú)上菩提果。此三阿僧祇。于四劫中為是何劫。此中所說(shuō)是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既無(wú)數(shù)邊。三數(shù)云何成。不應(yīng)如此知。若爾云何。雖然有六十?dāng)?shù)處名一阿僧祇。于余經(jīng)中說(shuō)如此。何者為六十。有第一數(shù)無(wú)第二數(shù)。是處名第一。十此第一。名第二處。十第二處名百。十百名千。十千名萬(wàn)。十萬(wàn)名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持訶。十末持訶名阿由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十摩訶波由多名郁僧伽。十郁僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。十因陀名摩頭陀。十摩頭陀名婆末多。十婆末多名摩訶婆末多。十摩訶婆末多名伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名纴婆。十纴婆名摩訶纴婆。十摩訶纴婆名物陀。十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社那名摩訶社那。十摩訶社那名毗休多。十毗休多名摩訶毗休多。十摩訶毗休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙名阿僧祇。間中有八處忘失。

如此大劫。次第數(shù)至第六十處。說(shuō)名一阿僧祇。度一更如此數(shù)名第二。第三亦爾。故說(shuō)三阿僧祇。非一切方便所不能數(shù)。故名阿僧祇。眾生先已發(fā)愿云何復(fù)須此最長(zhǎng)時(shí)修行。方得無(wú)上菩提。如此事云何不應(yīng)有。何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬(wàn)難行道。于大劫三阿僧祇中。無(wú)上正覺(jué)果諸菩薩方得。若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。云何我等從大苦流。有能為拔濟(jì)他。由此意故久劫修行。由他利益。于己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂(lè)故。君此事今何人能信。此事實(shí)難可信。若人荷負(fù)自身為重。于他無(wú)慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如于世間有諸余人。恒習(xí)惡過(guò)失。于中雖無(wú)自利益。欣樂(lè)他損惱事。眾所共見(jiàn)。如此復(fù)有余人。恒習(xí)大悲。于中無(wú)自利益。欣樂(lè)行利益他事。是故此事可比。復(fù)次譬如世間凡夫。由長(zhǎng)時(shí)數(shù)習(xí)故。于諸行法實(shí)非自我。不能了別諸行體相。于諸行中生起我愛(ài)。因此我愛(ài)恒荷負(fù)眾苦如此。復(fù)有余人。于長(zhǎng)時(shí)由數(shù)習(xí)智慧。于自相續(xù)棄舍自愛(ài)。于他增長(zhǎng)自愛(ài)。因此愛(ài)故。為他荷負(fù)眾苦。是故應(yīng)知。此義不異。復(fù)次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂(lè)故樂(lè)。不由自身故。彼不見(jiàn)他利益事異自利益。此中說(shuō)偈。

下人求自樂(lè)作種種方便

中人求滅苦非樂(lè)苦依故

上人由自苦樂(lè)他得安樂(lè)

及他苦永滅他苦自苦故

為于劫上時(shí)諸佛出世。為于劫下時(shí)諸佛出世。偈曰。成佛于劫下。減八萬(wàn)至百。釋曰。世間人壽八萬(wàn)歲時(shí)。壽減正發(fā)。乃至人壽百歲。于此中間諸佛世尊出現(xiàn)于世。云何不于劫上時(shí)出。于此時(shí)中眾生難教厭離故。云何不于百下時(shí)出。于此時(shí)中五濁熾盛。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見(jiàn)濁。五眾生濁。下劫將末命等五最粗最下。已成滓故。說(shuō)名為濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減樂(lè)具。復(fù)由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習(xí)欲塵樂(lè)行及自苦行。能損在家出家助善。由后一濁損減自身身量。色無(wú)病力智念正勤不動(dòng)。此德壞故。獨(dú)覺(jué)于何時(shí)出世。偈曰。上下時(shí)獨(dú)覺(jué)。釋曰。獨(dú)覺(jué)于上劫及下劫時(shí)。皆得出世。何以故。獨(dú)覺(jué)有二種。一部行二犀角喻此中部行者。先是聲聞或名獨(dú)勝。有余師說(shuō)。有先是凡夫后成部行獨(dú)覺(jué)。若此人于前世。已修決擇分能善根。今生自然覺(jué)悟圣道。云何得知。于本行經(jīng)中說(shuō)。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨(dú)覺(jué)共住。后至外仙所�，F(xiàn)獨(dú)覺(jué)威儀莊飾。五百外仙皆成獨(dú)覺(jué)。若先是圣人。不得修難行苦行。犀角喻者。謂獨(dú)自住。二種獨(dú)覺(jué)中。偈曰。犀角喻百劫。釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨(dú)覺(jué)。云何名獨(dú)覺(jué)。離師正教。于一自身如理覺(jué)悟。故名獨(dú)覺(jué)。何以故。諸獨(dú)覺(jué)但調(diào)伏一身。不調(diào)伏他故。云何名犀角喻。于人天道最勝品中。貞實(shí)無(wú)等故。何因不覺(jué)悟他。諸獨(dú)覺(jué)非無(wú)能為他說(shuō)法。具得四無(wú)礙解故。彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說(shuō)正教。及為他說(shuō)故。彼亦非無(wú)慈悲為利益他。恒現(xiàn)通慧故。不由眾生不感圣果故不為說(shuō)。何以故。是時(shí)亦有修世道離欲諸仙。雖然亦由宿世修習(xí)故。由喜樂(lè)少求故。是故不能說(shuō)正教令他受甚深法。何以故。隨愛(ài)流行世間。難可引濟(jì)令其逆流故。為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談?wù)f故。

復(fù)次轉(zhuǎn)輪王于二時(shí)中何時(shí)出世。偈曰。減八萬(wàn)歲時(shí)。無(wú)轉(zhuǎn)輪王生。釋曰。人壽無(wú)量時(shí)。乃至壽八萬(wàn)歲。轉(zhuǎn)輪王生于世間。不減八萬(wàn)時(shí)。何以故。若人壽減八萬(wàn)。是人非此吉祥富樂(lè)器故。由輪成王位為法故。名轉(zhuǎn)輪王。此王有四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。偈曰。四隨下次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說(shuō)如此。于經(jīng)中由偏顯勝故。但說(shuō)金輪。經(jīng)言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。于布薩時(shí)。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩升上高樓。大臣等集皆悉圍繞。于東方有輪寶出現(xiàn)。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴(yán)無(wú)不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來(lái)至王所。應(yīng)知此王必是轉(zhuǎn)輪王。若余轉(zhuǎn)輪王生亦爾。偈曰。非二俱如佛。釋曰。于經(jīng)中說(shuō)。無(wú)處無(wú)位。謂無(wú)前無(wú)后二如來(lái)阿羅呵三若三佛陀出現(xiàn)世間。有處有位。若一如來(lái)二如來(lái)。二轉(zhuǎn)輪王亦爾。此中是義應(yīng)思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。余部說(shuō)。諸佛世尊但一處出余處則無(wú)。何以故。勿許諸佛世尊功能有闕是一世尊。于一切處具有能故。若于一處一佛。不能荷負(fù)一切受化弟子。余佛于中亦無(wú)有能。于經(jīng)中說(shuō)云。舍利弗。若有一人。來(lái)至汝所問(wèn)汝言。大德于今時(shí)為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等于無(wú)上菩提不。汝若被問(wèn)。當(dāng)云何答。世尊。若有一人來(lái)至我所。作如此問(wèn)。我若被問(wèn)。應(yīng)如此答。于今時(shí)無(wú)有沙門婆羅門與我世尊平等平等于無(wú)上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。無(wú)處無(wú)位。謂無(wú)前無(wú)后。二如來(lái)阿羅訶三若三佛陀出現(xiàn)世間。有處有位。若一若爾佛世尊。于梵王經(jīng)說(shuō)。此義云何。經(jīng)言。梵王于三千大千世界中。我自在成此言。是不了說(shuō)義。說(shuō)何義不了。若如來(lái)約自性心。不作別故意。正說(shuō)利益他等。于此境界皆自然成。若如來(lái)作別故意境界則隨意無(wú)邊。有別部說(shuō)。于余世界各有諸佛如來(lái)。何以故。見(jiàn)多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊。于一處一時(shí)出現(xiàn)無(wú)如此理。若出現(xiàn)余處則無(wú)有礙。是故必于余世界等成正覺(jué)。若爾此義中前所引經(jīng)云。無(wú)處無(wú)時(shí)。謂無(wú)前無(wú)后。二如來(lái)出現(xiàn)于世。此義今云何。將此義今應(yīng)思量。此經(jīng)為約一世界說(shuō)。為約一切世界說(shuō)。若約一切世界說(shuō)。轉(zhuǎn)輪王不應(yīng)出余世界。由遮俱生故。譬如如來(lái)。若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現(xiàn)世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無(wú)有過(guò)失。于世間無(wú)量眾生。得與大福德己利相應(yīng)。若爾于一佛田。云何二如來(lái)不俱出世。無(wú)用故。隨本愿故。故諸菩薩發(fā)如此愿。于盲世間無(wú)將導(dǎo)無(wú)救無(wú)依。愿我于中成佛。為眼及依。為令敬恭及疾行故。何以故。若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。余佛最難可得。是故如所立教速疾修行。勿大師去已及般涅槃。我等無(wú)依止。復(fù)次是四種轉(zhuǎn)輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭(zhēng)伏勝。釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國(guó)王。各自來(lái)迎候。各云我等國(guó)土。富樂(lè)平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。愿天尊教敕。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭(zhēng)。然后諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然后諸王方下心歸伏。一切轉(zhuǎn)輪王。偈曰。無(wú)害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無(wú)殺害。何況余王。伏天下已。一切眾生住王國(guó)土。王悉教令受持十善法。是故諸王死定生天。經(jīng)中說(shuō)。由轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)于世。世間則有七寶現(xiàn)生。何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長(zhǎng)者寶。七大臣寶。象等諸寶。是眾生類。云何由他業(yè)生。若無(wú)一眾生由他業(yè)生。此人先共造諸業(yè)。能感互相應(yīng)報(bào)。此人若受生。余眾生由自宿業(yè)生。與此人相應(yīng)。此轉(zhuǎn)輪王與余王。為唯七寶有差別。為更有余差別。有余差別。謂此四轉(zhuǎn)輪王有三十二大人相。余王則無(wú)。譬如諸佛。若爾王與佛何異。于中偈曰。處正明了圓。佛相余無(wú)等。釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無(wú)減缺。劫初諸人。為有王。為無(wú)王。無(wú)王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。經(jīng)中說(shuō)。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無(wú)減。色形可愛(ài)。自然光明。能飛行空中。喜樂(lè)為食。依喜樂(lè)于久長(zhǎng)時(shí)住。偈曰。眾生漸貪味。為懶惰儲(chǔ)畜。由財(cái)雇守田。釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細(xì)蜂蜜。于中有一人貪愛(ài)為性。聞地味香試取嘗之。遂便啖食。余人次第隨學(xué)此事。初發(fā)段食在于此時(shí)。是時(shí)諸人由數(shù)習(xí)此食。于身生堅(jiān)重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時(shí)日月出現(xiàn)。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮干起。以此為食。于中起貪又失此食。次生林虅以此為食。于中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此為食。此食最粗變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時(shí)彼人互相瞻視。由隨先惑習(xí)氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。淫欲變異于心猛盛。即便犯罪。是淫欲鬼。初發(fā)入心在于此時(shí)。是時(shí)彼人晚時(shí)為瞑食。曉時(shí)為晝食。相要共取舍利。于中有一人懶惰為性。長(zhǎng)取舍利儲(chǔ)宿為食。余人學(xué)之亦各儲(chǔ)宿。是時(shí)于中即生我所。因此我所后取舍利。將已即盡不復(fù)更生。是時(shí)彼人即共分田。于自分田生重貪惜。于他所得作侵損事。初發(fā)偷盜在于此時(shí)。為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人為守田主。彼說(shuō)此人為差(廁知反)多羅莎未(亡履反)差多羅莎未故。得剎帝利名。大人眾所許。能染世間心。是故初生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王為初。于中若有人心出家外。是人得名婆羅門。后時(shí)有一王。由貪惜財(cái)物。于民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王于此罪人好行刀杖。治罰事初發(fā)。殺害在于此時(shí)。是時(shí)罪人覆藏說(shuō)言。我不作此事。初發(fā)妄語(yǔ)在于此時(shí)。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業(yè)道增長(zhǎng)。故壽命漸減。于最后時(shí)。一切人皆壽十歲。是故一切災(zāi)橫。二法為根本。謂貪味及懶惰。是時(shí)人壽十歲。是別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由杖疾。及餓災(zāi)故出。釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時(shí)。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人嗔毒轉(zhuǎn)增上。若互相見(jiàn)即起極重嗔殺心。譬如今時(shí)獵鹿人見(jiàn)野鹿。是時(shí)諸人隨有所捉或木或草。于彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應(yīng)在前。是故更互相殺。由此皆死。復(fù)有別劫出盡時(shí)。是十歲人由罪過(guò)多故。鬼神起憎惡心。于彼作諸災(zāi)橫。是故處處遭阿薩阇病。由此皆死。復(fù)有別劫出盡時(shí)。是十歲人由罪過(guò)多故。天神龍起憎惡心。不復(fù)降雨。是故處處饑餓窮困。由此皆死。是時(shí)有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時(shí)聚集彼時(shí)名旃遮。又奩子名旃遮。是時(shí)諸人饑羸所逼。聚集聚集。皆饑餓死。又為護(hù)惜來(lái)歲糧。及憐愍眷屬。于將來(lái)時(shí)藏舉少糧及種子。置奩子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澀既久。死后少時(shí)骨即白色。又無(wú)食饑餓。取此白骨煮汁飲之�；I糧者。亦有二因。是時(shí)諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復(fù)次昔時(shí)曾有谷處。開(kāi)圻以籌挑取。隨得谷粒。以多水煮之飲以為糧。于經(jīng)中傳說(shuō)如此。若人能于一日護(hù)離殺生。或能施一訶梨勒。或于大眾起恭敬心能施一食。是人于刀杖疾疫饑餓劫時(shí)。不于中生。刀杖疾疫饑餓三災(zāi)起各幾時(shí)。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由杖殺害眾生災(zāi)。于七日內(nèi)起。疾疫災(zāi)于七月七日內(nèi)起。饑餓災(zāi)于七年七月七日內(nèi)起。是時(shí)于二洲人。亦有似三災(zāi)事起。嗔恚于彼增長(zhǎng)。至重黑瘦惡色。及身羸弱于彼亦起。饑渴亦起。是各各所說(shuō)三災(zāi)。于諸災(zāi)中應(yīng)知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水風(fēng)起。釋曰。于一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災(zāi)。由大雨水故有水災(zāi)。由大風(fēng)相違故有風(fēng)災(zāi)。由此三災(zāi)。器世界極細(xì)分皆盡無(wú)余。此中有余外道師執(zhí)說(shuō)。如此鄰虛常住。于此時(shí)中以此為余。云何彼樂(lè)執(zhí)此義。諸余大物。后更生時(shí)。勿彼生無(wú)種子。為不如此耶。是眾生業(yè)勢(shì)力所生風(fēng)。由功能勝說(shuō)為種子。復(fù)次災(zāi)頭風(fēng)。亦為種子因。彌嬉沙塞部經(jīng)中說(shuō)。風(fēng)從余現(xiàn)成世界。引載彼種子來(lái)。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執(zhí)云何。從自分生。乃至自分從自鄰虛生。若爾種子等。于芽等中有何功能。離安立鄰虛無(wú)別功能。由芽鄰虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應(yīng)理。云何不應(yīng)理。若爾一切物生則應(yīng)不定。是義不然。由功能定故。無(wú)不定義。譬如谷熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾(蔽也反)法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應(yīng)義起。此中何義不相應(yīng)。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。于一縷和合中不見(jiàn)衣故。何以故。于中若衣實(shí)有。何法能障令不顯現(xiàn)。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。唯聚集為衣故。復(fù)有何一分衣異于此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應(yīng)見(jiàn)衣。時(shí)無(wú)見(jiàn)有此衣。初中后不對(duì)根故。故知離縷無(wú)有別衣。若衣分分次第對(duì)根。不應(yīng)說(shuō)由眼由身證得為有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無(wú)色等故。則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。于無(wú)種種色等別邊。不應(yīng)見(jiàn)衣�；驊�(yīng)即于此邊見(jiàn)種種色。衣縷有種種事。衣應(yīng)無(wú)種種異。是故知衣無(wú)有別物。復(fù)次火光燒照等有差別。此光于初中后。不應(yīng)有色觸及事等鄰虛。雖過(guò)根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等。則不見(jiàn)散發(fā)等。但見(jiàn)聚發(fā)等。何以故。一發(fā)等于彼過(guò)根故。譬如鄰虛。是故知。汝但于色等假立鄰虛名。由此義故。色等滅時(shí)鄰虛即同滅。若鄰虛是物實(shí)異色等。不應(yīng)與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風(fēng)。此物中色聲香味觸。是德汝執(zhí)言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花郁金。若被燒彼智即無(wú)故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時(shí)。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見(jiàn)形貌。不能知故。于嬰兒言何足可重。今且止破彼執(zhí)。復(fù)次于三災(zāi)中。何災(zāi)何為頭。偈曰。三定二定等。次第三災(zāi)頭。釋曰。諸災(zāi)有三�；馂�(zāi)以第二定為頭。下地?zé)�然。水�?zāi)以第三定為頭。下地爛壞。風(fēng)災(zāi)以第四定為頭。下地散滅。隨諸災(zāi)上地說(shuō)名災(zāi)頭。何因三定地。由火水風(fēng)破壞。偈曰。由等彼內(nèi)災(zāi)。釋曰。于初定地覺(jué)觀為內(nèi)災(zāi)。此覺(jué)觀能起心燋熱。與外火同。于第二定喜為內(nèi)災(zāi)。此喜與輕安觸相應(yīng)。能令依止軟滑。與外水同。于此定中一切身強(qiáng)違觸滅故。說(shuō)是苦根滅處。于第三定出入二息為。內(nèi)災(zāi)此即。是風(fēng)于定于三摩跋提。若如實(shí)有此內(nèi)災(zāi)。于此定等必有如此外災(zāi)。云何無(wú)地災(zāi)。地名器世。此地與火水風(fēng)相違。不與地相違。若爾于第四定有何災(zāi)。偈曰。四無(wú)不動(dòng)故。釋曰。于第四定離內(nèi)災(zāi)故。佛世尊說(shuō)。彼名不動(dòng)。是故于中諸災(zāi)不起。故彼無(wú)災(zāi)余部說(shuō)。由凈居天威力故無(wú)災(zāi)。何以故。彼無(wú)復(fù)能得入無(wú)色界及住余處受生。定于彼般涅槃故。于彼無(wú)災(zāi)。若爾第四定器。應(yīng)是常住。偈曰。無(wú)常眾生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應(yīng)。云何各各地住。與他不共。譬如眾星。于中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此三災(zāi)起次第云何。若無(wú)間。偈曰。七火一水災(zāi)。釋曰。先七災(zāi)由火起。后一災(zāi)方由水起。如此次第。更七災(zāi)由火起。隨七火災(zāi)后各一水災(zāi)起。偈曰。七水災(zāi)已度。后復(fù)七火災(zāi)。釋曰。由此次第七水災(zāi)已度。后復(fù)七火災(zāi)更次第起。偈曰。然后風(fēng)災(zāi)起。釋曰。從此后一風(fēng)災(zāi)起。何因如此。于彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時(shí)經(jīng)五十六火災(zāi)一風(fēng)災(zāi)。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍凈天壽量。