第十四卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　第十四卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

　　釋分別惑品第五之一

　　前已說。世間多種異從業(yè)生。諸業(yè)由隨屬惑故。至得生長(zhǎng)。若離隨眠惑。于生諸有諸業(yè)。無(wú)復(fù)功能。是故應(yīng)知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現(xiàn)在正起。能作十種事。一堅(jiān)固根本。二安立相續(xù)。三數(shù)治自田。四生起等流。五能引生業(yè)有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識(shí)相續(xù)。九令離凈品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲嗔。憍慢無(wú)明見。心疑。釋曰。如欲者。顯余惑與欲同。由境界隨眠故。此義后當(dāng)說。偈曰。復(fù)說彼。六由欲別七。釋曰。于前偈中所說。六隨眠惑。于中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。嗔隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無(wú)明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義云何應(yīng)知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達(dá)多衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經(jīng)。經(jīng)云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數(shù)數(shù)長(zhǎng)時(shí)住。如實(shí)見知是欲欲上心惑出離義。于此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執(zhí)別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應(yīng)。則與阿毗達(dá)磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應(yīng)。毗婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經(jīng)相違耶。無(wú)相違。何以故。經(jīng)云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復(fù)次于經(jīng)中隨眠言。是方便語(yǔ)。或至得語(yǔ)。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毗達(dá)磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應(yīng)。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應(yīng)。此義得成。無(wú)時(shí)善法可得。由彼恒在故。由善法有時(shí)可得故。知隨眠與心相應(yīng)。經(jīng)部師說此義非證。若人執(zhí)隨眠惑不與心相應(yīng)。此三義彼不執(zhí)為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執(zhí)。則無(wú)過失。如經(jīng)部執(zhí)。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應(yīng)。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現(xiàn)前種子隨逐惑覺。何相正現(xiàn)前起。何者惑種子。是身相續(xù)功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執(zhí)諸惑種子是別法。謂隨眠不相應(yīng)。此人應(yīng)立別法為念種子。若說隨眠非相應(yīng)非非相應(yīng)。于六六經(jīng)中。此義云何經(jīng)言。此惑于此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時(shí)未得隨眠。若爾于何時(shí)。眠時(shí)是時(shí)�；蛴谝蛘f果名。故稱隨眠。且置此論。應(yīng)更顯本義。于經(jīng)中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無(wú)色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內(nèi)門起故說斷彼解脫想。釋曰。于彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內(nèi)門起故。說名有欲。復(fù)次于此二界中。有余人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。于彼眾生啖三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。于阿毗達(dá)磨藏中復(fù)分為十。云何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執(zhí)取。由此復(fù)成十。釋曰。本立六為隨眠惑。于中分見為五故成十。于中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執(zhí)取。五以非見為性。謂欲嗔慢無(wú)明疑。復(fù)次此十隨眠惑。于阿毗達(dá)磨藏中。更立為九十八。于欲界中有三十六。色界中有三十一。無(wú)色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。于中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。于欲界具十見苦所滅。于中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執(zhí)取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲嗔慢無(wú)明。彼云何是修所滅。若人先已見四諦。后由數(shù)修習(xí)道。方能滅除如此身見。于中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執(zhí)取有二品。見苦道所滅。欲嗔慢無(wú)明有五品。見四諦及修道所滅。于中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所余名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五嗔五慢五無(wú)明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。釋曰。除五品嗔。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無(wú)色爾。釋曰。無(wú)色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對(duì)治并界差別故。阿毗達(dá)磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。唯由見四諦滅。為非。說非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。于有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。余生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。于所余地如理法忍類忍所滅隨眠惑。于圣人是見諦所滅。于凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。于一切地中惑。凡是智所滅。于二人恒修道所滅。有余師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。于大分別業(yè)經(jīng)中說。分別前際人說常住。或說隨一常住�；蛘f不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應(yīng)諸見不得滅。同諸見生時(shí)。彼已退定。猶如提婆達(dá)多毗婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無(wú)于下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計(jì)常想。及于聚執(zhí)一想。故說如此。何以故。彼我見于五陰以此想為先。于滅及身。不如執(zhí)說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見唯于滅于身起。非于我我所。如經(jīng)言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切唯于五陰起。我見是類彼所許為我�；驁�(zhí)見為常�；驁�(zhí)見為斷。是名邊見。由執(zhí)常邊斷邊故。于實(shí)有苦等諦執(zhí)見為無(wú)。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故。所余諸見但有增益。于下品法執(zhí)為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。圣人所棄舍故。執(zhí)此法為最勝。是名見取。應(yīng)說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執(zhí)取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所余諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。唯執(zhí)僧佉踰伽等智非解脫道。彼觀為道。此中應(yīng)知除等見言。如此五見性應(yīng)知。若非因中起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執(zhí)此為常為一我作者。是故此偈曰。于自在等處。從常我倒生。因等虛妄執(zhí)。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。于自在等處。常執(zhí)我執(zhí)俱滅。非因執(zhí)是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執(zhí)。由戒及執(zhí)計(jì)得清凈。此執(zhí)亦見苦所滅。阿毗達(dá)磨藏文言如此。復(fù)言。若有人執(zhí)說如此。是時(shí)善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清凈解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因?yàn)橐�。戒�?zhí)取見。見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執(zhí)見苦所滅。于苦乖違故。此執(zhí)太過為失。一切緣有流境�；蛴诳喙赃`。與非因執(zhí)因。復(fù)有何相。別戒執(zhí)取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此于苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無(wú)解脫道�；蛩即说罏槭墙饷摰馈�為非依此二。云何分別觀為清凈。若彼執(zhí)別有解脫道故。撥無(wú)此解脫道。是人由別解脫道。執(zhí)計(jì)為清凈。不由邪見。是故此執(zhí)不成緣見道。所滅惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計(jì)為清凈。云何此戒執(zhí)取。非見集滅諦所滅。是故汝所執(zhí)義更須簡(jiǎn)擇。是前所說。有常倒我倒為唯此名倒。為更有余說。顛倒有四。謂于無(wú)常常顛倒。于苦樂顛倒。于不凈凈顛倒。于無(wú)我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒凈顛倒。從身見立我見為我顛倒。余師說。見取云何以我所為倒。彼見我于是處自在故。于是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計(jì)我是第一執(zhí)。我所是第二執(zhí)。若我與帶物稱我。此二文應(yīng)成別執(zhí)。云何不立余惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。于境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執(zhí)取非一向倒。隨分量清凈為境界故。所余諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾于經(jīng)中。說于無(wú)常執(zhí)常。是名想倒心倒見倒。此中云何唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應(yīng)。想及心亦說為倒。云何不說受等為倒。由世間成故。于世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒于須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。余相應(yīng)法亦同滅。顛倒有十二種。于無(wú)常計(jì)常。是想心見顛倒。乃至于無(wú)我計(jì)我。是想心見顛倒。于中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂于苦計(jì)樂。是想心倒。于不凈計(jì)凈。是想心倒。余部說如此。若不爾。離樂想倒及凈想倒。未離欲圣人。云何淫欲欲得起。毗婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂凈想心生起故。于圣人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。于女人及自身。若離眾生想。淫欲欲不應(yīng)成。復(fù)于經(jīng)中說。由多聞圣弟子是苦圣諦如實(shí)已見已知。乃至此圣弟子。于此時(shí)中于無(wú)常計(jì)常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經(jīng)。是故若從見生想心。則成顛倒非余。由暫時(shí)心亂故。譬如于火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。

　　由起想顛倒故汝心焦熱

　　此言云何。將是故一切八想倒及心倒。于圣人未滅。余部說如此。若爾云何不違佛經(jīng)。是八終由如實(shí)見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無(wú)得滅義。由說滅方便故。故不相違。為唯見倒有差別。為余惑亦有。慢亦有。云何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。于下計(jì)自勝�；蚺c等計(jì)自同。若人如此分別起高心名慢。于等計(jì)自勝名過慢。于上品計(jì)自勝名過過慢。于五取陰分別計(jì)是我及我所名我慢。未至勝德計(jì)自己得名增上慢。于多量勝計(jì)自少量劣名下慢。實(shí)自無(wú)德計(jì)自有德名邪慢。若爾于阿毗達(dá)磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無(wú)勝我慢類。八無(wú)等我慢類。九無(wú)下我慢類。此義云何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應(yīng)。于多量為勝。計(jì)自少量為劣立為慢。有高處故。計(jì)無(wú)他下劣于自。此中何為高處。有如此高處。于自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。于自起尊重心。復(fù)次于發(fā)慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計(jì)我勝此慢�；蚵�或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復(fù)次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。于圣人未滅。為必定于圣人現(xiàn)前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語(yǔ)。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復(fù)次偈曰。非有愛圣人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂于三界不有。于中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼愿我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等于圣人不現(xiàn)前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現(xiàn)前起。偈曰。無(wú)見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無(wú)。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。于圣人亦不得現(xiàn)前起。疑惑所圓滿故。復(fù)次于九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無(wú)明。及獨(dú)行無(wú)明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應(yīng)起無(wú)明及獨(dú)行無(wú)明。皆見苦集所滅。此十一惑。于非同類部界中說名遍行。七見二疑二無(wú)明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計(jì)執(zhí)為清凈。以非因緣計(jì)執(zhí)為因緣。不說具由緣具自界及一時(shí)起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清凈見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應(yīng)成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復(fù)次或執(zhí)見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毗婆沙師說如此。于非同類部界。是所說遍行惑有十一種。于中偈曰。九惑上地境。于彼除二見。釋曰。于十一中除身見邊見。所余九惑說名遍行。非同類界惑。有時(shí)能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毗達(dá)磨藏云。是惑于欲界相應(yīng)。有時(shí)能緣色界相應(yīng)法為境。是惑于欲界相應(yīng)。有時(shí)能緣無(wú)色界相應(yīng)法為境。是惑于欲界相應(yīng)。有時(shí)能緣色界無(wú)色界相應(yīng)法為境。由此文句應(yīng)知此義。若人生在欲界。于梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執(zhí)為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執(zhí)非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所余諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應(yīng)立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現(xiàn)世俱起余法。第三第四。應(yīng)自思立。于九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無(wú)流法為境。偈曰。邪見疑與二。應(yīng)無(wú)明獨(dú)行。見滅道所滅。六無(wú)流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應(yīng)無(wú)明。及獨(dú)行無(wú)明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無(wú)流法為境。所余諸惑緣有流為境。此義自成。復(fù)次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無(wú)流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無(wú)色界對(duì)治。緣道為境。行色界無(wú)色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復(fù)法智類智更互相因。類智非欲界對(duì)治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無(wú)色界對(duì)治故。緣道為境。行色無(wú)色界惑。應(yīng)成所緣境。此法智類道非具對(duì)治�？嗉�法智。非色無(wú)色界對(duì)治故。又非具色無(wú)色界惑對(duì)治故。前后無(wú)故。是故非境。復(fù)次云何欲嗔慢見取戒執(zhí)取。不許彼緣無(wú)流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應(yīng)舍離。若此緣無(wú)流為境。則不應(yīng)可離。譬如欲樂善法。偈曰。非嗔非過故。釋曰。嗔者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。嗔不緣此起。偈曰。非慢非二取靜凈勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起于高心。由此二是自己真實(shí)清凈故。于二清凈執(zhí)不成戒執(zhí)取。此二法于一切法中最勝。于下劣法中起勝執(zhí)。說名見取。是故如此等惑。不應(yīng)緣無(wú)流法為境。于九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應(yīng)隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。于自地緣自部及他部。得生起增長(zhǎng)。偈曰。非遍行自部。釋曰。所余非遍行惑。于自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣余部。作通說已今更簡(jiǎn)別。偈曰。非無(wú)流上境。釋曰。此惑若緣無(wú)流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對(duì)故。釋曰。若是法類我見我愛執(zhí)取為自依。于此中余惑亦能緣彼隨眠。譬如于濕衣埃塵及于濕田種子。無(wú)流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或于彼無(wú)隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對(duì)治上地。亦是下地惑對(duì)治。是故彼惑于此三境不得依住。譬如于熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長(zhǎng)為義。雖可緣于中無(wú)有隨長(zhǎng)。不如風(fēng)病服粗澀藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應(yīng)。于此由相應(yīng)。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應(yīng)。彼惑于此法由相應(yīng)故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無(wú)流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應(yīng)得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無(wú)記性。偈曰。上界惑無(wú)記。釋曰。一切色界無(wú)色界惑。無(wú)記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報(bào)。此苦報(bào)于彼無(wú)。非他逼惱因故。偈曰。于欲界身見。邊見共無(wú)明。釋曰。于欲界中身見邊見。及與二相應(yīng)無(wú)明。此三無(wú)記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我于未來世必應(yīng)受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。于外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當(dāng)不有我所亦爾。此二執(zhí)無(wú)苦果報(bào)。迷于自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應(yīng)同此義。生得身見是無(wú)記。若于禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所余惑惡性。釋曰。于欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。于欲界惡根。貪欲嗔無(wú)明。釋曰。于欲界中一切欲一切嗔一切無(wú)明。除與身見邊見相應(yīng)。余惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。嗔恚不善根。無(wú)明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所余諸惑非非善根。此義自成。幾法為無(wú)記根。幾法非。偈曰。無(wú)記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無(wú)明及慧。釋曰。隨有無(wú)記貪愛無(wú)明及果報(bào)生慧。如此等一切是無(wú)記根。罽賓國(guó)師說如此。偈曰。二緣高生故。余非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應(yīng)成根。以轉(zhuǎn)動(dòng)故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅(jiān)著下生。此義世間所了。疑慢無(wú)此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國(guó)外諸師說。無(wú)記根有四。偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無(wú)記。謂無(wú)記愛無(wú)記見無(wú)記慢無(wú)記無(wú)明。何因此四成無(wú)記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無(wú)明故得成三。于經(jīng)中所說。有十四種無(wú)記。類為彼無(wú)記故說無(wú)記。為由別義。非。云何。若問應(yīng)遮斷說名無(wú)記。問有四種。一應(yīng)一向記。二應(yīng)分別記。三應(yīng)反問記。四應(yīng)置記。此中次第應(yīng)知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應(yīng)死不。應(yīng)一向記。定皆應(yīng)死。若問已死一切更生不。應(yīng)分別記。若有惑則更生。無(wú)惑則不生。若問人道為勝為劣。應(yīng)反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應(yīng)記人劣。若彼答依惡道。應(yīng)記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應(yīng)置記。眾生非實(shí)有故。譬如石女兒黑白等色。云何此置成記。此不可記有此記故。復(fù)有余師說。此義亦一向應(yīng)記。謂非一切應(yīng)生。若有人問若眾生當(dāng)死彼為更生不。此應(yīng)分別記。于人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應(yīng)記。譬如識(shí)亦因亦果。若人一向問由不一向記。應(yīng)成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應(yīng)成記。此應(yīng)置記問。由置如此應(yīng)記。此云何不成記。阿毗達(dá)磨師說。多他阿伽睹婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無(wú)常乃至識(shí)。說苦乃至說道。如此等應(yīng)一向記。由與利他相應(yīng)故。分別記者。若有人言。請(qǐng)尊說法。此人應(yīng)問。彼諸法多�；蜻^去現(xiàn)世未來。何法我所應(yīng)說。若彼言應(yīng)說過去法。應(yīng)問彼過去法多。謂色乃至識(shí)。若彼言應(yīng)說色。應(yīng)問彼色有多種。謂善惡無(wú)記。若彼言應(yīng)說善色。應(yīng)問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無(wú)義語(yǔ)。若彼言應(yīng)說離殺生。應(yīng)問彼離殺生有三種。謂從無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡生。若彼言應(yīng)說無(wú)貪。應(yīng)問彼從無(wú)貪生有二種。謂有教無(wú)教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應(yīng)如此分別記。對(duì)彼應(yīng)言。諸法多不應(yīng)自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無(wú)所問。一向互請(qǐng)說。此二人無(wú)一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請(qǐng)為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此云何非反問記耶。置記者。謂世間有邊及無(wú)邊等。復(fù)次依經(jīng)應(yīng)見有四問記相。大德摩訶僧祇說經(jīng)言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應(yīng)一向記。乃至有問應(yīng)置記。比丘。何者問應(yīng)一向記。一切有為無(wú)常。比丘。何者問應(yīng)分別記。若人問若故意造業(yè)受何果報(bào)。此問應(yīng)分別記。比丘。何者問應(yīng)反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應(yīng)反問。彼長(zhǎng)老汝依何我作如此問。若答問粗我。應(yīng)記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應(yīng)置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無(wú)邊亦有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異于身。若人隨眠惑于境界中生起。此人由此惑于此境界相應(yīng)。此義應(yīng)說。由過去惑于何境相應(yīng)。乃至由現(xiàn)世惑于何境相應(yīng)。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲嗔慢。二通相惑。謂見疑無(wú)明。于中偈曰。由欲嗔高慢。過去及現(xiàn)世。是處起未滅。于此類相應(yīng)。釋曰。過去現(xiàn)世欲嗔慢。是處已起乃至未滅。于此處中三是眾生與彼相應(yīng)。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當(dāng)心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲嗔慢。依心地起。一切類中相應(yīng)。謂于三世。偈曰。余自世。釋曰。欲嗔慢異心地惑。在未來世。但于未來境相應(yīng)。云何為余。依五識(shí)起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識(shí)起。尚于一切類相應(yīng)。謂三世。偈曰。一切余中應(yīng)。釋曰。何者為余。謂見疑無(wú)明。此三若三世。于一切境及一切世中與彼相應(yīng)。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實(shí)有物。為假名有。若實(shí)有于一切時(shí)有故。一切有為法應(yīng)成常住。若無(wú)于無(wú)中由無(wú)物。云何相應(yīng)及解脫。毗婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應(yīng)故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因?yàn)樽C。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞圣弟子。于過去色。不應(yīng)成無(wú)所觀惜。由過去色有。是故多聞圣弟子。于過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞圣弟子。于未來色不應(yīng)成無(wú)所求欲。由未來色有。是故多聞圣弟子。于未來色成無(wú)所求欲。復(fù)次偈曰。由二。釋曰。依二識(shí)生。此義是經(jīng)所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經(jīng)云。過去未來若無(wú)。能緣彼識(shí)不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識(shí)得生非無(wú)塵。過去未來塵若無(wú)。應(yīng)有緣無(wú)為境識(shí)。是故因此義。識(shí)亦不應(yīng)有。所緣境無(wú)故。復(fù)次偈曰。果。釋曰。過去法若無(wú)。善惡二業(yè)于未來云何有果。何以故。于果報(bào)生時(shí)。果報(bào)因必不在。是故知過去未來是。有毗婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學(xué)。此義必應(yīng)信受。何以故。偈曰。由執(zhí)說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現(xiàn)世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復(fù)有余人說�，F(xiàn)世法必有過去業(yè)。若未與果是有。若過去業(yè)已與果。及未來無(wú)果此皆是無(wú)。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達(dá)磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行于世。唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴(yán)具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復(fù)次譬如乳變異成酪。舍味力熟等不舍。色法亦如此。從未來世正行現(xiàn)世。舍未來有相。不舍自物類。從現(xiàn)世正行過去世。舍現(xiàn)世有相。不舍自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行于世。若過去與過去相相應(yīng)。與未來現(xiàn)世相亦不相離。若未來與未來相相應(yīng)。與過去現(xiàn)世相亦不相離。若現(xiàn)世與現(xiàn)世相相應(yīng)。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。于余亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行于世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法于三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行于世。觀前觀后。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法于三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。于第二。三世義相雜。一切世與一切相相應(yīng)故。彼立人為譬。謂此人于一婦起欲心。于余婦唯有至得。此中何義為同。于第四。一世中三世俱至。于過去世有前后剎那。名過去未來。中剎那名現(xiàn)世。余世亦爾。是故于四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。于此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時(shí)諸法未作功能說為未來。是時(shí)正作功能說為現(xiàn)在。是時(shí)作功能已謝說為過去。此師于功能執(zhí)勝于法體與彼同。彼執(zhí)不過此義。此義汝今應(yīng)說。若法已過去。由物類實(shí)有。未來亦爾。云何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現(xiàn)世非等分眼根。有何功能感果與果。復(fù)次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復(fù)次此義應(yīng)說。謂此法由自體恒有。應(yīng)恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由此礙故。是法有時(shí)作功能。有時(shí)不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執(zhí)彼體恒有故。復(fù)次偈曰。此云何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現(xiàn)世。此功能于汝云何。為更別有功能為無(wú)。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現(xiàn)世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應(yīng)說此言。謂是時(shí)諸法未作功能說為未來。是時(shí)正作功能說為現(xiàn)世。是時(shí)作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無(wú)如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無(wú)此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時(shí)說為過去。有時(shí)說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現(xiàn)在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應(yīng)說。若如現(xiàn)世法是實(shí)有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由自體實(shí)有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。于前世何法先不有。由此故說此法未生。復(fù)由何法后不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無(wú)。是汝所言。由行相相應(yīng)故。是法不應(yīng)成常住。此言一向但有言與生滅不相應(yīng)故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。

　　法體性恒有而不許法常

　　有法不異性是真自在事

　　是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當(dāng)有。若如此立義可得說有。不由實(shí)有故說。何人說如此如現(xiàn)世有。過去未來亦爾若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復(fù)來。云何說名過去未來。是故先曾有因。當(dāng)應(yīng)有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無(wú)有燈后無(wú)。于世間中有如此言。復(fù)有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為杖勝外道說。若業(yè)已謝滅盡過壞。此業(yè)亦有。為彼不許此業(yè)先時(shí)已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續(xù)。有宿業(yè)功能。能與今后二世果報(bào)故說此言。若不爾此業(yè)由自體性有。則不成過去。此義汝必應(yīng)然。由佛世尊于真實(shí)空經(jīng)中說。眼根若生無(wú)所從來。若滅無(wú)所增集。比丘如此眼根先未有有。有已后無(wú)。若未來眼根是有則無(wú)此說。謂未有有等。若汝執(zhí)此言。謂于現(xiàn)世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執(zhí)于自體未有有此義自成。謂未來眼根無(wú)是汝所說。由緣二識(shí)生故。此言今應(yīng)思。依意根緣法塵。是所生意識(shí)。為如意根于此識(shí)作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識(shí)作生緣。是未來法當(dāng)來千劫應(yīng)有。或不有彼法。云何能生今識(shí)。復(fù)次涅槃能違一切生。云何可立為意識(shí)生緣。若執(zhí)諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法唯是所緣境。若無(wú)云何作境界。此中我說。如成境界如此有云何成境界。已有當(dāng)有。何以故。無(wú)有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現(xiàn)世色。若過去憶念亦如此。如彼于現(xiàn)世應(yīng)有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應(yīng)成現(xiàn)世。若不如今有。是故有緣無(wú)法為境識(shí)。此義應(yīng)成。若汝執(zhí)此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執(zhí)彼色由鄰虛分散。若爾鄰虛應(yīng)成常住。唯有鄰虛和合及分散。無(wú)有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執(zhí)而棄舍佛經(jīng)。經(jīng)言。是眼根若生無(wú)所從來。廣說如經(jīng)。受等非鄰虛聚成。云何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應(yīng)成常住。若不有緣無(wú)法為境。此義自成。若無(wú)所有亦是識(shí)境界。應(yīng)立為第十三入以攝此境。若無(wú)第十三入。此識(shí)以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應(yīng)緣名于名作無(wú)解若人緣聲先無(wú)為境。于此人以何法為境。聲為境。若爾若人未得無(wú)聲。此人必應(yīng)作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有于中云何作無(wú)解。若汝執(zhí)未來無(wú)現(xiàn)世。是義不然。何以故。此境一故。復(fù)次是未來境差別。未有有則成。是故識(shí)境界成有二種。謂有及無(wú)。若爾菩薩所說經(jīng)云何。言若法于世間無(wú)。我應(yīng)知我應(yīng)見無(wú)有是處。此證不然。非經(jīng)意故。經(jīng)說諸外道起增上慢。定相實(shí)未有。彼見已有我今不爾。若定相實(shí)有我則見有。此是經(jīng)意。若不爾。一切智以實(shí)有法為境故。疑及簡(jiǎn)擇云何成。復(fù)有何差別。復(fù)次此義由此證。必定應(yīng)爾。于余經(jīng)中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應(yīng)知有。若無(wú)汝應(yīng)知無(wú)。若有上汝應(yīng)知有上。若無(wú)上汝應(yīng)知無(wú)上。是故此言非證。謂由識(shí)必有境故。是汝所言。由業(yè)有果報(bào)故。過去世不無(wú)者。此中今共論之。何以故。諸經(jīng)部師不說。從過去業(yè)果報(bào)得生。此云何從昔相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類生。此義于破說我品中當(dāng)顯示。若人執(zhí)過去未來實(shí)有物。于此人果報(bào)恒有。于此果報(bào)業(yè)有何能。若汝說于生有能。若爾生者以未有有義。是故本無(wú)今有。此義自成。若如汝所執(zhí)一切皆有。今于何法何處。應(yīng)有功能。若執(zhí)如此婆沙干若義則被隨順。彼言若有必有。若無(wú)必?zé)o。若無(wú)不生。若有不滅。令成現(xiàn)世因有功能。令成現(xiàn)世是何法引至于余處。若爾此法應(yīng)成常住。若無(wú)色于中云何是因引功能。未有有此義自成。若汝執(zhí)自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故于說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經(jīng)中說。一切有義。若執(zhí)如此此執(zhí)最勝。云何經(jīng)中說一切有。如經(jīng)言。婆羅門若說一切有唯十二入。或唯三世。若如道理應(yīng)有必如此有。若過去未來無(wú)有實(shí)物。云何眾生由此于此相應(yīng)。從彼生以彼為因惑生故。緣彼為境惑隨眠生故。故說于此二世類相應(yīng)是故毗婆沙師說。實(shí)有過去未來世。若義證比圣言。可得了達(dá)。自愛人于中必應(yīng)信受。若不爾。自愛人于中應(yīng)作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應(yīng)非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現(xiàn)世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應(yīng)有未有。從應(yīng)有至現(xiàn)有。