第二十六卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第二十六卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯隨眠品第六之二

九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰。

未斷遍隨眠于自地一切

非遍于自部所緣故隨增

非無漏上緣無攝有違故

隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有�？捎袨榇松硪姁鄣刂兴�有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤(rùn)塵隨住中。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長(zhǎng)。此隨眠起。親由所依。然正起時(shí)兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知。諸緣無漏他界地煩惱唯相應(yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。去來隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類無染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言。幼稚童子?jì)牒⒚卟�。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增。乃至未斷。若彼已斷即無所緣。相應(yīng)隨增隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有�；驌�(jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無用亦號(hào)隨眠。如失國王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰。

上二界隨眠及欲身邊見

彼俱癡無記所余皆不善

論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢(shì)力招異熟果。故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無圣道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說為無記性故。身邊二見及相應(yīng)癡。欲界系者亦無記性。顛倒轉(zhuǎn)故。寧非不善。且有身見。順善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修福行。而由見力引彼令起。又?jǐn)嗌茣r(shí)。為強(qiáng)因故背善友故。欲俱不善邊執(zhí)見中執(zhí)斷邊者。計(jì)生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如世尊說。若起此見我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣說。又世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)常邊見順我見生。是無記理如我見說。余欲界系一切隨眠。與上相違皆是不善。于此不善諸隨眠中。有幾能為不善根體。頌曰。

不善根欲界貪嗔不善癡

論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說為貪嗔癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為后因。非唯三種無越二理。以不善根翻對(duì)善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識(shí)身中無惡慢等可翻對(duì)故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識(shí)。是隨眠性發(fā)惡身語。斷善根時(shí)為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法中有是根不。亦有。云何。頌曰。

無記根有三無記愛癡慧

非余二高故外方立四種

中愛見慢癡三定皆癡故

論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師。說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應(yīng)知無記根攝�；鄹�通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因。故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉(zhuǎn)慢高轉(zhuǎn)故。謂疑猶豫二趣動(dòng)轉(zhuǎn)。故不立根。根堅(jiān)住故。慢高舉相向上而轉(zhuǎn)。故不立根。根趣下故。世間共見根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。余非隨眠�；驘o勝用。故不立彼為無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依托愛見慢三。此三皆依無明力轉(zhuǎn)。故立此四為無記根。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅(jiān)牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經(jīng)中。說有十四諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。云何。應(yīng)舍置故。謂問記論總有四種。其四者何。頌曰。

應(yīng)一向分別反詰舍置記

如死生殊勝我蘊(yùn)一異等

論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應(yīng)一向記二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當(dāng)死耶。應(yīng)一向記一切生者皆定當(dāng)死。若作是問。一切死者皆當(dāng)生耶。應(yīng)分別記有煩惱者死已當(dāng)生。無煩惱者死已不生。若作是問。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。為方諸天。為方惡趣。若言方天。應(yīng)記人劣。若言方惡趣應(yīng)記人勝。若作是問。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無實(shí)故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應(yīng)思擇。何等隨眠。于何事系。何名為事。事雖非一。而于此中辯所系事。此復(fù)有二。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識(shí)俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。如是乃至。若身識(shí)俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。若意識(shí)俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。如是一切隨應(yīng)當(dāng)說。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能系何事。頌曰。

若于此事中未斷貪嗔慢

過現(xiàn)若已起未來意遍行

五可生自世不生亦遍行

余過未遍行現(xiàn)正緣能系

論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫?yàn)槟芟当厥俏磾�。故初未斷如�?yīng)遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見疑癡。貪嗔慢三是自相惑。諸圣教內(nèi)屢有明文。且如經(jīng)言。告衣袋母。汝眼于色若不見時(shí)。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經(jīng)說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當(dāng)見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪嗔慢。于過去世已生未斷�，F(xiàn)在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未來系。復(fù)說過去已生未斷。此未斷言應(yīng)成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時(shí)九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中雖說未來愛等所系。而于過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠。得永斷時(shí)。未來亦斷。容有余品未來隨眠。能系此事未得永斷。以未來世意識(shí)相應(yīng)貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時(shí)皆名能系。未來五識(shí)相應(yīng)貪嗔。若未斷可生。唯系未來世。由此已顯五識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過去唯系過去。至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)若與意識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過現(xiàn)未斷容系非自世法。非唯意識(shí)相應(yīng)隨眠。若在未來能縛三世。諸與五識(shí)相應(yīng)隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界�；蛟谖磥�。或在現(xiàn)在。或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時(shí)性能系縛所余一切見起無明。去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時(shí)。隨其所應(yīng)能縛此事。以何為證知貪等惑緣過去等三世境生即于其中能為系縛。由圣教證。故契經(jīng)言。欲貪處法總有三種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三者現(xiàn)在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當(dāng)言于彼過去諸法系非離系。乃至廣說。又契經(jīng)言。若于過去未來現(xiàn)在所見色中起愛起恚。應(yīng)知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類圣教非一。為有去來于彼說系。應(yīng)言彼有。有相如何。異畢竟無。及現(xiàn)在有為實(shí)為假。應(yīng)言是實(shí)。有實(shí)假相云何應(yīng)知。為境生覺。是總有相。若無所待于中生覺。是實(shí)有相。如色受等。若有所待于中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執(zhí)。過去未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺故。謂緣去來現(xiàn)世三境。如次無待生宿住念。求未來愿了他心智。過去未來既有所說。實(shí)有相故決定實(shí)有。然實(shí)有法復(fù)有二種。一有作用。二唯有體。有作用法復(fù)有二種。一有功能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實(shí)。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據(jù)別功能前說有闕。以如是理蘊(yùn)在心中。應(yīng)固立宗去來定有。由有因果染離染事。自性非虛說為實(shí)有。非如現(xiàn)在得實(shí)有名。現(xiàn)見世間有同時(shí)法。體相雖一而有性殊。如地界等內(nèi)外性異。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說為內(nèi)外性別。受等領(lǐng)等體相雖同。而可說為樂等性別。又如眼等。在一相續(xù)清凈所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時(shí)體相無差。有性類別。既現(xiàn)見有法體同時(shí)。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時(shí)。體相無差有性類別。故過未有與現(xiàn)有異。寧知三世容皆實(shí)有。頌曰。

三世有由說二有境果故

說三世有故許說一切有

論曰。實(shí)有過去未來現(xiàn)在。了教正理俱極成故�，F(xiàn)在諸法實(shí)有極成。何教理證去來實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說故。謂世尊說。過去未來色尚非常。何況現(xiàn)在。若能如是觀色非常。則諸多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。于未來色勤斷欣求�，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。以過去色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于未來色勤斷欣求。以未來色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于未來色勤斷欣求。又契經(jīng)言。業(yè)雖過去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經(jīng)。說有去來。定是了義曾無余處。決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說有補(bǔ)特伽羅。而可說為實(shí)無有體。又契經(jīng)等分明遮故。由此說有補(bǔ)特伽羅。所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說。應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言。是無間業(yè)。無間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言。諸習(xí)欲者無有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者由故思造諸惡業(yè)故。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知。非此分明決定說有去來世已。復(fù)于余處分明決定遮有去來。可以準(zhǔn)知。此非了義。然此決定是了義說。以越余經(jīng)不了相故。豈不亦有遮去來經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說。眼根生位無所從來。眼根滅時(shí)無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應(yīng)言本無今有。此意遮眼來從火輪�；驈淖孕曰驈�自在。眼根滅時(shí)還造集彼。為顯正義故次復(fù)言。本無今有有已還去。因中無果故說本無�；蚣s作用故說今有。又具二緣識(shí)方生故。謂契經(jīng)說。識(shí)二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。如是乃至意法為緣生于意識(shí)。若未來世非實(shí)有者。能緣彼識(shí)應(yīng)闕二緣。既說二緣能生于識(shí)。此則唯說實(shí)及假依。為根為境方能生識(shí)。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識(shí)亦得起。既緣過未識(shí)亦得生。故知去來體是實(shí)有。又一切識(shí)必有境故。謂見有境識(shí)方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識(shí)取蘊(yùn)所了者何。謂色至法。非彼經(jīng)說。有識(shí)無境。由此應(yīng)知。緣去來識(shí)定有境故。實(shí)有去來。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛非愛果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無間異熟果生。非當(dāng)果生時(shí)異熟因現(xiàn)在。若過去法其體已無。則應(yīng)無因有果生義�；驊�(yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知去來實(shí)有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實(shí)三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然。有增減故。謂增益論者。說有真實(shí)補(bǔ)特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說有現(xiàn)及過去世未與果業(yè)。剎那論者。唯說有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者。說現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無論者。說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經(jīng)唯總說一切有者。謂十二處曾不別說。唯現(xiàn)在有無有去來。處處經(jīng)說去來是有。故說一切有通三世無為。唯執(zhí)現(xiàn)在少分有論。不應(yīng)自稱說一切有。如說現(xiàn)在唯假有論及都無論。不可自稱說一切有。彼亦應(yīng)爾。由彼所言違背圣教及正理故。為遮實(shí)有補(bǔ)特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說如是言。一切有者唯十二處。是故去來決定實(shí)有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。

此中有四種類相位待異

第三約作用立世最為善

論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。由類有殊非體有異。如破金器作余物時(shí)。形雖有殊而體無異。又如乳變成于酪時(shí)。舍味勢(shì)等非舍顯色。如是諸法行于世時(shí)。從未來至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過去。雖舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。過去正與過去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來正與未來相合。而不名為離過現(xiàn)相�，F(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時(shí)。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運(yùn)一籌。置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。前后相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是諸法行于世時(shí)。待現(xiàn)未名過去。待過現(xiàn)名未來。待過未名現(xiàn)在。此四種說。一切有中傅說最初執(zhí)法轉(zhuǎn)變。故應(yīng)置在數(shù)論朋中。今謂不然。非彼尊者。說有為法其體是常歷三世時(shí)法隱法顯。但說諸法行于世時(shí)。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數(shù)論外道第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。實(shí)有去來不違法性。圣教所許。若撥去來便違法性。毀謗圣教。有多過失。由此應(yīng)知。尊者世友所立實(shí)有過去未來。符理順經(jīng)無能傾動(dòng)。謂彼尊者作如是言。佛于經(jīng)中說有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有。名為未來。有作用時(shí)。名為現(xiàn)在。作用已滅。名為過去。非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時(shí)。能為因性義。若能依此立世有殊�；蚰茏饔酂o過辯異。智者應(yīng)許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍圣言�；蛄肆x經(jīng)撥為不了。許有現(xiàn)在言無去來�；蛟S唯現(xiàn)仍是假有。或總非撥三世皆無。此等皆違圣教正理。智者應(yīng)斥為迷理人。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。是故三世實(shí)有義成。諸有智人應(yīng)隨信學(xué)。已辯隨眠。于如是位系如是事。復(fù)應(yīng)思擇諸事未斷。彼必被系耶。設(shè)事被系。彼必未斷耶。若事未斷。彼必被系有事被系。而非未斷系非未斷。其相云何。頌曰。

于見苦已斷余緣此隨眠

及前品已斷余緣此猶系

論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠。能緣此者于此猶系。及聲兼明前前已斷后后未斷。皆能系義。何事有幾隨眠隨增。此中但應(yīng)辯所緣相。謂辯何法何識(shí)所緣。則易了知。此所系事定有爾所隨眠隨增。且法與識(shí)數(shù)各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識(shí)名數(shù)亦然。此中何法為幾識(shí)境。頌曰。

見苦集修斷若欲界所系

自界三色一無漏識(shí)所行

色自下各三上一凈識(shí)境

無色通三界各三凈識(shí)行

見滅道所斷皆增自識(shí)行

無漏三界中后三凈識(shí)境

論曰。若欲界系見苦見集修所斷法。各五識(shí)緣。謂自界三。即如前說。及色界一。即修所斷。無漏第五。皆容緣故。且欲界系見苦斷法為自界三。識(shí)所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識(shí)。色修所斷善識(shí)非余。無漏識(shí)中。唯法智品見集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若色界系。即前所說三部諸法各八識(shí)緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系。見苦斷法為自界三。及上界一識(shí)所緣者。準(zhǔn)前應(yīng)知。為下界三。識(shí)所緣者。謂欲見苦見集所斷上緣相應(yīng)修斷善識(shí)。若無漏識(shí)唯類智品。見集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若無色系。即前所說三部諸法各十識(shí)緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知。見滅見道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識(shí)緣。此復(fù)云何。謂欲界系見滅所斷為六識(shí)緣。五識(shí)即如前增欲見滅斷見道所斷。義準(zhǔn)應(yīng)知。色無色系見滅道斷隨應(yīng)為九十一識(shí)緣八十如前各增自識(shí)。若無漏法為十識(shí)緣。謂三界中各后三部。即見滅道修所斷識(shí)。無漏第十皆容緣故。不委釋者。如應(yīng)當(dāng)思。應(yīng)以如前所略建立十六法。識(shí)蘊(yùn)在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問言。所系事內(nèi)眼根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷此隨所應(yīng)欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言。緣眼根識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)總有八種。謂欲色界各有三識(shí)。即見苦集所斷遍俱及修所斷。合而成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善識(shí)。無漏第八皆緣眼根。且應(yīng)了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應(yīng)欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識(shí)。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨增翻此應(yīng)知。見集斷識(shí)修所斷識(shí)。欲修所斷及諸遍行。隨眠隨增準(zhǔn)此應(yīng)知。色界三識(shí)。無色善識(shí)。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復(fù)有問言。緣緣眼根。識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)有十三種。謂于三界各有四識(shí)。除見滅斷。合成十二。并諸無漏識(shí)能緣緣眼根。此隨所應(yīng)三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識(shí)能緣眼根。此識(shí)容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識(shí)。及色界系修斷善識(shí)。并法智品無漏識(shí)緣。此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍行。隨眠隨增。余隨所應(yīng)。當(dāng)如理釋。乃至無漏緣眼根識(shí)。此識(shí)容為三界所系。見道所斷無漏緣識(shí)。修所斷善無漏識(shí)緣。此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應(yīng)言欲界見苦所斷。諸緣緣識(shí)。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知。見集斷識(shí)修所斷識(shí)。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識(shí)欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應(yīng)縛。所余但作所緣隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知。色無色界有差別者。見道斷識(shí)欲界上界。如次應(yīng)知緣法類品緣眼根識(shí)。余所系事例眼應(yīng)思。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增。非已斷故。如本論說。彼于此心或有隨增�；虿浑S增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復(fù)由何等名有隨眠。且前所言。三界各五部十五種識(shí)名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏緣。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應(yīng)隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應(yīng)煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續(xù)能為拘礙。又與來世為同類因。引相續(xù)中心等流起故。乃至未斷說于心隨增。斷則不然。無隨增義。非由斷故。令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對(duì)治力于相續(xù)中能遮隨眠令不現(xiàn)起。及能遮彼所引起得。于心相續(xù)不為拘礙。故說已斷。相應(yīng)隨眠。無隨增理。非對(duì)治力能遮隨眠俱行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對(duì)助伴能所緣疏。故此有名。唯據(jù)未斷助伴性親。斷亦名有。此中身見相應(yīng)之心。由所相應(yīng)無明身見隨增伴性。名有隨眠。由自部余見集斷遍唯隨增性名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見苦見集所斷遍不遍心。如理應(yīng)思。見滅所斷邪見俱心。由所相應(yīng)無明邪見隨增伴性。名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見滅見道所斷。若緣無漏緣有漏心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。修道所斷貪相應(yīng)心。由所相應(yīng)無明及愛隨增伴性。名有隨眠。由自部余及諸遍行唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍唯隨增性。名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應(yīng)作略說。頌曰。

有隨眠心二謂有染無染

有染心通二無染局隨增

論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時(shí)。相應(yīng)具二所緣唯一。若已斷時(shí)。相應(yīng)有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無。非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前。或俱時(shí)斷。斷緣染者通前后俱。相應(yīng)與心必俱時(shí)斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有隨增性。