第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第十一卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別世品第三之四

如是已說有情世間。器世間今當(dāng)說。頌曰。

安立器世間風(fēng)輪最居下

其量廣無數(shù)厚十六洛叉

次上水輪深十一億二萬

下八洛叉水余凝結(jié)成金

此水金輪廣徑十二洛叉

三千四百半周圍此三倍

論曰。許此三千大千世界如是安立形量不同。謂諸有情業(yè)增上力。先于最下依止虛空有風(fēng)輪生廣無數(shù)。厚十六億踰繕那。如是風(fēng)輪其體堅密。假設(shè)有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風(fēng)輪無損。又諸有情業(yè)增上力。起大云雨澍風(fēng)輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪于未凝結(jié)位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流散。有余師說。一切有情業(yè)力所持令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮于熟藏。有余部說。由風(fēng)所持令不流散。如篅持谷。有情業(yè)力感別風(fēng)起。搏擊此水上結(jié)成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金。厚三億二萬。二輪廣量其數(shù)是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊數(shù)成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。頌曰。

蘇迷盧處中次踰健達(dá)羅

伊沙馱羅山朅地洛迦山

蘇達(dá)梨舍那頞濕縛羯拏

毗那怛迦山尼民達(dá)羅山

于大洲等外有鐵輪圍山

前七金所成蘇迷盧四寶

入水皆八萬妙高出亦然

余八半半下廣皆等高量

論曰。于金輪上有九大山。妙高山王處中而住。余八周匝繞妙高山。于八山中前七名內(nèi)。第七山外有大洲等。此外復(fù)有鐵輪圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金所成。妙高山王四寶為體。謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色顯于空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。亦諸有情業(yè)增上力。復(fù)大云起雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即為眾寶種藏。由具種種威德猛風(fēng)鉆擊變生眾寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。體不俱有。非如數(shù)論轉(zhuǎn)變所成。數(shù)論云何執(zhí)轉(zhuǎn)變義。謂執(zhí)有法自性常存有余法生有余法滅。如是轉(zhuǎn)變何理相違。謂必?zé)o容有法常住可執(zhí)別有法滅法生。誰言法外別有有法。唯即此法于轉(zhuǎn)變時異相所依名為有法。此亦非理。非理者何。即是此物而不如此。如是言義曾所未聞。如是變生金寶等已。復(fù)由業(yè)力引起別風(fēng)。簡別寶等。攝令聚集成山成洲。分水甘堿令別成立內(nèi)海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。余八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最后鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰。

山間有八海前七名為內(nèi)

最初廣八萬四邊各三倍

余六半半陜第八名為外

三洛叉二萬二千踰繕那

論曰。妙高為初輪圍最后。中間八海。前七名內(nèi)。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清凈。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山內(nèi)邊周量。于其四面數(shù)各三倍。謂各成二億四萬踰繕那。其余六海量半半陜。謂第二海量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。堿水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰。

于中大洲相南贍部如車

三邊各二千南邊有三半

東毗提訶洲其相如半月

三邊如贍部東邊三百半

西瞿陀尼洲其相圓無缺

徑二千五百周圍此三倍

北俱盧畟方面各二千等

中洲復(fù)有八四洲邊各二

論曰。于外海中大洲有四。謂于四面對妙高山。南贍部洲北廣南陜。三邊量等。其相如車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下?lián)�金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起金剛喻定。以無余依及余處所有堅固力能持此故。東勝身洲東陜西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北俱盧洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言為明無少增減。隨其洲相人面亦然。復(fù)有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側(cè)各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有說。唯一邏剎娑居。頌曰。

此北九黑山雪香醉山內(nèi)

無熱池縱廣五十踰繕那

論曰。此贍部洲從中向北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。非得通人無由能至。于此池側(cè)有贍部林樹形高大其果甘美。依此林故名贍部洲�；蛞来斯�以立洲號。復(fù)于何處置奈落迦大奈落迦。何量有幾。頌曰。

此下過二萬無間深廣同

上七奈落迦八增皆十六

謂煻煨尸糞鋒刃烈河增

各住彼四方余八寒地獄

論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大奈落迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬踰繕那。以于其中受苦無間非如余七大奈落迦受苦非恒故名無間。且如等活奈落迦中。諸有情身雖被種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹還活如本。由斯理故立等活名。阿鼻旨中無如是事。有余師說。阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。余地獄中有樂間起。雖無異熟而有等流。七奈落迦在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八奈落迦增各十六。故薄伽梵說此頌言。

此八奈落迦我說甚難越

以熱鐵為地周匝有鐵墻

四面有四門關(guān)閉以鐵扇

巧安布分量各有十六增

多百踰繕那滿中造惡者

周遍焰交徹猛火恒洞然

十六增者。八奈落迦四面門外各有四所。一煻煨增。謂此增內(nèi)煻煨沒膝。有情游彼才下足時。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復(fù)如本。二尸糞增。謂此增內(nèi)尸糞泥滿。于中多有娘矩吒蟲。[此/束]利如針身白頭黑。有情游彼皆為此蟲鉆皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。三鋒刃增。謂此增內(nèi)復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游彼風(fēng)吹葉墜。斬刺肢體骨肉零落。有烏駁狗摣掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下樹時。其刺铦鋒下上镵刺。有鐵[此/束]鳥。探啄有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同故一增攝。四烈河增。謂此增量廣滿中熱堿水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或轉(zhuǎn)。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等。猛火下燃。麻等于中上下回轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦燃。設(shè)欲逃亡。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無由得出。此河如塹。前三似園。四面各四增故言皆十六。此是增上被刑害所。故說名增。本地獄中適被害已重遭害故。有說。有情從地獄出更遭此苦。故說為增。今于此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有說。非情。如何動作。有情業(yè)力。如成劫風(fēng)。若爾云何。通彼大德法善現(xiàn)說。如彼頌言。

心常懷忿毒好集諸惡業(yè)

見他苦欣悅死作琰魔卒

琰魔王使諸邏剎娑。擲諸有情置地獄者名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄卒非實有情。有說有情。若爾此惡業(yè)何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無間所感異熟。此何理遮。若爾何緣火不燒彼。此定由業(yè)力所隔礙故�；蚋挟惔蠓N故不被燒。熱奈落迦已說有八。復(fù)有余八寒奈落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞唽吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴(yán)寒所逼隨身聲變以立其名。此八并居贍部洲下如前所說大地獄傍。此贍部洲其量無幾。下寧容受無間等耶。洲如谷聚。上尖下闊。是故大海漸陜漸深。如上所論十六地獄一切有情增上業(yè)感。余孤地獄各別業(yè)招�；蚨嗷蚨�或一所止。差別多種。處所不定�；蚪�江河山邊曠野�；蛟诘叵驴占坝嗵�。諸地獄器安布如是。本處在下。支泒不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。后流余處。諸鬼本處琰魔王國。于此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國�？v廣量亦爾。從此展轉(zhuǎn)散居余處。或有端嚴(yán)具大威德。受諸富樂自在如天�；蛴叙囐�顏貌丑陋。如是等類廣說如經(jīng)。日月所居量等義者。頌曰。

日月迷盧半五十一五十

夜半日沒中日出四洲等

雨際第二月后九夜?jié)u增

寒第四亦然夜減晝翻此

晝夜增臘縛行南北路時

近日自影覆故見月輪缺

論曰。日月眾星依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情業(yè)增上力共引風(fēng)起。繞妙高山空中旋環(huán)。運(yùn)持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照。隨有情業(yè)增上所生。能于眼身果花稼穡藥草等物。如其所應(yīng)為益為損。唯一日月普于四洲作所作事。一日所作事為四洲同時不。不爾。云何。北洲夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時等。余例應(yīng)知。日行此洲路有差別故令晝夜有減有增。從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。晝增減位與此相違。夜?jié)u增時晝便漸減。夜若漸減晝則漸增。晝夜增時一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪于黑半末白半初位。見有缺耶。世施設(shè)中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發(fā)影自覆月輪。令于爾時見不圓滿。先舊師釋。由日月輪行度不同現(xiàn)有圓缺。日等宮殿何有情居。四大天王所部天眾。是諸天眾唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰。

妙高層有四相去各十千

傍出十六千八四二千量

堅手及持鬘恒憍大王眾

如次居四級亦住余七山

論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙高山傍出圍繞盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第。八四二千。有藥叉神名為堅手住初層級。有名持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級四大天王及諸眷屬共所居止故。經(jīng)依此說四大王眾天。如妙高山四外層級四大王眾及眷屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王眾天。于欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

妙高頂八萬三十三天居

四角有四峰金剛手所住

中宮名善見周萬踰繕那

高一半金城雜飾地柔軟

中有殊勝殿周千踰繕那

外四苑莊嚴(yán)眾車粗雜喜

妙池居四方相去各二十

東北圓生樹西南善法堂

論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有余師說。周八十千別說四邊各唯二萬。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)。蔽余天宮故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天共游戲處。一眾車苑。二粗惡苑。三雜林苑。四喜林苑。此為外飾莊嚴(yán)大城。四苑四邊有四妙池。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸天勝游戲處。諸天于彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤根深廣五十踰繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥。順風(fēng)熏滿百踰繕那。若逆風(fēng)時猶遍五十。順風(fēng)可爾。云何逆熏。有余師言。香無逆熏義。依不越樹界故說逆熏。理實圓生有如是德。所流香氣能逆風(fēng)熏。雖天和風(fēng)力所擁遏。然能相續(xù)流趣余方。漸劣漸微近處便歇。非能遠(yuǎn)至如順風(fēng)熏。如是花香。為依自地隨風(fēng)相續(xù)轉(zhuǎn)至余方。為但熏風(fēng)別生香氣。此義無定。諸軌范師于此二門俱許無失。若爾何故薄伽梵言。

花香不能逆風(fēng)熏根莖等香亦復(fù)爾

善士功德香芬馥逆風(fēng)流美遍諸方

據(jù)人間香故作是說。以世共了無如是能�；�地部經(jīng)說。此香氣順風(fēng)熏滿百踰繕那。若無風(fēng)時唯遍五十。外西南角有善法堂。三十三天時集于彼詳論如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

此上有色天住依空宮殿

論曰。此前所說三十三天上有色諸天。住依空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。及前所說梵眾天等有十六處。并前合有二十二天。皆依外器。如是所說諸天眾中。頌曰。

六受欲交抱執(zhí)手笑視淫

論曰。唯六欲天受妙欲境。于中初二依地居天。形交成淫與人無別。然風(fēng)氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾才抱成淫。睹史多天但由執(zhí)手。樂變化天唯相向笑。他化自在相視成淫。毗婆沙師作如是釋六天皆以形交成淫。世施設(shè)中說相抱等。但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉(zhuǎn)妙貪心轉(zhuǎn)捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。初生天眾身量云何。頌曰。

初如五至十色圓滿有衣

論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人。生已身形速得成滿。色界天眾于初生時身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作圣言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應(yīng)知。頌曰。

欲生三人天樂生三九處

論曰。欲生三者。有諸有情樂受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天。依受如生現(xiàn)前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。于欲界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮中于九處生受三種樂。謂彼安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無喜樂應(yīng)思。何故亦號樂生天。所說諸天二十二處上下相去其量云何。頌曰。

如彼去下量去上數(shù)亦然

論曰。一一中間踰繕那量。非易可數(shù)。但可總舉彼去下量。去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼天去下海等。從此向上無復(fù)所居。此處最高名色究竟。有余師說。彼名礙究竟天。彼謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。于下處生升見上不。頌曰。

離通力依他下無升見上

論曰。三十三天由自通力能從本處升夜摩天。或復(fù)依他。謂得通者及上天眾接往夜摩。所余諸天升上例爾。若來若至下見上天。然下眼不能睹上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。是故從上地來下地時非自身來。要作下地化。有余部說。彼下地天隨樂亦能見上地色。如生此界下見上天。夜摩等天宮依處量有幾。有余師說。此上四天依處量同妙高山頂。有余師說。上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有余師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

四大洲日月蘇迷盧欲天

梵世各一千名一小千界

此小千千倍說名一中千

此千倍大千皆同一成壞

論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。同成壞相后當(dāng)廣辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌曰。

贍部洲人量三肘半四肘

東西北洲人倍倍增如次

欲天俱盧舍四分一一增

色天踰繕那初四增半半

此上增倍倍唯無云減三

論曰。贍部洲人身多長三肘半。于中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯無云減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰。

北洲定千年西東半半減

此洲壽不定后十初叵量

人間五十年下天一晝夜

乘斯壽五百上五倍倍增

色無晝夜殊劫數(shù)等身量

無色初二萬后后二二增

少光上下天大全半為劫

論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫減最后極壽十年。于劫初時人壽無量。百千等數(shù)不能計量。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十為月十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歲。持雙以上日月并無。彼天云何建立晝夜及光明事依何得成。依花開合建立晝夜。如拘物陀缽特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或依天眾寤寐不同。依自身光明成外光明事。已說欲界天壽短長。色界天中無晝夜別。但以劫數(shù)知壽短長。彼劫壽短長與身量數(shù)等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。上所說劫其量云何。為壞為成。為中為大。少光以上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂以成住壞各二十中劫六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

等活等上六如次以欲天

壽為一晝夜壽量亦同彼

極熱半中劫無間中劫全

傍生極一中鬼月日五百

頞部陀壽量如一婆訶麻

百年除一盡后后倍二十

論曰。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六奈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百于等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千于炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿其中。設(shè)復(fù)有能百年除一。如是巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是后后二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

諸處有中夭除北俱盧洲

論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說。非別有情。有別有情不中夭故。謂住睹史多天。一生所系菩薩。及最后有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷彼二胎時。此等如應(yīng)皆無中夭。