什么是識心分別離塵無自體性？

　　又弟子于電視上聽過別的法師說,識心分別離塵無自體性,如來藏性離塵有自體性,不知弟子是否有聽錯?如果沒聽錯,懇請法師慈悲開示,所謂的自體性指的是我們里面的主人翁嗎?法師慈悲,阿彌陀佛。

　　明證法師開示:沒有錯,這是《楞嚴經(jīng)》里面的。你管什么叫主人翁,如果你把第八識叫主人翁,可以,識心分別離塵無自體性,前六識每個識乃至每個識的心所,發(fā)生作用的時候,就會有四分,見分,相分,自證分,證自證分,所謂見分就是能知能覺這個心,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,各有自己的所攀緣的境界,被它所攀緣的那個境界,就叫相分,當見分一生起來就有面對的塵境,那就是相分,不可能只有能分別的心,而沒有被分別的對象,這是不可能的,兩個一定同時存在,就像我們聽聲音,當你聽到聲音的時候,那個聲音和你聽到的功能,它們是在一起的,那么這兩個是從哪里產(chǎn)生的呢,這兩個都是從自證分上產(chǎn)生的,也就是識本身,可是這個識,恰恰是要和塵相對來說的時候,才會產(chǎn)生的,像我們的耳根,它會觸這個聲塵,耳根觸聲塵然后生起耳識,耳識再分別這個聲音,如果離開這個聲音的塵境,就沒有耳識可講,所以說,識心分別離塵無自體性,如耳識離開聲塵,能聽的這個功能就不見了,耳識本身就沒有了,耳識就不能產(chǎn)生了,沒有聲音,怎么會產(chǎn)生耳識呢,縱然你有耳根,如果沒有聲音,耳識也不會產(chǎn)生,其他的識也都是一樣的,所以說離開塵境,識就不可能有自己的體性,體性就是功能,這個功能就不可能出現(xiàn),能聽的這功能不能出現(xiàn),而如來藏性離塵有自體性,可是第八識如來藏,不是這樣的,縱然沒有塵境,他也能單獨存在,為什么?因為塵境這個境界也是他產(chǎn)生的,是他的產(chǎn)物,是他生產(chǎn)出來,所以,縱然沒有任何境界,如來藏也可以獨立存在,這是唯一可以獨立存在的,一個心體,這就是我們生命的根本,為什么說不生不滅,因為他永遠存在,不管有什么境界,或有沒有境界他都存在,萬法都是他產(chǎn)生的,《楞嚴經(jīng)》說來說去,就是要回歸第八識如來藏,不管是四大,還是五蘊,還是六入,十二處,十八界,十二因緣等等,全都是非因緣,非自然,都是如來藏的妙真如性,不過看經(jīng)的時候,開始的時候佛說了一句,以后就省略了,只是說,非因緣,非自然,后面說都是如來藏的妙真如性,但這句話就不寫了,所以,有的人說,只說非因緣,非自然,后面那句話他也不說了,不管了,其實只是省略了,并不是沒有妙真如性了。

　　好比《心經(jīng)》說:"色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。"但后面還有一句,受想行識亦復如是,后邊也是不具體講了,中國人喜歡簡單就不說了,其實呢,每一,是色蘊,第二,就是受蘊,說全了的話就是受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,想也是這樣,行也是這樣,就是這個意思,印度人不怕麻煩,原來的經(jīng)典就是這么寫的,一個一個都說一遍,因此我們一定要知道《楞嚴經(jīng)》真實的意思,最后的意思就是說萬事萬物,都是如來藏的妙真如性,是他妙真如性,展現(xiàn)出來的現(xiàn)象,為了讓大家能夠徹底明白這個道理,必須打比喻,好比說,我們用金子做成了戒指、耳環(huán)、項鏈、佛像等等,做出來的這些東西都是金子,所以,金子不異于耳環(huán),耳環(huán)不異于金子,金子就是耳環(huán),耳環(huán)就是金子,戒指,項鏈,佛像亦復如是,明白了吧,其實很簡單,萬象紛呈,這屋子里,燈光,拜墊,坐著的這些人,包括攝影機,桌子,椅子,法器,統(tǒng)統(tǒng)都是如來藏,所含種子變現(xiàn)出來的,不過要仔細說,就沒這么簡單,因為我現(xiàn)在說的是外面的東西,可是我們分別的時候,卻不是這些東西,什么意思呢?這是我的道具,老用我這個杯做道具,大家看到了,這里有一只合金做的杯子,你看到了,但是它肯定沒有,跑到你的眼睛里,這是事實,大家都承認,因為在我手里,不在你眼睛里,可是你們每個人的眼睛里都有一個杯子,否則的話你就不會看見,也就是說你看到的杯子,絕不是我手里拿的杯子,是你眼睛收的那個視覺信號,它首先反射到,你的視網(wǎng)膜上,過去的相機,看到的都是倒著的,到了大腦里以后,正過來了,都是這樣的,所以,我們看到的還是正的,那么大腦里那個杯子,肯定也不是這個杯子,不單不是這個杯子,也不是視網(wǎng)膜上那個杯子的形象,因為視網(wǎng)膜上的形象還要通過視覺傳導神經(jīng),再傳導到大腦里邊的,視覺中樞,在那里再一次形成了一個形象,就像我們電視現(xiàn)場直播,現(xiàn)場的那個情景,被這個攝像機攝取,然后把這個信號傳到中央控制室,再從那里通過電視信號發(fā)射到全世界,然后我們的電視機接受到,在我們電視機的熒光屏上再一次顯示出來,那都不知道,經(jīng)過多少次轉化了,可是我們看到呢,跟現(xiàn)場差不多。

　　所以,我們都被騙了,我們以為這些東西,都是我們直接看到的,其實不然,眼睛只是一架攝像機,攝取種種的視覺信號而已,傳到大腦里再一次合成,所以,一切都是我們大腦勝義根上顯現(xiàn)出的形象而已,沒有任何真實可言,我們所有的人無論你聰明不聰明,都是在夢幻泡影里生活,修行的時間長了以后,你就會有體驗,這一切都是如夢如幻,沒有任何真實性,你覺得自己以前活得實在是可憐,因為被騙了,沒有找到真實,佛法還不僅到此為止,要這樣的話,大家一聽就明白了,沒這么容易,問題是這個也不是真的,我手里抓的這個杯子,也不是真的,你自己拍的這個身體,它也不是真的,為什么?因為終歸磨滅,對吧,你要死,這杯子也會壞,過了多少年以后,它變成粉末,風化了,沒有了,大山都會沒有,地球都會沒有,太陽系也會沒有,銀河系都會沒有,因為都是被生出來的法,原來沒有,既然有生,一定有滅,有生有滅就沒有真實性,但是還不夠,這還說服不了人,任何物質(zhì),都是由最小的粒子構成的,我們把它叫四大,四大就是地、水、火、風,但這是佛教的說法,佛教還有另外一種說法,就是極微,或者叫微塵,或者叫鄰虛塵,是構成物質(zhì)的最小單位,然后組合,組合各種組合,組合到一定程度,我們就能看到了,如果特別小呢就需要科學家,借助科學儀器才能知道。佛教里會討論這個重要的問題,到底這個微塵它是有,還是沒有,它是實在的,還是虛妄的,它有沒有方分,所謂方分就是六面,上下左右前后,有沒有六面,如果是實體,一定有六面,如果沒有六面,就一定是虛無縹緲的,如果是虛無縹緲的,它怎么會形成各種各樣的,實實在在的物質(zhì)呢,這里邊有很多問題是比較深的,最后的結論是什么,微塵是沒有的,《金剛經(jīng)》說,所謂微塵即非微塵,是名微塵,這個結論其實在很多經(jīng)典里都有,并不僅唯識的經(jīng)典才有,《金剛經(jīng)》不是唯識的經(jīng)典,是般若系列的經(jīng)典,這不也說到了嗎,可是,我們把這句子讀過去以后,我們不思惟,我們不知道,其實說了一個,非常,非常重要的問題,就是外面的世界,外面的東西,也都是夢幻泡影,沒有任何真實性,最后的結論是什么呢,一切唯心,萬法唯識,這就回到根本了,一切都是唯心所造,佛法最根本的東西就在這里,這個比較深一點,這樣說說大家聽聽就好了。第八識不作主,我們不知道就把他叫做主人公,他不動隨緣,隨緣不動,他隨緣,他沒有煩惱,因為他隨緣,什么緣他都隨,他不分別好壞,你說下地獄他跟你一塊下,你說上天堂他跟你一起上,你做好事他也做,你做壞事他也做,他不分別,不管,可是你也不能說他,沒有分別的功能,他有,否則的話他怎么隨你,他知道你想的是什么,知道你要做什么,配合得恰如其分,一絲都不會錯亂,但是果報也一絲都不會錯亂,你就受吧,善有善報,惡有惡報,都是自己這個心造的,非常奇妙,佛法妙到最后,就妙到這個地方了,所以,大乘佛法一定是以開悟如來藏為標的。

　　摘自明證法師《佛學問答2》