盧志丹答：為什么要報眾生恩？

　　為什么要報眾生恩？

　　——節(jié)選自 盧志丹《佛度有心人2》

　　報眾生恩，包括兩方面的內(nèi)容：報他人恩，報除人以外的一切動物的恩。

　　就我們當(dāng)下的生命來說，沒有世界上所有人的恩惠，也就沒有我們自己的生命，這僅就人與人之間互為生存的條件而言。佛教講緣起，一切事物的產(chǎn)生、發(fā)展都是有原因和條件的，一因不能生果，世間萬物都處在多種因果相續(xù)相連的關(guān)系之中，互相依存，息息相關(guān)。也就是說，每一事物、每一個人的存在都有其不可替代的獨(dú)特價值，都是一種和合共生的關(guān)系。所謂法不孤起，依境方生，一點(diǎn)水若不使干枯，只有放在大海里才能永久存在。人不獨(dú)活，因緣而生，只有在他人和社會的幫助下，方能生存。我們每個人之所以能夠安居樂業(yè)，是因?yàn)橛袩o數(shù)從事各行各業(yè)的人辛勤勞作和密切配合的結(jié)果。所以佛教講自他不二，有恩應(yīng)報。

　　如果我們把生命的當(dāng)下推向遙遠(yuǎn)的過去，我們同一切眾生的關(guān)系，就不僅僅是互為存在的條件關(guān)系，從無始以來，與我們有關(guān)的人真是無法統(tǒng)計。面對蕓蕓眾生，既有我們過去生中的父母，也有我們過去生中的朋友、兄弟等等，所以我們對所有的人，都應(yīng)看作是我們的親人，是我們的恩人。

　　在現(xiàn)實(shí)生活中，我們的生活所需，從食品、衣服、房屋，到辦公用品、交通工具，都是別人提供的。我們每個人都只能為社會盡一份責(zé)任，我們卻不可能創(chuàng)造一切。常說“人人為我，我為人人”，值得反省的是：人人都在為我，我是否也在全心全意地為人人呢？能夠很好地體會到這一點(diǎn)，做到這一點(diǎn)，就是自覺地報眾生恩。

　　報眾生恩還應(yīng)該從人類擴(kuò)大到一切動物。這是佛教報恩智慧的獨(dú)特之處，一般人也很難理解這一點(diǎn)。我國的儒、道兩家，還有國外的一些主要的宗教思想，根本沒有觸及這個問題，講報眾生恩的唯有佛法。

　　動物的生存和人類的生存是一體的。當(dāng)今地球，動物種類的大量減少實(shí)際上給人類的生存帶來了嚴(yán)重的威脅。按佛教的因果觀來看，正如每一個人都可能曾經(jīng)是我們的親朋，每個動物也同樣可能與我們互為親友。

　　梁武帝時，就有一位志公和尚，是位高僧，他有五眼六通，前因后果一一明了。某次，一個有錢人家有婚事，便請志公和尚去念經(jīng)。他一踏進(jìn)門口，便嘆息道：

　　古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。

　　豬羊炕上坐， 六親鍋里煮。

　　女吃母之肉， 子打父皮鼓。

　　眾人來賀喜， 我看真是苦！

　　志公和尚說：真是古怪得很��！什么事古怪呢？孫子娶祖母。原來當(dāng)這孫子一出生的時候，他的祖母就有病了，一直到臨終時，她還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，“將來誰幫助他成家立業(yè)呢？”因此當(dāng)她咽下最后一口氣時，手還拉著孫兒的手，戀戀不舍地死去了。到了陰間，見到閻羅王，她就痛哭流涕地哀求，說：“閻羅王��！請你做一點(diǎn)好事啦！我世間的孫兒沒有人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？”閻羅王慈悲為懷，答應(yīng)她的請求，說：“好的！你可以回去照顧他。你本來是他的祖母，現(xiàn)在你就回去做他的太太吧！”祖母業(yè)不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大后就和她的孫兒結(jié)婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就都不認(rèn)識了。但是志公祖師認(rèn)識，所以說：“古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。”

　　志公和尚又往屋內(nèi)一望，“豬羊炕上坐， 六親鍋里煮”，炕上坐的，全都是前生被主人家吃了的豬牛羊，而今轉(zhuǎn)變?yōu)槿�，互為親戚；鍋里所煮的肉類，卻是主人家前生六親眷屬轉(zhuǎn)世為豬羊的肉��！

　　志公和尚又見到一個小女孩正啃著豬蹄，他就說：“女食母之肉。”這女孩的母親造了很重的罪業(yè)，所以托生變成豬了，現(xiàn)在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。

　　志公和尚又瞧見院子里，有個男孩子正興高采烈地敲打驢皮鼓，就說了：“子打父皮鼓。”男孩的父親也因?yàn)樵熳铮�托生為驢，死后被人剝了皮做鼓�？墒沁@小男孩不知是他父親的皮做成的鼓，只會歡喜地玩耍打鼓。

　　所以志公祖師說：“你們大家到這里都說大喜大喜，恭喜主人娶媳婦，其實(shí)我看這真是苦啊！”眾生在輪回里不知報恩，卻互相殘殺，互相食啖，真是苦不可言！

　　《大乘本生心地觀經(jīng)·報恩品》，是專門講報恩的，其中，最令人感動的就是教人要視眾生若父母，因此既然知道父母恩重要報答，所以也應(yīng)該報眾生恩：

　　“善男子！眾生恩者，即無始來一切眾生，輪轉(zhuǎn)五道，經(jīng)百千劫，于多生中互為父母。以互為父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現(xiàn)在父母之恩等無差別。”

　　此經(jīng)的偈頌說：

　　有情輪回生六道，猶如車輪無始終。

　　或?yàn)楦改笧槟信�，世世生生互有恩�?/p>

　　如見父母等無差，不證圣智無由識。

　　一切男子皆是父，一切女人皆是母。

　　如此未報前世恩，卻生異念成怨嫉。

　　常須報恩互饒益，不應(yīng)打罵致怨嫌。

　　佛陀在經(jīng)中所以常常提出報眾生恩的這一論題，因佛陀以天眼通親切的見到眾生間的關(guān)系密切，是從實(shí)證得來的論說，絕不是隨便說說的。

　　凡夫俗子由于智慧力沒有達(dá)到佛的境界，所以此生不能認(rèn)識累生累劫的父母。不要說隔世如此，即在現(xiàn)生當(dāng)中，我們亦常見有這樣的事實(shí)：人或受到突然極度的驚懼，或受到什么外力的打擊，或由高處仆跌而受到過度的震驚，致腦神經(jīng)受到損傷，而失去了記憶力，對直接親屬或朋友，都已不再認(rèn)識。像這樣的情形，可說是很多的。如果隔一世或若干世，自然見面不相識了。

　　佛經(jīng)中說：“羅漢有隔陰之迷，菩薩有出胎之昏。”一個菩薩行者，死后轉(zhuǎn)生人間，尚且是昏昧的；一個證果羅漢，轉(zhuǎn)生應(yīng)化人間，亦暫忘失過去。不過，他們與凡夫所不同的是：一遇到機(jī)緣，略為予以點(diǎn)醒，立刻就可恢復(fù)記憶，這就是所謂的“宿世通”。我們凡夫，生而死，死而生，生生世世，改頭換面，自然互不認(rèn)識。

　　佛經(jīng)記載中，最能體現(xiàn)佛教報眾生恩思想的，是足以感天動地的釋迦牟尼佛的在前生中舍身飼虎的故事。

　　據(jù)《金光明經(jīng)·舍身品》、《賢愚經(jīng)》、《菩薩本生鬘論》等經(jīng)典記載：

　　在很古遠(yuǎn)的時候，有一個大國名叫大車國。國王有三個太子，第一太子叫大生，第二太子叫大天，第三太子叫大勇。

　　一次，國王到城外山林里觀景游獵，三個太子也隨同前往。進(jìn)入深山后，國王在竹林中休息，三個太子繼續(xù)向前游行。他們向前行了一段，在路邊發(fā)現(xiàn)了一只母虎生下七只小虎。小虎生下好幾天，由于母虎找不到食物，已經(jīng)餓得奄奄一息了。

　　大太子說：“七只小虎圍繞在母虎身邊，母虎無法出去尋找食物，饑餓所迫，說不定會吃掉她親生的小虎。”

　　二太子說：“太可憐了，這只母虎和她的小虎不久就會死去，我們有什么辦法，可以濟(jì)救它們的生命呢?”

　　三太子聽后，心里想道：“我從有生命以來，在千萬次生死輪回中，生命白白地遺棄腐壞，未曾得到任何益處。今天為什么不舍身布施給這些老虎呢?”

　　三位太子一邊議論，一邊觀看，在母虎和小虎身邊徘徊了很久，都無濟(jì)救的辦法，就舍棄眾虎向前去了。

　　三太子一邊向前行，一邊自思：“如果我舍棄生命，成此善業(yè)，就會成為生死大海中一只普度眾生的航船。如果布施此身，就會拋棄無數(shù)種癰疽惡疾，千百種恐怖畏難；如果不施舍，就是此生命存在，將來也會腥臭不凈，筋骨支解，令人厭惡。因此，我應(yīng)當(dāng)將此生命布舍眾生，用來求得無上完美的涅槃之樂，永離憂愁悲傷，無常苦惱，百福滿身。若能得到一切佛道智慧，再布施于一切眾生，使他們也得到永生的快樂。”

　　三太子想到此處，興奮激動，產(chǎn)生了巨大的勇氣。慈悲的誓愿充滿了心間，決心以身飼虎。但他又害怕二位兄長看到后會阻攔他舍身施虎的善行，為了支開二位兄長，就對二位兄長說：“請二位哥哥先回宮，我隨后就到。”

　　二位兄長向前去后，三太子又順著原路很快地跑到山林中，來到餓虎爬臥的地方，脫去身上的衣服，掛在竹枝上。然后來到餓虎身邊，俯身投地，躺在餓虎嘴下。三太子舍身飼虎，可餓虎已覺自己無能為力，不敢吞食太子。

　　太子看到餓虎不敢吃他，就爬上高山，從山崖上跳下，投身到餓虎嘴下，可餓虎還是不吃。太子發(fā)覺餓虎已經(jīng)饑餓過度，連吃肉的力氣也沒有了。又找來一根干竹刺，用竹刺刺破咽喉，使鮮血流出來，讓餓虎吸吮。

　　此時，大地劇烈震動六次，如像狂風(fēng)掀起的海浪，洶涌激蕩。太陽失去了光芒，如像阿修羅遮天蔽日一樣。不久天上紛紛飄下鮮花香粉，繽紛亂墜，落滿竹林之中。天界的各天王天神，一齊稱頌歌贊。

　　餓虎聞見血腥氣味，開始舐吸太子脖頸上的鮮血。餓虎吸食太子的鮮血后，有了力氣，就把太子的血肉全部吃盡，只剩下了骨骸。

　　兩位兄長久等，不見弟弟回來，心中著急不放心，就返回原路去找三太子。當(dāng)他們找到老虎爬臥的地方，只見弟弟已被餓虎吞食，只剩一堆殘骸。二人見此殘景，痛不欲生，舉身撲在骨骸上，悲傷嚎哭，昏迷了過去。過了很久，才慢慢蘇醒過來，悲泣悔恨，慢慢地舍離弟弟的尸骨，打馬回宮報信。

　　當(dāng)太子舍身飼虎時，王后在深宮高樓上午睡，夢中夢見各種不吉祥的事：乳房被人割掉；牙齒全部脫落；得到了三只小鴿子，一只又被老鷹叼去了。

　　王后從夢中忽然驚醒，只覺兩面乳房的奶汁直往外流。

　　此時，有一個宮女聽到外面的人說：“小王子不見了，哪兒都找不到。”

　　宮女馬上入宮把此事告知了王后。王后聽后，憂愁悲傷，淚盈滿目，立即去找國王，對國王說：“大王，我們最心愛的小王子不見了！”

　　國王聽后，悲愁哽噎地說：“真苦啊，我心愛的小兒子，你怎么能不見呢？請夫人先回宮，不要過分憂愁悲傷。我立即下令召集各位大臣和全國人民，馬上全部出城，分散尋找。”

　　過了沒有片刻時間，一位大臣前來向國王報告：“聽臣民說，只見到了兩位大王子，小王子至今沒有找到。”

　　緊接著第二大臣和兩位太子悲傷哭泣著來到國王面前，把小王子舍身飼虎的事向國王訴說了一遍。

　　國王和王后聽說后，悲傷痛苦，不能自勝。國王和王后立即乘車一同來到太子舍身飼虎的地方，只見太子遺骨狼藉不堪。國王和王后當(dāng)即昏迷倒地，什么也不知道了。

　　隨從使者急忙用涼水潑灑國王和王后的身體，國王和王后才慢慢蘇醒過來。此時，王后頭發(fā)蓬亂，遍地爬滾，如像活魚落地，又像乳牛失去牛犢一樣，同大太子和二太子一起悲哀嚎哭。

　　隨后，國王和王后命令使臣收拾了太子殘骸，焚燒火化，修建了一座高大的舍利塔。從此以后，國王、王后，國內(nèi)臣民經(jīng)常禮拜供養(yǎng)。

　　佛對阿難說：過去之世的大勇太子，難道是別人嗎？就是今天說法會場中的我。過去之世中的國王，就是現(xiàn)今我父王凈飯王。王后就是現(xiàn)今我母摩耶夫人。大太子就是彌勒菩薩。二太子就是文殊菩薩。那時的餓虎就是現(xiàn)今姨母波阇波提。七只小老虎，就是現(xiàn)今的弟子目連、舍利弗和嬌陳如等五比丘。

　　清代高僧省庵大師在《勸發(fā)菩提心文 》中說：“今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？”

　　佛教認(rèn)為，在人趣以外的五趣——地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣、天趣中，不論哪趣，都有我們的父母。以畜生趣來加推論：披毛戴角，是指豬馬牛羊等家畜，老虎、豹子、兔子、老鷹等野生動物等亦屬于此。我們不要把它們看成與自己一點(diǎn)沒有關(guān)系，說不定就是某人過去的兒子或女兒，所以說“安知非昔為其子乎”。蠕動，指爬行動物；蜎飛，是昆蟲螻蟻之類。這些，看上去雖是微小的生物，但又怎知它們在過去累生累劫中，不曾做過我們的父母？所以說“安知不曾為我父乎”。諸如此類的事情，在佛法因果律中，舉不勝舉。

　　現(xiàn)代工業(yè)文明之所以走到破壞自然環(huán)境和生態(tài)平衡這一步，其根本原因在于如下兩條：一條是人類認(rèn)為自然界是與人類不同的另一個世界；忘記了自然界也是保持一定規(guī)律的生命存在，在本質(zhì)上是與人類相互聯(lián)系的。另一個原因就是，人類認(rèn)為自己最高貴，理所當(dāng)然地要征服其他生物和自然，使其為人類服務(wù)。這種思想深藏在現(xiàn)代思潮的底部。佛教當(dāng)然是尊重人的，而且也承認(rèn)人類的難能可貴之優(yōu)勢，“人身難得”，人最具有開悟的可能性、能動性，但是也主張人類以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特質(zhì)就在于對萬物的慈悲。佛教認(rèn)為人的身體是在與他周圍的物質(zhì)有機(jī)關(guān)系演化中而形成的，人受到了萬物的恩惠。因此，佛教教導(dǎo)人們要正確地認(rèn)識自己所受到的恩惠，自己要為環(huán)境和其他生物作出貢獻(xiàn)，這才是正確的生活態(tài)度。這種思想正是佛教制定最根本的一條戒律“不殺生戒”的基礎(chǔ)。人處于比其他生物界優(yōu)越的地位，所以，人不應(yīng)該是對生物界漠不關(guān)心的壓迫者，而應(yīng)當(dāng)作為善良的保護(hù)者，對所有生物予仁慈。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒》中說：“若佛子，以慈心故，行放生業(yè)。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我故身。一切地水是我先身，一切火風(fēng)是我本體，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應(yīng)方便救護(hù)，解其苦難。常教化講說菩薩戒，救度眾生。” 報眾生恩的一個簡便易行的途徑就是放生，把處于刀俎之間或囚籠之中的動物解救出來，讓它們回到大自然中自由自在的生活。