序卦卷十

[疏]正義曰:《序卦》者,文王既繇六十四卦,分為上下二篇。其先后之次,其理不見,故孔子就上下二《經(jīng)》,各序其相次之義,故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門往攝,第一天道門,第二人事門,第三相因門,第四相反門,第五相須門,第六相病門。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等,是天道運數(shù)門也。如《訟》必有《師》,《師》必有《比》等,是人事門也。如因《小畜》生《履》,因《履》故通等,是相因門也。如《遁》極反《壯》,動竟歸止等,是相反門也。如《大有》須《謙》,《蒙》稚待養(yǎng)等,是相須也。如《賁》盡致《剝》,進極致傷等,是相病門也。韓康伯云:“《序卦》之所明,非《易》之缊也。蓋因卦之次,讬象以明義。”不取深缊之義,故云“非《易》之缊”,故以取其人理也。今驗六十四卦,二二相耦,非覆即變。覆者,表里視之,遂成兩卦,《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者,反覆唯成一卦,則變以對之,《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》《中孚》、《小過》之類是也。且圣人本定先后,若元用孔子《序卦》之意,則不應非覆即變,然則康伯所云“因卦之次,讬象以明義”,蓋不虛矣。故不用周氏之義。

有天地,然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以《屯》,屯者,盈也。屯者,物之始生也。屯剛柔始交,故為物之始生也。

[疏]正義曰:王肅云:“屯剛柔始交而難生,故為物始生也�！北R氏云:“物之始生故屯難�！苯砸晕镏�始生釋屯難之義。案上言“屯者,盈也。”釋《屯》次《乾》、《坤》,其言巳畢。更言“屯者,物之始生”者,開說下“物,生必蒙”,直取始生之意,非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛柔始交,以釋物之始生也。

物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也。物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也,故受之以《需》。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以《訟》。夫有生則有資,有資則爭興也。訟必有眾起,故受之以《師》。師者,眾也。眾必有所比,故受之以《比》。眾起而不比,則爭無由息;必相親比,而后得寧也。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。此非大通之道,則各有所畜以相濟也。由比而畜,故曰“小畜”而不能大也。物畜然后有禮,故受之以《履》。履者,禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用,有用則須禮也。履而泰然后安,故受之以《泰》,泰者,通也。物不可以終通,故受之以《否》。物不可以終否,故受之以《同人》。否則思通,人人同志,故可出門同人,不謀而合。與人同者,物必歸焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫,故受之以《豫》。豫必有隨,順以動者,眾之所隨。

[疏]正義曰:鄭玄云:“喜樂而出,人則隨從。孟子曰:吾君不游,吾何以休?吾君不豫,吾何以助?此之謂也�！蓖趺C云:“歡豫,人必有隨。”隨者,皆以為人君喜樂歡豫,則以為人所隨。案《豫卦·彖》云:“《豫》剛應而志行,順以動《豫》�！对ァ讽樢詣�,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。圣人以順動,則刑罰清而民服�！奔创松显啤坝写蠖�能謙必豫,故受之以《豫》”,其意以圣人順動能謙,為物所說,所以為豫。人既說豫,自然隨之,則謙順在君,說豫在人也。若以人君喜樂游豫,人則隨之,紂作靡靡之樂,長夜之飲,何為天下離叛乎?故韓康伯云:“順以動者,眾之所隨。”在於人君取致豫之義,然后為物所隨,所以非斥先儒也。

故受之以《隨》。以喜隨人者,必有事,故受之以《蠱》。蠱者,事也。有事而后可大,可大之業(yè),由事而生。故受之以《臨》。臨者,大也。物大然后可觀,故受之以《觀》�？捎^而后有所合,故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會也。嗑者,合也。物不可以茍合而巳,故受之以《賁》。賁者,飾也。物相合則須飾,以脩外也。致飾然后亨則盡矣,故受之以《剝》。極飾則實喪也。剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以《復》。復則不妄矣,故受之以《無妄》。有無妄然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng),故受之以《頤》。頤者,養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動,故受之以《大過》。不養(yǎng)則不可動,養(yǎng)過則厚。

[疏]正義曰:鄭玄云:“以養(yǎng)賢者宜過於厚�！蓖踺o嗣注此卦云:“音相過之過�！表n氏云:“養(yǎng)過則厚�！迸c鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云:“過莫大於不養(yǎng)�！眲t以為過失之過。案此《序卦》以《大過》次《頤》也。明所過在養(yǎng)。子雍以為過在不養(yǎng),違《經(jīng)》反義,莫此之尤。而周氏等不悟其非,兼以過失釋《大過》之名,巳具論之於《經(jīng)》也。

物不可以終過,故受之以《坎》�？舱�,陷也。過而不巳,則陷沒也。陷必有所麗,故受之以《離》。離者,麗也。物窮則變,極陷則反所麗也。有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮義有所錯。言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明,非《易》之缊也,蓋囚卦之次,讬以明義�！断獭啡嵘隙鴦傁�,感應以相與。夫婦之象,莫美乎斯。人倫之道,莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義,以崇人倫之始,而不系之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經(jīng)》,天道也�！断獭分痢段礉�》為下《經(jīng)》,人事也。夫《易》六畫成卦,三材必備,錯綜天人以效變化,豈有天道人事偏於上下哉?斯蓋守文而不求義,失之遠矣。

[疏]正義曰:韓於此一節(jié)注破先儒上《經(jīng)》明天道,下《經(jīng)》明人事,於《咸》卦之初巳論之矣。

夫婦之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。夫婦之道,以恒為貴。而物之所居,不可以恒,宜與世升降,有時而遯也。物不可以終遯,遯,君子以遠小人。遯而后亨,何可終邪?則小人遂陵,君子日消也。故受之以《大壯》。陽盛陰消,君子道勝。物不可以終壯,故受之以《晉》�！稌x》以柔而進也。晉者,進也。雖以柔而進,要是進也。進必有所傷,故受之以《明夷》。日中則昃,月盈則食。夷者,傷也。傷於外者,必反於家,故受之以《家人》。傷於外,必反脩諸內(nèi)。家道窮必乖,室家至親,過在失節(jié)。故《家人》之義,唯嚴與敬。樂勝則流,禮勝則離。家人尚嚴其敝,必乖也。故受之以《睽》。睽者,乖也。乖必有難,故受之以《蹇》。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以《解》,解者,緩也。緩必有所失,故受之以《損》。損而不巳必益,故受之以《益》。益而不巳必決,益而不巳,則盈,故必決也。故受之以《夬》。夬者,決也。決必有遇,以正決邪,必有喜遇也。故受之以《姤》,姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以《升》。升而不巳必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,井久則濁穢,宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。革去故,鼎取新。既以去故,則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物,成新之器也,故取象焉。主器者莫若長子,故受之以《震》。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以《艮艮者,止也。物不可以終止,故受之以《漸》。漸者,進也。進必有所歸,故受之以《歸妹》。得其所歸者必大,故受之以《豐》。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以《旅》。旅而無所容,故受之以《巽》。旅而無所容,以巽則得出入也。巽者,入也。入而后說之,故受之以《兌》。兌者,說也。說而后散之,故受之以《渙》。說不可偏系,故宜散也。渙者,離也。渙者發(fā)暢而無所壅滯則殊趣,各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離,故受之以《節(jié)》。夫事有其節(jié),則物之所同守而不散越也。節(jié)而信之,故受之以《中孚》。孚,信也,既巳有節(jié),則宜信以守之。有其信者必行之,故受之以《小過》。守其信者,則失貞而不諒之道,而以信為過,故曰小過也。有過物者必濟,行過乎恭,禮過乎儉,可以矯世厲俗,有所濟也。故受之以《既濟》。物不可窮也,故受之以《未濟》。終焉。有為而能濟者,以巳窮物者也。物窮則乖,功極則亂,其可濟乎?故受之以《未濟》也。