說卦卷九

[疏]正義曰:《說卦》者,陳說八卦之德業(yè)變化及法象所為也�？鬃右苑鼱蕻嫲素�,后重為六十四卦,八卦為六十四卦之本。前《系辭》中略明八卦小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。又曰:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣�！庇衷�:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情�！比灰�而伸之,重三成六之意,猶自未明;仰觀俯察,近身遠(yuǎn)物之象,亦為未見。故孔子於此,更備說重卦之由,及八卦所為之象,故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次,乾坤《文言》在二《系》之后,《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經(jīng)》為六卷,則上《系》第七,下《系》第八,《文言》第九,《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦,故《說卦》為第九。

[疏]正義曰:“昔者圣人”至“以至於命”,此一節(jié)將明圣人引伸因重之意,故先敘圣人本制蓍數(shù)卦爻,備明天道人事妙極之理。

昔者圣人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,幽,深也。贊,明也。蓍受命如向,不知所以然而然也。

[疏]“昔者”至“生蓍”�！鹫�義曰:據(jù)今而稱上世,謂之昔者也。聰明叡知,謂之圣人。此圣人即伏犧也,不言伏犧而云圣人者,明以圣知而制作也。且下《系》巳云“包犧氏之王天下也,於是始作八卦”,今言“作《易》”,言是伏犧,非文王等。凡言“作”者,皆本其事之所由,故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》,其作如何以此圣知深明神明之道,而生用蓍求卦之法,故曰“幽贊於神明而生蓍也”。○注“幽深也”至“然也”�！鹫�義曰:幽者,隱而難見,故訓(xùn)為深也。贊者,佐而助成,而令微者得著,故訓(xùn)為明也。“蓍受命如向,不知所以然而然”者,釋圣人所以深明神明之道,便能生用蓍之意,以神道與用蓍相協(xié)之故也。神之為道,陰陽不測,妙而無方,生成變化,不知所以然而然者也。蓍則受人命令,告人吉兇,應(yīng)人如向,亦不知所以然,而然與神道為一,故《系辭》云“蓍之德員而神”,其受命如向,亦《系辭》文也。

參天兩地而倚數(shù),參,奇也。兩,耦也。七、九陽數(shù),六、八陰數(shù)。

[疏]“參天”至“倚數(shù)”�！鹫�義曰:倚,立也。既用蓍求卦,其揲蓍所得,取奇數(shù)於天,取耦數(shù)於地,而立七、八、九、六之?dāng)?shù),故曰“參天兩地而倚數(shù)也”�！鹱ⅰ捌呔抨枖�(shù)”�！鹫�義曰:先儒馬融、王肅等解此,皆依《系辭》云:“天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而各有合”,以為五位相合,以陰從陽。天得三合,謂一、三與五也;地得兩合,謂二與四也。鄭玄亦云天地之?dāng)?shù)備於十,乃三之以天,兩之以地,而倚讬大演之?dāng)?shù)五十也。必三之以天,兩之以地者,天三覆,地二載,欲極於數(shù),庶得吉兇之審也。其意皆以《系辭》所云“大演之?dāng)?shù)五十,其用四十有九”,明用蓍之?dāng)?shù)。下云天數(shù)五,地數(shù)五,五位相得而各有合,天地之?dāng)?shù)五十有五,以為大演即天地之?dāng)?shù)。又此上言“幽贊於神明而生蓍”,便云“參天兩地而倚數(shù)”,驗文準(zhǔn)義,故知如此。韓康伯注《系辭》云“大演之?dāng)?shù)五十”,用王輔嗣意。云《易》之所賴者五十,其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成。用與不用,本末合數(shù),故五十也。以大衍五十,非即天地之?dāng)?shù),故不用馬融、鄭玄等說。然此倚數(shù)生數(shù),在生蓍之后,立卦之前,明用蓍得數(shù)而布以為卦,故以七、八、九、六當(dāng)之。七、九為奇,天數(shù)也;六、八為耦,地數(shù)也,故取奇於天,取耦於地,而立七、八、九、六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目奇耦者?蓋古之奇耦,亦以三兩言之。且以兩是耦數(shù)之始,三是奇數(shù)之初故也。不以一目奇者,張氏云以三中含兩,有一以包兩之義,明天有包地之德,陽有包陰之道,故天舉其多,地言其少也。

觀變於陰陽而立卦。卦,象也。蓍,數(shù)也。卦則雷風(fēng)相薄,山澤通氣,擬象陰陽變化之體;蓍則錯綜天地參兩之?dāng)?shù),蓍極數(shù)以定象,卦備象以盡數(shù),故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”,卦曰“觀變於陰陽”也。

[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰:言其作《易》圣人,本觀察變化之道,象於天地陰陽而立乾坤等卦,故曰“觀變於陰陽而立卦”也�！鹱ⅰ柏詣t雷風(fēng)”�！鹫�義曰:“卦則雷風(fēng)相薄,山澤通氣,擬象陰陽變化之體”者,此言六十四卦,非小成之八卦也。伏犧初畫八卦,以震象雷,以巽象風(fēng),以艮象山,以兌象澤。八卦未重,則雷風(fēng)各異,山澤不通,於陰陽變化之理,未為周備,故此下云“八卦相錯,數(shù)往者順,知來者逆”,注云“八卦相錯,變化理備,於往則順而知之,於來則逆而數(shù)之”是也。知非八卦者,先儒皆以《系辭》論用蓍之法,云:“四營而成易,十有八變而成卦”者,謂用蓍三扐而布一爻,則十有八變?yōu)榱�爻也。然則用蓍在六爻之后,非三畫之時。蓋伏犧之初,直仰觀俯察,用陰陽兩爻而畫八卦,后因而重之為六十四卦,然后天地變化,人事吉兇,莫不周備,缊在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下,系之以辭,明其爻卦之中吉兇之義。蓍是數(shù)也,《傳》稱物生而后有象,象而后有滋,滋而后有數(shù),然則數(shù)從象生,故可用數(shù)求象,於是幽贊於神明而生蓍,用蓍之法求取卦爻以定吉兇,《系辭》曰“天生神物,圣人則之,無有遠(yuǎn)近幽深,遂知來物”是也。《系辭》言伏犧作《易》之初,不假用蓍成卦,故直言仰觀俯察,此則論其既重之后,端策布爻,故先言生蓍,后言立卦。非是圣人幽贊元在觀變之前。

發(fā)揮於剛?cè)岫�生�?剛?cè)岚l(fā)散,變動相和。

[疏]正義曰:既觀象立卦,又就卦發(fā)動揮散,於剛?cè)醿僧嫸�生變動之�?故曰“發(fā)揮於剛?cè)岫�生爻”也�?/p>

和順於道德而理於義,窮理盡性,以至於命。命者,生之極,窮理則盡其極也。

[疏]“和順”至“性命”�！鹫�義曰:蓍數(shù)既生,爻卦又立,《易》道周備,無理不盡。圣人用之,上以和協(xié)順成圣人之道德,下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理,究盡生靈所稟之性,物理既窮,生性又盡,至於一期所賦之命,莫不窮其短長,定其吉兇,故曰“和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命”也�！鹱ⅰ懊�者”至“極也”�！鹫�義曰:命者,人所稟受,有其定分,從生至終,有長短之極,故曰“命者,生之極”也。此所賦命乃自然之至理,故“窮理則盡其極”也。

[疏]正義曰:“昔者”至“成章”,此節(jié)就爻位明重卦之意。

昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰“柔與剛,在天成象,在地成形。陰陽者,言其氣;剛?cè)嵴?言其形,變化始於氣象而后成形。萬物資始乎天,成形乎地,故天曰陰陽,地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者,本其始也;在氣而言柔剛者,要其終也。

[疏]“昔者”至“柔與剛”�！鹫�義曰:八卦小成,但有三畫。於三才之道,陰陽未備,所以重三為六,然后周盡,故云“昔者圣人之畫卦作《易》也”�！皩⒁皂樞悦�之理”者,本意將此易卦,以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理,須在陰陽必備。是以造化辟設(shè)之時,其立天之道,有二種之氣,曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道,有二種之形,曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽者”。○正義曰:“在形而言陰陽”者,即《坤·象》辭云“履霜堅冰,陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者,即《尚書》云“高明柔克”及《左傳》云“天為剛德”是也。

立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章,設(shè)六爻以效三才之動,故六畫而成卦也。六位,爻所處之位也。二、四為陰,三、五為陽,故曰“分陰分陽”;六爻升降,或柔或剛,故曰“迭用柔剛”也。

[疏]“立人之道”至“成章”�！鹫�義曰:天地既立,人生其間。立人之道,有二種之性,曰愛惠之仁;與斷刮之義也。既備三才之道,而皆兩之,作《易》本順此道理,須六畫成卦,故作《易》者,因而重之,使六畫而成卦也。六畫所處,有其六位,分二、四為陰位,三、五為陽位,迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之,故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“為陽者”。○正義曰:“二、四為陰,三、五為陽”者,王輔嗣以為初、上無陰陽定位,此注用王之說也。

天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯,數(shù)往者順,知來者逆,易八卦相錯變化,理備於往則順而知之,於來則逆而數(shù)之。是故易逆數(shù)也。作《易》以逆睹來事,以前民用。

[疏]“天地定位”至“數(shù)也”�！鹫�義曰:此一節(jié)就卦象明重卦之意,易以乾、坤象天地,艮、兌象山澤,震、巽象雷風(fēng),坎、離象水火。若使天地不交,水火異處,則庶類無生成之用,品物無變化之理,所以因而重之,今八卦相錯,則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德,山澤異體而通氣,雷風(fēng)各動而相薄,水火不相入而相資。既八卦之用變化如此,故圣人重卦,令八卦相錯,乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,莫不交互而相重,以象天地雷風(fēng)水火山澤莫不交錯,則易之爻卦,與天地等,成性命之理、吉兇之?dāng)?shù),既往之事,將來之幾,備在爻卦之中矣。故易之為用,人欲數(shù)知既往之事者,易則順后而知之;人欲數(shù)知將來之事者,易則逆前而數(shù)之,是故圣人用此易道,以逆數(shù)知來事也�！鹱ⅰ白鳌兑住贰敝痢懊裼谩��！鹫�義曰:易雖備知來往之事,莫不假象知之,故圣人作《易》以逆睹來事也�！耙郧懊裼谩闭�,易占事在其民用之前,此《系辭》文,引之以證逆數(shù)來事也。

雷以動之,風(fēng)以散之。雨以潤之,日以烜之。艮以止之,兌以說之。乾以君之,坤以藏之。

[疏]正義曰:此一節(jié)總明八卦養(yǎng)物之功。烜,乾也。上四舉象,下四舉卦者,王肅云:“互相備也。明雷風(fēng)與震巽同用,乾坤與天地通功也。”

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。

[疏]正義曰:“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者,康伯於此無注,然《益》卦六二“王用亨于帝,吉”,王輔嗣注云:“帝者,生物之主,興益之宗,出震而齊巽者也�！蓖踔�注意,正引此文,則輔嗣之意,以此帝為天帝也。帝若出萬物,則在乎震;絜齊萬物,則在乎巽;令萬物相見,則在乎離;致役以養(yǎng)萬物,則在乎坤;說萬物而可言者,則在乎兌;陰陽相戰(zhàn),則在乎乾;受納萬物勤勞,則在乎坎;能成萬物而可定,則在乎艮也。

萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。圣人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。

[疏]正義曰:“萬物出乎震,震,東方”者。解上帝出乎震,以震是東方之卦,斗柄指東為春,春時萬物出生也�！褒R乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也”者,解上“齊乎巽”,以巽是東南之卦,斗柄指東南之時,萬物皆絜齊也。“離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。圣人南面而聽天下,鄉(xiāng)明而治,蓋取諸此也”者,解上“相見乎離”,因明圣人法離之事。以離為象日之卦,故為明也。日出而萬物皆相見也,又位在南方,故圣人法南面而聽天下,鄉(xiāng)明而治也。故云“蓋取諸此也”。

坤也者,地也,萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾,西北之卦也,言陰陽相薄也�？舱�,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰:“坤也者,地也萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤”者,解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦,地能生養(yǎng)萬物,是有其勞役,故云“致役乎坤”。鄭云:“坤不言方者,所言地之養(yǎng)物不專一也�！薄皟�,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌”者,解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦,說萬物者,莫說乎澤,又位是西方之卦,斗柄指西,是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也�！皯�(zhàn)乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也”者,解上”戰(zhàn)乎乾”。以乾是西北方之卦,西北是陰地,乾是純陽而居之,是陰陽相薄之象也。故曰“戰(zhàn)乎乾”�！翱舱�,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎”者,解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦,水行不舍晝夜,所以為勞卦。又是正北方之卦,斗柄指北,於時為冬,冬時萬物閉藏,納受為勞,是坎為勞卦也�！棒�,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮”者,解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間,丑為前歲之末,寅為后歲之初,則是萬物之所成終而所成始也。

神也者,妙萬物而為言者也。於此言神者,明八卦運(yùn)動、變化、推移,莫有使之然者,神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風(fēng)行,火炎水潤,莫不自然相與為變化,故能萬物既成也。

[疏]正義曰:“神也者”至“成萬物也”。此一節(jié)別明八卦生成之用。八卦運(yùn)動,萬物變化,應(yīng)時不失,無所不成,莫有使之然者,而求其真宰,無有遠(yuǎn)近,了無晦跡,不知所以然而然,況之曰神也。然則神也者,非物妙萬物而為言者,神既范圍天地,故此之下不復(fù)別言乾坤,直舉六子以明神之功用。

動萬物者,莫疾乎雷。橈萬物者,莫疾乎風(fēng)。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬物也。

[疏]正義曰:鼓動萬物者,莫疾乎震,震象雷也。橈散萬物者,莫疾乎巽,巽象風(fēng)也。乾燥萬物者,莫熯乎離,離象火也。光說萬物者,莫說乎兌,兌象澤也。潤濕萬物者,莫潤乎坎,坎象水也。終萬物始萬物者,莫盛乎艮,艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮,及雷風(fēng)雖相薄而不相悖逆,山澤雖相懸而能通氣,然后能行變化而盡成萬物也。艮不言山,獨(dú)舉卦名者,動橈燥潤之功,是雷風(fēng)水火,至於終始萬物,於山義為微,故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”,此言“水火相逮”者,既不相入,又不相及,則無成物之功,明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風(fēng)相薄”,此言“不相�！闭�,二象俱動,動若相薄,而相悖逆則相傷害,亦無成物之功,明雖相薄而不相逆也。

乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也�？�,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。

[疏]正義曰:此一節(jié)說八卦名訓(xùn)。乾象天,體運(yùn)轉(zhuǎn)不息,故為健也。“坤,順也”,坤象地,地順承於天,故為順也�！罢�,動也”,震象雷,雷奮動萬物,故為動也�！百�,入也”,巽象風(fēng),風(fēng)行無所不入,故為入也�！翱�,陷也”,坎象水,水處險陷,故為陷也�！半x,麗也”,離象火,火必著於物,故為麗也。“艮,止也”,艮象山,山體靜止,故為止也�！皟�,說也”,兌象澤,澤潤萬物,故為說也。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

[疏]正義曰:此一節(jié)說八卦畜獸之象,略明遠(yuǎn)取諸物也。乾象天,天行健,故為馬也。“坤為�！�,坤象地,任重而順,故為牛也�！罢馂辇垺�,震,動象,龍,動物,故為龍也�！百銥殡u”,巽主號令,雞能知時,故為雞也�！翱矠轷埂�,坎主水瀆,豕處污濕,故為豕也�！半x為雉”,離為文明,雉有文章,故為雉也�！棒逓楣贰�,艮為靜止,狗能善守,禁止外人,故為狗也。“兌為羊”,兌,說也。王廙云:羊者,順之畜,故為羊也。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

[疏]正義曰:此一節(jié)說八卦人身之象,略明近取諸身也。乾尊而在上,故為首也�！袄�為腹”,坤能包藏含容,故為腹也�！罢馂樽恪�,足能動用,故為足也�！百銥楣伞�,股隨於足,則巽順之謂,故為股也。“坎為耳”,坎北方之卦,主聽,故為耳也。“離為目”,南方之卦,主視,故為目也。“艮為手”,艮既為止,手亦能止持其物,故為手也�！皟稙榭凇�,兌,西方之卦,主言語,故為口也。

乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女�？苍偎鞫�得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。

[疏]正義曰:此一節(jié)說乾坤六子,明父子之道。王氏云:“索,求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男,得母氣者為女。坤初求得乾氣為震,故曰長男。坤二求得乾氣為坎,故曰中男。坤三求得乾氣為艮,故曰少男。乾初求得坤氣為巽,故曰長女。乾二求得坤氣為離,故曰中女。乾三求得坤氣為兌,故曰少女。

乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。

[疏]正義曰:此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節(jié)廣明乾象。乾既為天,天動運(yùn)轉(zhuǎn),故為圜也。為君為父,取其尊道而為萬物之始也。為玉為金,取其剛之清明也。為寒為冰,取其西北寒冰之地也。為大赤,取其盛陽之色也。為良馬,取其行健之善也。為老馬,取其行健之久也。為瘠馬,取其行健之甚。瘠馬,骨多也。為駁馬,言此馬有牙如倨,能食虎豹�！稜栄拧吩�:“倨牙,食虎豹。”此之謂也。王廙云:“駁馬能食虎豹,取其至健也�！睘槟竟�,取其果實(shí)著木,有似星之著天也。

坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子,母牛,為大輿,為文,為眾,為柄。其於地也為黑。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明坤象。坤既為地,地受任生育,故謂之為母也。為布,取其地廣載也。為釜,取其化生成熟也。為吝嗇,取其地生物不轉(zhuǎn)移也。為均,取其地道平均也。為子、母牛,取其多蕃育而順之也。為大輿,取其能載萬物也。為文,取其萬物之色雜也。為眾,取其地載物非一也。為柄,取其生物之本也。其於地也為黑,取其極陰之色也。

震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大涂,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也為反生。其究為健,為蕃鮮。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明震象。為玄黃,取其相雜而成蒼色也。為旉,取其春時氣至,草木皆吐,旉布而生也。為大涂,取其萬物之所生也。為長子,如上文釋,震為長子也。為決躁,取其剛動也。為蒼筤竹,竹初生之時色蒼筤,取其春生之美也。為萑葦,萑葦,竹之類也。其於馬也為善鳴,取其象雷聲之遠(yuǎn)聞也。為馵足,馬后足白為馵,取其動而見也。為作足,取其動而行健也。為的顙,白額為的顙,亦取動而見也。其於稼也為反生,取其始生戴甲而出也。其究為健,究,極也。極於震動,則為健也。為蕃鮮,鮮,明也。取其春時草木蕃育而鮮明。

巽為木,為風(fēng),為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進(jìn)退,為不果,為臭。其於人也為寡發(fā),為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明巽象。巽為木,木可以輮曲直,即巽順之謂也。為風(fēng),取其陽在上搖木也。為長女,如上釋,巽為長女也。為繩直,取其號令齊物,如繩之直木也。為工,亦正取繩直之類,為白,取其風(fēng)吹去塵,故絜白也。為長,取其風(fēng)行之遠(yuǎn)也。為高,取其風(fēng)性高遠(yuǎn),又木生而上也。為進(jìn)退,取其風(fēng)之性前卻,其物進(jìn)退之義也。為不果,取其風(fēng)性前卻,不能果敢決斷,亦皆進(jìn)退之義也。為臭,王肅作“為香臭”也。取其風(fēng)所發(fā)也,又取下風(fēng)之遠(yuǎn)聞。其於人也為寡發(fā),寡,少也。風(fēng)落樹之華葉,則在樹者稀疏,如人之少發(fā),亦類於此,故為寡發(fā)也。為廣顙,額闊為廣顙,發(fā)寡少之義,故為廣顙也。為多白眼,取躁人之眼,其色多白也。為近利,取其躁人之情,多近於利也。市三倍,取其木生蕃盛,於市則三倍之宜利也。其究為躁卦,究,極也。取其風(fēng)之近極於躁急也。

坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明坎象。坎為水,取其北方之行也。為溝瀆,取其水行,無所不通也。為隱伏,取其水藏地中也。為矯輮,取其使曲者直為矯,使直者曲為輮。水流曲直,故為矯輮也。為弓輪,弓者,激矢。取如水激射也。輪者,運(yùn)行如水行也。其於人也為加憂,取其憂險難也。為心病,憂其險難。故心病也。為耳痛,坎為勞卦也,又北方主聽,聽勞則耳痛也。為血卦,取其人之有血,尤地有水也。為赤,亦取血之色。其於馬也為美脊,取其陽在中也。為亟心,亟,急也。取其中堅內(nèi)動也。為下首,取其水流向下也。為薄蹄,取其水流迫地而行也。為曳,取其水磨地而行也。其於輿也為多眚,取其表里有陰,力弱不能重載,常憂災(zāi)眚也。為通,取其行有孔穴也。為月,取其月是水之精也。為盜,取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅多心,取剛在內(nèi)也。

離為火,為日,為電,為中女,為甲胃,為戈兵。其於人也,為大腹。為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也,為科上槁。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明離象。離為火,取南方之行也。為日,取其日是火精也。為電,取其有明似火之類也。為中女,如上釋,離為中女也。為甲胃,取其剛在外也。為戈兵,取其剛在於外,以剛自捍也。其於人也為大腹,取其懷陰氣也。為乾卦,取其日所烜也。為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,皆取剛在外也。其於木也為科上槁,科,空也。陰在內(nèi)為空,木既空中者,上必枯槁也。

艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節(jié)。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明艮象。艮為山,取陰在下為止,陽在於上為高,故艮象山也。為徑路,取其山雖高有澗道也。為小石,取其艮為山,又為陽卦之小者,故為小石也。為門闕,取其有徑路,又崇高也。為果蓏,木實(shí)為果,草實(shí)為蓏,取其出於山谷之中也。為閽寺,取其禁止人也。為指,取其執(zhí)止物也。為狗為鼠,取其皆止人家也。為黔喙之屬,取其山居之獸也。其於木也為堅多節(jié),取其山之所生,其堅勁故多節(jié)也。

兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵,為妾,為羊。

[疏]正義曰:此一節(jié)廣明兌象。兌為澤,取其陰卦之小,地類卑也。為少女,如上釋,兌為少女也。為巫,取其口舌之官也。為口舌,取西方於五事為言,取口舌為言語之具也。為毀折,為附?jīng)Q。兌西方之卦,又兌主秋也。取秋物成熟,槁稈旱之屬則毀折也,果蓏之屬則附?jīng)Q也。其於地也為剛鹵,取水澤所停,則咸鹵也。為妾,取少女從姊為娣也。為羊,如上釋,取其羊性順也。