系辭上卷七

[疏]正義曰:謂之“系辭”者,凡有二義,論字取系屬之義。圣人系屬此辭於爻卦之下,故此篇第六章云:“系辭焉以斷其吉兇。”第十二章云:“系辭焉以盡其言。”是系屬其辭於爻卦之下,則上下二篇《經(jīng)》辭是也。文取系屬之義,故字體從“毄”。又音為系者,取剛系之義。卦之與爻,各有其辭以釋其義,則卦之與爻,各有剛系,所以音謂之系也。夫子本作《十翼》,申說(shuō)上下二篇《經(jīng)》文,《系辭》條貫義理,別自為卷,總曰《系辭》。分為上下二篇者,何氏云:上篇明無(wú),故曰“易有太極”,太極即無(wú)也。又云“圣人以此洗心,退藏於密”,是其無(wú)也。下篇明幾,從無(wú)入有,故云“知幾其神乎”。今謂分為上下,更無(wú)異義,有以簡(jiǎn)編重大,是以分之。或以上篇論易之大理,下篇論易之小理者,事必不通。何則?案上《系》云:“君子出其言善,則千里之外應(yīng)之。出其言不善,則千里之外違之�！庇衷�:“藉用白茅,無(wú)咎。”皆人言語(yǔ)小事,及小慎之行,豈為易之大理?又下《系》云:“天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也�！必M復(fù)易之小事乎?明以大小分之,義必不可。故知圣人既無(wú)其意,若欲強(qiáng)釋,理必不通。諸儒所釋上篇,所以分段次下,凡有一十二章。周氏云:“天尊地卑”為第一章,“圣人設(shè)卦觀象”為第二章,“彖者言乎象者”為第三章,“精氣為物”為第四章,“顯諸仁藏諸用”為第五章,“圣人有以見(jiàn)天下之賾”為第六章,“初六藉用白茅”為第七章,“大衍之?dāng)?shù)”為第八章,“子曰知變化之道”為第九章,“天一地二”為第十章,“是故易有太極”為第十一章,“子曰書(shū)不盡言”為第十二章。馬季長(zhǎng)、荀爽、姚信等又分“白茅”章后,取“負(fù)且乘”更為別章,成十三章。案“白茅”以下,歷序諸卦,獨(dú)分“負(fù)且乘”以為別章,義無(wú)所取也。虞翻分為十一章,合“大衍之?dāng)?shù)”并“知變化之道”,共為一章,案“大衍”一章,總明揲蓍策數(shù),及十有八變之事,首尾相連。其“知變化之道”己下,別明“知神”及“唯幾”之事,全與“大衍”章義不類(lèi),何得合為一章?今從先儒以十二章為定。

[疏]正義曰:“天尊地卑”至“其中矣”,此第一章,明天尊地卑,及貴賤之位,剛?cè)釀?dòng)靜寒暑往來(lái),廣明乾坤簡(jiǎn)易之德。圣人法之,能見(jiàn)天下之理。

天尊地卑,乾坤定矣。乾坤其易之門(mén)戶(hù),先明天尊地卑,以定乾坤之體。

[疏]“天尊”至“定矣”。○正義曰:天以剛陽(yáng)而尊,地以柔陰而卑,則乾坤之體安定矣。乾健與天陽(yáng)同,坤順與地陰同,故得乾坤定矣。若天不剛陽(yáng),地不柔陰,是乾坤之體不得定也。此《經(jīng)》明天地之德也�！鹱ⅰ跋让鳌敝痢爸�體”。○正義曰:云:“先明天尊地卑,以定乾坤之體”者,易含萬(wàn)象,天地最大。若天尊地卑,各得其所,則乾坤之義得定矣。若天之不尊,降在滯溺;地之不卑,進(jìn)在剛盛,則乾坤之體,何由定矣?案乾坤是天地之用,非天地之體,今云乾坤之體者,是所用之體,乾以健為體,坤以順為體,故云“乾坤之體”。

卑高以陳,貴賤位矣。天尊地卑之義既列,則涉乎萬(wàn)物,貴賤之位明矣。

[疏]“卑高”至“位矣”�！鹫�義曰:卑,謂地體卑下;高,謂天體高上。卑高既以陳列,則物之貴賤,得其位矣。若卑不處卑,謂地在上,高不處高,謂天在下。上下既亂,則萬(wàn)物貴賤則不得其位矣。此《經(jīng)》明天地之體,此雖明天地之體,亦涉乎萬(wàn)物之形。此“貴賤”總兼萬(wàn)物,不唯天地而已,先云“卑”者,使文爾。案前《經(jīng)》云“天尊地卑”,“天地”別陳。此“卑高以陳”,不更別陳�？傇啤氨案摺闭�,上文詳,於此略也�！鹱ⅰ疤熳稹敝痢懊饕印薄！鹫�義曰:“天尊地卑之義既列”,解《經(jīng)》“卑高以陳”也。云“則涉乎萬(wàn)物貴賤之位明矣”,解《經(jīng)》“貴賤位矣”。上《經(jīng)》既云“天尊地卑”,此《經(jīng)》又云“貴賤”者,則貴非唯天地,是兼萬(wàn)物之貴賤。

動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁�。剛�?dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體,則剛?cè)嶂�分著矣�?/p>

[疏]正義曰:天陽(yáng)為動(dòng),地陰為靜,各有常度,則剛?cè)釘喽ㄒ�。�?dòng)而有常則成剛,靜而有常則成柔,所以剛?cè)峥蓴喽ㄒ印Ｈ魟?dòng)而無(wú)常,則剛道不成;靜而無(wú)常,則柔道不立。是剛?cè)犭s亂,動(dòng)靜無(wú)常,則剛?cè)岵豢蓴喽ㄒ病４恕督?jīng)》論天地之性也。此雖天地動(dòng)靜,亦裛兼萬(wàn)物也。萬(wàn)物稟於陽(yáng)氣多而為動(dòng)也,稟於陰氣多而為靜也。

方以類(lèi)聚,物以群分,吉兇生矣。方有類(lèi),物有群,則有同有異,有聚有分也。順其所同,則吉;乖其所趣,則兇,故吉兇生矣。

[疏]“方以類(lèi)聚”至“生矣”�！鹫�義曰:方,謂法術(shù)性行,以類(lèi)共聚,固方者則同聚也。物,謂物色群黨,共在一處,而與他物相分別。若順其所同,則吉也;若乖其所趣,則兇也,故曰“吉兇生矣”。此《經(jīng)》雖因天地之性,亦廣包萬(wàn)物之情也�！鹱ⅰ胺接蓄�(lèi)”�！鹫�義曰:云“方有類(lèi)”者,方,謂法術(shù)情性趣舍,故《春秋》云“教子以義方”,《注》云:“方,道也。”是方謂性行法術(shù)也。言方雖以類(lèi)而聚,亦有非類(lèi)而聚者。若陰之所求者陽(yáng),陽(yáng)之所求者陰,是非類(lèi)聚也。若以人比禽獸,即是非類(lèi),雖男女不同,俱是人例,亦是以類(lèi)聚也。故云“順?biāo)�同則吉,乖所趣則兇”。

在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣。象況日月星辰,形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明,山澤通氣而云行雨施,故變化見(jiàn)矣。

[疏]正義曰:“象”謂懸象,日月星辰也。“形”謂山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)而成昏明,山澤通氣而云行雨施,故變化是也。

是故剛?cè)嵯嗄?相切摩也,言陰陽(yáng)之交感也。

[疏]正義曰:以變化形見(jiàn),即陽(yáng)極變?yōu)殛?陰極變?yōu)殛?yáng),陽(yáng)剛而陰柔,故剛?cè)峁蚕嗲心?更遞變化也。

八卦相蕩。相推蕩也,言運(yùn)化之推移。

[疏]正義曰:剛則陽(yáng)爻也。柔則陰爻也。剛?cè)醿审w,是陰陽(yáng)二爻,相雜而成八卦,遞相推蕩。若十一月一陽(yáng)生而推去一陰,五月一陰生而推去一陽(yáng)。雖諸卦遞相推移,本從八卦而來(lái),故云“八卦相蕩也”。

鼓之以雷霆,潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡(jiǎn)能。天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡(jiǎn)。

[疏]“鼓之以雷霆”至“簡(jiǎn)能”�！鹫�義曰:“鼓之以雷霆,潤(rùn)之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑”者,重明上《經(jīng)》“變化見(jiàn)矣”及“剛?cè)嵯嗄?八卦相蕩”之事。八卦既相推蕩,各有功之所用也。又鼓動(dòng)之以震雷離電,滋潤(rùn)之以巽風(fēng)坎雨,或離日坎月,運(yùn)動(dòng)而行,一節(jié)為寒,一節(jié)為暑,直云震、巽、離、坎,不云乾、坤、艮、兌者,乾、坤上下備言,艮、兌非鼓動(dòng)運(yùn)行之物,故不言之,其實(shí)亦一焉。雷電風(fēng)雨,亦出山澤也。“乾道成男,坤道成女”者,道謂自然而生,故乾得自然而為男,坤得自然而成女。必云成者有故,以乾因陰而得成男,坤因陽(yáng)而得成女,故云成也�！扒�知太始”者,以乾是天陽(yáng)之氣,萬(wàn)物皆始在於氣,故云知其大始也�！袄ぷ鞒晌铩闭�,坤是地陰之形,坤能造作以成物也。初始無(wú)形,未有營(yíng)作,故但云知也。巳成之物,事可營(yíng)為,故云作也�！扒�以易知”者,易謂易略,無(wú)所造為,以此為知,故曰“乾以易知”也�！袄ひ院�(jiǎn)能”者,簡(jiǎn)謂簡(jiǎn)省凝靜,不須繁勞,以此為能,故曰“坤以簡(jiǎn)能”也。若於物艱難,則不可以知,故以易而得知也。若於事繁勞,則不可能也。必簡(jiǎn)省而后可能也�！鹱ⅰ疤斓刂�道”至“易簡(jiǎn)”�！鹫�義曰:云:“天地之道,不為而善始”者,釋《經(jīng)》之“乾以易知”。“不勞而善成”者,釋《經(jīng)》“坤以簡(jiǎn)能”也。案《經(jīng)》乾易坤簡(jiǎn),各自別言,而《注》合云天地者,若以坤對(duì)乾,乾為易也,坤為簡(jiǎn)也�！督�(jīng)》之所云者是也。若據(jù)乾坤相合皆無(wú)為,自然養(yǎng)物之始也,是自然成物之終也。是乾亦有簡(jiǎn),坤亦有易,故《注》合而言之也。用使圣人俱行易簡(jiǎn),法無(wú)為之化。

易則易知,簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親,易從則有功。順萬(wàn)物之情,故曰有親。通天下之志,故曰有功。

[疏]正義曰:“易則易知”者,此覆說(shuō)上“乾以易知”也。乾德既能說(shuō)易,若求而行之,則易可知也�！昂�(jiǎn)則易從”者,覆說(shuō)上“坤以簡(jiǎn)能”也。於事簡(jiǎn)省,若求而行之,則易可從也。上“乾以易知,坤以簡(jiǎn)能”,論乾坤之體性也。“易則易知,簡(jiǎn)則易從”者,此論乾坤既有此性,人則易可仿效也。“易知?jiǎng)t有親”者,性意易知,心無(wú)險(xiǎn)難,則相和親,故云“易知?jiǎng)t有親”也�！耙讖膭t有功”者,於事易從,不有繁勞,其功易就,故曰“易從則有功”。此二句,論圣人法此乾坤易簡(jiǎn),則有所益也。

有親則可久,有功則可大。有易簡(jiǎn)之德,則能成可久可大之功。

[疏]正義曰:“有親則可久”者,物既和親,無(wú)相殘害,故可久也�！坝泄�則可大”者,事業(yè)有功,則積漸可大。此二句,論人法乾坤,久而益大。

可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)。天地易簡(jiǎn),萬(wàn)物各載其形。圣人不為,群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成,則入於形器,故以賢人目其德業(yè)。

[疏]“可久”至“之業(yè)”�！鹫�義曰:“可久則賢人之德”者,使物長(zhǎng)久,是賢人之德,能養(yǎng)萬(wàn)物,故云“可久則賢人之德”也�！翱纱髣t賢人之業(yè)”者,功勞既大,則是賢人事業(yè)。行天地之道,總天地之功,唯圣人能。然今云賢人者,圣人則隱跡藏用,事在無(wú)境。今云“可久”“可大”,則是離無(wú)入有,賢人則事在有境。故“可久”“可大”,以賢人目之也�！鹱ⅰ笆ト恕敝痢捌錁I(yè)”�！鹫�義曰:云:“圣人不為,群方各遂其業(yè)”者,圣人顯仁藏用,唯見(jiàn)生養(yǎng)之功,不見(jiàn)其何以生養(yǎng),猶若日月見(jiàn)其照臨之力,不知何以照臨,是圣人用無(wú)為以及天下,是圣人不為也。云“德業(yè)既成,則入於形器”者,初行德業(yè)未成之時(shí),不見(jiàn)其所為,是在於虛無(wú)。若德業(yè)既成,復(fù)被於物,在於有境,是入於形器也。賢人之分,則見(jiàn)其所為,見(jiàn)其成功始末,皆有德之與業(yè),是所有形器,故以賢人目其德業(yè)。然則本其虛無(wú)玄象謂之圣,據(jù)其成功事業(yè)謂之賢也。

易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理,莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也。

[疏]“易簡(jiǎn)”至“得矣”�！鹫�義曰:此則贊明圣人能行天地易簡(jiǎn)之化,則天下萬(wàn)事之理,并得其宜矣�！鹱ⅰ耙缀�(jiǎn)”�！鹫�義曰:若能行說(shuō)易簡(jiǎn)靜,任物自生,則物得其性矣。故《列子》云:“不生而物自生,不化而物自化�！比舨恍幸缀�(jiǎn),法令茲章,則物失其性也�！独献印吩�:“水至清則無(wú)魚(yú),人至察則無(wú)徒”。又莊云:“馬翦剔羈絆,所傷多矣�！笔翘煜轮�理未得也。

天下之理得,而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,則并明天地也。

[疏]正義曰:成位況立象,言圣人極易簡(jiǎn)之善,則能通天下之理,故能成立卦象於天地之中,言并天地也。

[疏]正義曰:“圣人設(shè)卦”至“不利”,此第二章也。前章言天地成象成形,簡(jiǎn)易之德,明乾坤之大旨。此章明圣人設(shè)卦觀象,爻辭吉兇,悔吝之細(xì)別。

圣人設(shè)卦觀象,此總言也。

[疏]“圣人”至“觀象”�！鹫�義曰:謂圣人設(shè)畫(huà)其卦之時(shí),莫不瞻觀物象,法其物象,然后設(shè)之,卦象則有吉有兇,故下文云“吉兇者,失得之象也�；诹哒�,憂虞之象。變化者,進(jìn)退之象。剛?cè)嵴?晝夜之象”。是施設(shè)其卦,有此諸象也�！鹱ⅰ按丝傃砸病薄！鹫�義曰:此設(shè)卦觀象,總為下而言,故云“此總言也”。

系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫�生變化。系辭所以明吉兇,剛?cè)嵯嗤扑�以明變化也。吉兇�?存乎人事也。變化者,存乎運(yùn)行也。

[疏]正義曰:“系辭焉而明吉兇”者,卦象爻象,有吉有兇。若不系辭,其理未顯。故系屬吉兇之文辭於卦爻之下,而顯明此卦爻吉兇也。案吉兇之外,猶有悔吝憂虞,直云而明吉兇者,悔吝憂虞,是兇中之小,別舉吉兇,則包之可知也�！皠�?cè)嵯嗤贫�生變化”�?八純之卦,卦之與爻,其象既定,變化猶少;若剛?cè)岫�氣相�?陰爻陽(yáng)爻交變,分為六十四卦,有三百八十四爻,委曲變化,事非一體,是“而生變化”也。系辭而明吉兇,明系辭之意;剛?cè)嵯嗤贫�生變�?明其推引而生雜卦之意也。

是故吉兇者,失得之象也。由有失得,故吉兇生。

[疏]正義曰:此下四句《經(jīng)》,總明諸象不同之事,辭之吉者是得之象;辭之兇者是失之象,故曰“吉兇者,是失得之象也”。初時(shí)於事有失有得,積漸成著,乃為吉兇也。然《易》之諸卦及爻不言吉兇者,義有數(shù)等�；蚣獌磽�(jù)文可知,不須明言吉兇者。若《乾》“元亨利貞”及“九五,飛龍?jiān)谔?利見(jiàn)大人”之屬,尋文考義,是吉可知,故不須云吉也。若其《剝》“不利有攸往”,《離》之九四“突如其來(lái)如,焚如,死如,棄如”之屬,據(jù)其文辭,其兇可見(jiàn),故不言?xún)匆病Ｒ嘤胸程幖獌粗�際,吉兇未定,行善則吉,行惡則兇。是吉兇未定,亦不言吉兇,若《乾》之九三“君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎”,若《屯》之六二“屯如邅如,乘馬班如,匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字”,是吉兇未定,亦不言吉兇也。又諸稱(chēng)無(wú)咎者,若不有善應(yīng)則有咎,若有善應(yīng)則無(wú)咎,此亦不定言吉兇也。諸稱(chēng)吉兇者,皆嫌其吉兇不明,故言吉兇以正之,若《坤》之六五“黃裳元吉”,以陰居尊位,嫌其不吉,故言吉以明之。推此馀可知也。亦有於事無(wú)嫌,吉兇灼然可知,而更明言吉兇者,若《剝》之初六“剝床以足,蔑貞兇”、六二“剝床以辨,蔑貞兇”者,此皆?xún)礌钭迫?而言?xún)匆��；蛴幸回灾畠?nèi),或一爻之中,得失相形,須言吉兇。若《大過(guò)》九三“棟橈兇”、九四“棟隆吉”,是一卦相形也;《屯》卦九五“屯其膏,小貞吉,大貞兇”,是一爻相形也。亦有一事相形,終始有異。若《訟》卦“有孚窒惕,中吉,終兇”之類(lèi)是也。大略如此。原夫《易》之為書(shū),曲明萬(wàn)象,茍?jiān)卺屴o,明其意,達(dá)其理,不可以一爻為例,義有變通也。

悔吝者,憂虞之象也。失得之微者,足以致憂虞而巳,故曰悔吝。

[疏]正義曰:《經(jīng)》稱(chēng)悔吝者,是得失微小,初時(shí)憂念虞度之形象也。以憂虞不巳,未是大兇,終致悔吝。悔者,其事巳過(guò),意有追悔之也。吝者,當(dāng)事之時(shí),可輕鄙恥,故云吝也。吝既是小兇,則《易》之為書(shū)亦有小吉,則無(wú)咎之屬善補(bǔ)過(guò)是也。此亦小吉,而不言者,下《經(jīng)》備陳之也,故於此不言。其馀元亨利貞,則是吉象之境,有四德別言,故於此不言也。其以祉有慶有福之屬,各於爻卦別言,故不在此而說(shuō)。且《易》者戒人為惡,故於惡事備言也。

變化者,進(jìn)退之象也。往復(fù)相推,迭進(jìn)退也。

[疏]正義曰:萬(wàn)物之象,皆有陰陽(yáng)之爻,或從始而上進(jìn),或居終而倒退,以其往復(fù)相推,或漸變而頓化,故云“進(jìn)退之象也”。

剛?cè)嵴?晝夜之象也。晝則陽(yáng)剛,夜則陰柔,始總言吉兇變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉兇之類(lèi),晝夜亦變化之道,吉兇之類(lèi),則同因系辭而明;變化之道,則俱由剛?cè)岫��?故始總言之,下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義也。

[疏]“剛?cè)帷敝痢跋笠病薄！鹫�義曰:晝則陽(yáng)日照臨,萬(wàn)物生而堅(jiān)剛,是晝之象也。夜則陰潤(rùn)浸被,萬(wàn)物而皆柔弱,是夜之象也。○注“始總”至“變化”。○正義曰:云:“始總言吉兇變化”者,謂上文云“系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫�生變化�?是始總言吉兇變化也。云“而下別明悔吝晝夜”者,謂次文云“悔吝者,憂虞之象”,“剛?cè)嵴?晝夜之象”,是別明悔吝晝夜也。言“悔吝則吉兇之類(lèi)”者,案上文系辭而明吉兇,次又別序云:“吉兇者,失得之象�！薄盎诹哒�,憂虞之象�！笔羌獌粗�外,別生悔吝,是悔吝亦吉兇之類(lèi)。大略總言吉兇,是細(xì)別之,吉兇之外,別有悔吝也,故云“悔吝則吉兇之類(lèi)”。云“晝夜亦變化之道”者,案上文云“剛?cè)嵯嗤贫�生變化�?次文別云“變化者,進(jìn)退之象”,“剛?cè)嵴?晝夜之象”,變化之外,別云晝夜,總言之則變化晝夜是一,分之則變化晝夜是殊,故云“晝夜亦變化之道”也。云“吉兇之類(lèi),則同因系辭而明”者,案上文云“系辭焉而明吉兇”,次文別序云“吉兇”“悔吝”,兩事同因上系辭而明之也,故云“吉兇之類(lèi),則同因《系辭》而明”也。云“變化之道,則俱由剛?cè)岫�著”�?上文“剛?cè)嵯嗤贫�生變化�?次文別序云:“變化者,進(jìn)退之象。剛?cè)嵴?晝夜之象�！鄙衔膭t變化剛?cè)岷蠟橐?次文則別序變化剛?cè)岱譃槎�。合之則同,分之則異,是變化從剛?cè)岫��?故云“變化之道,俱由剛?cè)岫�著”也。云“故始總言之”也。上文“系辭焉而明吉兇”,不云悔吝,是總言之也。又上文“剛?cè)嵯嗤贫�生變化�?不云晝夜,是總變化言之也。云“下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義”者,案次文別序云:“吉兇者,失得之象�！笔鞘У弥匾�;“悔吝者,憂虞之象”。是失得輕也。又次《經(jīng)》云:“變化者,進(jìn)退之象�！笔亲兓�大也;“剛?cè)嵴?晝夜之象”。是變化小也。兩事并言,失得別明輕重,變化別明小大,是別序其義。

六爻之動(dòng),三極之道也。三極,三材也。兼三材之道,故能見(jiàn)吉兇,成變化也。

[疏]正義曰:此覆明變化進(jìn)退之義,言六爻遞相推動(dòng)而生變化,是天地人三才至極之道,以其事兼三才,故能見(jiàn)吉兇而成變化也。

是故君子所居而安者,易之序也。序,易象之次序。

[疏]正義曰:以其在上,吉兇顯其得失,變化明其進(jìn)退,以此之故,君子觀象知其所處,故可居治之位,而安靜居之,是易位之次序也。若居在乾之初九,而安在勿用,若居在乾之九三,而安在乾乾,是以所居而安者,由觀易之位次序也。

所樂(lè)而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無(wú)不利。

[疏]“所樂(lè)”至“無(wú)不利”�！鹫�義曰:“所樂(lè)而玩者,爻之辭也”者,言君子愛(ài)樂(lè)而習(xí)玩者,是六爻之辭也。辭有吉兇悔吝,見(jiàn)善則思齊其事,見(jiàn)惡則懼而自改,所以愛(ài)樂(lè)而耽玩也。卦之與爻,皆有其辭,但爻有變化,取象既多,以知得失。故君子尢所愛(ài)樂(lè),所以特云“爻之辭”也�！笆枪示�子居則觀其象而玩其辭”者,以易象則明其善惡,辭則示其吉兇,故君子自居處其身,觀看其象,以知身之善惡,而習(xí)玩其辭,以曉事之吉兇�！皠�(dòng)則觀其變而玩其占”者,言君子出行興動(dòng)之時(shí),則觀其爻之變化,而習(xí)玩其占之吉兇。若《乾》之九四“或躍在淵”,是動(dòng)則觀其變也�！洞呵飩鳌吩�:“先王卜征五年�！庇衷�:“卜以決疑�！笔莿�(dòng)玩其占也�！笆且宰蕴斓v之,吉無(wú)不利”者,君子既能奉遵易象,以居處其身,無(wú)有兇害,是以從天以下,悉皆祐之,吉無(wú)不利。此《大有》上九爻辭。

[疏]正義曰:“彖者言乎”至“生之說(shuō)”,此第三章也。上章明吉兇悔吝系辭之義,而細(xì)意未盡,故此章更委曲說(shuō)卦爻吉兇之事。是以義理深?yuàn)W,能彌綸天地之道,仰觀俯察,知死生之說(shuō)。

彖者,言乎象者也。彖總一卦之義也。

[疏]正義曰:《彖》謂卦下之辭,言說(shuō)乎一卦之象也。

爻者,言乎變者也。爻各言其變也。

[疏]正義曰:謂爻下之辭,言說(shuō)此爻之象改變也。

吉兇者,言乎其失得也�；诹哒�,言乎其小疵也。無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位,爻之所處曰位,六位有貴賤也。

[疏]正義曰:“吉兇者,言乎其失得也”者,謂爻卦下辭也。著其吉兇者,言論其卦爻失之與得之義也。前章言據(jù)其卦爻之象,故云“吉兇者,失得之象”。此章?lián)�其卦爻之辭,故云“吉兇者,言乎其失得”也。“悔吝者,言乎其小疵也”者,辭著悔吝者,言說(shuō)此卦爻有小疵病也。有小疵病,必預(yù)有憂虞,故前章云:“悔吝者,憂虞之象�！钡�前章?lián)�其�?此章論其辭也�！盁o(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也”者,辭稱(chēng)無(wú)咎者,即此卦爻能補(bǔ)其過(guò)。若不能補(bǔ)過(guò),則有咎也。案《略例》:無(wú)咎有二,一者善能補(bǔ)過(guò),故無(wú)咎。二者其禍自已招,無(wú)所怨咎,故《節(jié)》之六三:“不節(jié)之嗟,又誰(shuí)咎也?”但如此者少,此據(jù)多者言之,故云“善補(bǔ)過(guò)也”。前章舉其大略,故不細(xì)言無(wú)咎之事,此章備論也�！笆枪柿匈F賤者存乎位”者,以爻者言乎變,以此之故,陳列物之貴賤者在存乎六爻之位,皆上貴而下賤也。

齊小大者存乎卦,卦有小大也,齊猶言辨也,即彖者言乎象也。

[疏]正義曰:以彖者言乎象,象有小大,故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則“小往大來(lái),吉亨”,《否》則“大往小來(lái)”之類(lèi)是也。

辯吉兇者存乎辭,辭,爻辭也,即“爻者言乎變”也。言象所以明小大,言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦,吉兇之狀見(jiàn)乎爻。至於悔吝無(wú)咎,其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎,皆主乎變,事有小大,故下歷言五者之差也。

[疏]“辯吉”至“乎辭”�！鹫�義曰:謂辯明卦之與爻之吉兇,存乎卦爻下之言辭是也�！鹱ⅰ稗o爻”至“差也”。○正義曰:云:“辭,爻辭也”者,其實(shí)卦之與爻,皆有其辭。知是爻辭者,但卦辭變化少,爻辭變化多,此《經(jīng)》“辯吉兇者存乎辭”,與“齊小大者存乎卦”,二文相對(duì),上既云卦,故此辭為爻辭也。云“言象所以明小大”者,即“齊小大者存乎卦”是也。云“言變化所以明吉兇”者,則“辯吉兇者存乎辭”是也。云“故小大之義存乎卦”者,覆說(shuō)“言象所以明小大”也。云“吉兇之狀見(jiàn)乎爻”者,覆說(shuō)“言變所以明吉兇”也。云“悔吝無(wú)咎,其例一也”者,謂悔吝無(wú)咎,體例與吉兇一也,皆是存乎辭。云“悔吝小疵無(wú)咎,皆生乎變”者,謂皆生於爻也。言乎變者,謂皆從爻變而來(lái)。云“事有小大”者,大則為吉兇,小則為悔吝無(wú)咎也。云“故下歷言五者之差”者,謂於吉兇下歷次言五者之差別,數(shù)五者,謂吉一,兇二,悔三,吝四,無(wú)咎五�！叭恢T儒以為五者,皆數(shù)列貴賤者存乎位,”是其一也�！褒R小大者存乎卦”,是其二也�！稗q吉兇者存乎辭”,是其三也�！皯n悔吝者存乎介”,是其四也�！罢馃o(wú)咎者存乎無(wú)悔”,是其五也。於《經(jīng)》數(shù)之為便,但於《注》理則乖,今并存焉,任后賢所釋。

憂悔吝者存乎介,介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時(shí),其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。

[疏]正義曰:介謂纖介,謂小小疵病。能預(yù)憂虞悔吝者,存於細(xì)小之疵病也。

震無(wú)咎者存乎無(wú)悔。無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。震,動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎,存乎無(wú)悔過(guò)也。

[疏]正義曰:震,動(dòng)也。動(dòng)而無(wú)咎者,存乎能自悔過(guò)也。

是故卦有小大,辭有險(xiǎn)易。其道光明曰大,君子道消曰小;之泰則其辭易,之否則其辭險(xiǎn)。

[疏]正義曰:其道光明謂之大,其道消散謂之小。若之適通泰,其辭則說(shuō)易,若之適否塞,其辭則難險(xiǎn)也。

辭也者,各指其所之�！兑住放c天地準(zhǔn),作《易》以準(zhǔn)天地。

[疏]正義曰:“辭也者,各指其所之”者,謂爻卦之辭,各斥其爻卦之之適也。若之適於善,則其辭善。若之適於惡,則其辭惡也�！啊兑住放c天地準(zhǔn)”者,自此已上,論卦爻辭理之義;自此已下,廣明《易》道之美。言圣人作《易》,與天地相準(zhǔn)。謂準(zhǔn)擬天地,則乾健以法天,坤順以法地之類(lèi)是也。

故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(shuō)。幽明者,有形無(wú)形之象。死生者,終始之?dāng)?shù)也。

[疏]正義曰:“故能彌綸天地之道”者,以《易》與天地相準(zhǔn),為此之故圣人用易,能彌綸天地之道,彌謂彌縫補(bǔ)合,綸謂經(jīng)綸牽引,能補(bǔ)合牽引天地之道,用此易道也�！啊把鲆杂^於天文,俯以察於地理”者,天有懸象而成文章,故稱(chēng)文也。地有山川原隰,各有條理,故稱(chēng)理也。“是故知幽明之故”者,故謂事也。故以用易道,仰觀俯察,知無(wú)形之幽,有形之明,義理事故也�！霸�始反終,故知生死之說(shuō)”者,言用易理,原窮事物之初始,反復(fù)事物之終末,始終吉兇,皆悉包羅,以此之故,知死生之?dāng)?shù)也。正謂用易道參其逆順,則禍�？芍�;用蓍策求其吉兇,則死生可識(shí)也。

[疏]正義曰:“精氣為物”至“鮮矣”,此第四章也。上章明卦爻之義,其事類(lèi)稍盡,但卦爻未明鬼神情狀。此章說(shuō)物之改變而為鬼神,易能通鬼神之變化,故於此章明之。

精氣為物,游魂為變,精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而游魂為變也。游魂,言其游散也。

[疏]正義曰:云:“精氣為物”者,謂陰陽(yáng)精靈之氣,氤氳積聚而為萬(wàn)物也�！坝位隇樽儭闭�,物既積聚,極則分散,將散之時(shí),浮游精魂,去離物形,而為改變,則生變?yōu)樗?成變?yōu)閿?或未死之間,變?yōu)楫愵?lèi)也。

是故知鬼神之情狀。盡聚散之理,則能知變化之道,無(wú)幽而不通也。

[疏]“是故”至“情狀”�！鹫�義曰:能窮易理,盡生死變化,以此之故,能知鬼神之內(nèi)外情狀也。物既以聚而生,以散而死,皆是鬼神所為,但極聚散之理,則知鬼神之情狀也。言圣人以易之理面能然也�！鹱ⅰ爸�變化之道”�！鹫�義曰:案下云“神無(wú)方”,韓氏云自此以上皆言神之所為。則此《經(jīng)》“情狀”是虛地之神。圣人極虛無(wú)之神,如變化之道,幽冥悉通,故能知鬼神之情狀。

與天地相似,故不違。德合天地,故曰相似。

[疏]正義曰:天地能知鬼神,任其變化。圣人亦窮神盡性,能知鬼神,是與天地相似,所為所作,故不違於天地,能與天地合也。

知周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)天下,故不過(guò)。知周萬(wàn)物,則能以道濟(jì)天下也。

[疏]正義曰:“知周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)天下”者,圣人無(wú)物不知,是知周於萬(wàn)物。天下皆養(yǎng),是道濟(jì)天下也�！肮什贿^(guò)”者,所為皆得其宜,不有愆過(guò),使物失分也。

旁行而不流,應(yīng)變旁通,而不流淫也。

[疏]正義曰:言圣人之德,應(yīng)變旁行,無(wú)不被及,而不有流移淫過(guò)。若不應(yīng)變化,非理而動(dòng),則為流淫也。

樂(lè)天知命,故不憂。順天之化,故曰樂(lè)也。

[疏]正義曰:順天施化,是歡樂(lè)於天;識(shí)物始終,是自知性命。順天道之常數(shù),知性命之始終,任自然之理,故不憂也。

安土敦乎仁,故能愛(ài)。安土敦仁者,萬(wàn)物之情也。物順其情,則仁功贍矣。

[疏]正義曰:言萬(wàn)物之性,皆欲安靜於土,敦厚於仁。圣人能行此安土敦仁之化,故能愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物也。

范圍天地之化而不過(guò)。范圍者,擬范天地,而周備其理也。

[疏]正義曰:范謂模范,圍謂周?chē)?言圣人所為所作,模范周?chē)�天地之化養(yǎng),言法則天地以施其化,而不有過(guò)失違天地者也。

曲成萬(wàn)物而不遺。曲成者,乘變以應(yīng)物,不系一方者也,則物宜得矣。

[疏]正義曰:言圣人隨變而應(yīng),屈曲委細(xì),成就萬(wàn)物,而不有遺棄細(xì)小而不成也。

通乎晝夜之道而知。通幽明之故,則無(wú)不知也。

[疏]正義曰:言圣人通曉於晝夜之道,晝則明也,夜則幽也,言通曉於幽明之道,而無(wú)事不知也。自此以上,皆神之所為,圣人能極神之幽隱之德也。

故神無(wú)方,而易無(wú)體。自此以上,皆言神之所為也。方、體者,皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè),易則唯變所適,不可以一方、一體明。

[疏]“故神”至“無(wú)體”�！鹫�義曰:神則寂然虛無(wú),陰陽(yáng)深遠(yuǎn),不可求難,是無(wú)一方可明也。易則隨物改變,應(yīng)變而往,無(wú)一體可定也。○注“自此以上”�！鹫�義曰:自此以上,皆言神之所為者,謂從“神無(wú)方”以上,至“精氣為物”以下,《經(jīng)》之所云,皆言神所施為。神者,微妙玄通,不可測(cè)量,故能知鬼神之情狀,與天地相似。知周萬(wàn)物,樂(lè)天知命,安土敦仁,范圍天地,曲成萬(wàn)物,通乎晝夜,此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教,欲使圣人用此神道以被天下,雖是神之所為,亦是圣人所為。云“方體者,皆系於形器”者,方是處所之名,體是形質(zhì)之稱(chēng)。凡處所形質(zhì),非是虛無(wú),皆系著於器物,故云“皆系於形器”也。云“神則陰陽(yáng)不測(cè)”者,既幽微不可測(cè)度,不可測(cè),則何有處所,是“神無(wú)方”也。云“易則唯變所適”者,既是變易,唯變之適,不有定往,何可有體,是“易無(wú)體”也。云“不可以一方一體明”者,解“無(wú)方”“無(wú)體”也。凡“無(wú)方”“無(wú)體”,各有二義。一者神則不見(jiàn)其處所云為,是無(wú)方也;二則周游運(yùn)動(dòng),不常在一處,亦是無(wú)方也。無(wú)體者,一是自然而變,而不知變之所由,是無(wú)形體也;二則隨變而往,無(wú)定在一體,亦是無(wú)體也。

一陰一陽(yáng)之謂道,道者何?無(wú)之稱(chēng)也,無(wú)不通也,無(wú)不由也,況之曰道。寂然天體,不可為象。必有之用極,而無(wú)之功顯,故至乎“神無(wú)方,而易無(wú)體”,而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神,因神以明道,陰陽(yáng)雖殊,無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰,陰以之生;在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng),陽(yáng)以之成,故曰“一陰一陽(yáng)”也。

[疏]“一陰”至“謂道”�！鹫�義曰:一謂無(wú)也,無(wú)陰無(wú)陽(yáng),乃謂之道。一得為無(wú)者,無(wú)是虛無(wú),虛無(wú)是大虛,不可分別,唯一而已,故以一為無(wú)也。若其有境,則彼此相形,有二有不得為一。故在陰之時(shí),而不見(jiàn)為陰之功;在陽(yáng)之時(shí),而不見(jiàn)為陽(yáng)之力,自然而有陰陽(yáng),自然無(wú)所營(yíng)為,此則道之謂也。故以言之為道,以數(shù)言之謂之一,以體言之謂之無(wú),以物得開(kāi)通謂之道,以微妙不測(cè)謂之神,以應(yīng)機(jī)變化謂之易,總而言之,皆虛無(wú)之謂也。圣人以人事名之,隨其義理,立其稱(chēng)號(hào)。○注“道者”至“一陽(yáng)也”�！鹫�義曰:云:“道者何?無(wú)之稱(chēng)”者,此韓氏自問(wèn)其道而釋之也。道是虛無(wú)之稱(chēng),以虛無(wú)能開(kāi)通於物,故稱(chēng)之曰道。云“無(wú)不通,無(wú)不由”者,若處?kù)队?有則為物礙難,不可當(dāng)通。道既虛無(wú)為體,則不為礙難,故曰“無(wú)不通”也�！盁o(wú)不由”者,言萬(wàn)物皆因之而通,由之而有。云“況之曰道”者,比況道路以為稱(chēng)也�！凹湃粺o(wú)體,不可為象”者,謂寂然幽靜而無(wú)體,不可以形象求,是不可為象。至如天覆地載,日照月臨,冬寒夏暑,春生秋殺,萬(wàn)物運(yùn)動(dòng),皆由道而然,豈見(jiàn)其所營(yíng),知其所為?是“寂然無(wú)體,不可為象”也。云“必有之用,極而無(wú)之功顯”者,猶若風(fēng)雨是有之所用,當(dāng)用之時(shí),以無(wú)為心,風(fēng)雨既極之后,萬(wàn)物賴(lài)此風(fēng)雨而得生育,是生育之功,由風(fēng)雨無(wú)心而成。是“有之用極,而無(wú)之功顯”,是神之發(fā)作動(dòng)用,以生萬(wàn)物,其功成就,乃在於無(wú)形。應(yīng)機(jī)變化,雖有功用,本其用之所以,亦在於無(wú)也。故至乎“神無(wú)方,而《易》無(wú)體”,自然無(wú)為之道,可顯見(jiàn)矣。當(dāng)其有用之時(shí),道未見(jiàn)也。云“故窮變以盡神”者,神則杳然不測(cè),千變?nèi)f化。圣人則窮此千變?nèi)f化,以盡神之妙理,故云窮變化以盡神。云“因神以明道”者,謂盡神之理,唯在虛無(wú),因此虛無(wú)之神,以明道之所在,道亦虛無(wú),故云“因神以明道”也�！瓣庩�(yáng)雖殊,無(wú)一以待之”者,言陰之與陽(yáng),雖有兩氣,恒用虛無(wú)之一,以擬待之。言在陽(yáng)之時(shí),亦以為虛無(wú),無(wú)此陽(yáng)也。在陰之時(shí),亦以為虛無(wú),無(wú)此陰也。云“在陰為無(wú)陰,陰以之生”者,謂道雖在於陰,而無(wú)於陰,言道所生皆無(wú)陰也。雖無(wú)于陰,陰終由道而生,故言“陰以之生”也�！霸陉�(yáng)為無(wú)陽(yáng),陽(yáng)以之成”者,謂道雖在陽(yáng),陽(yáng)中必?zé)o道也。雖無(wú)於陽(yáng),陽(yáng)必由道而成,故言“陽(yáng)以成之”也。道雖無(wú)於陰陽(yáng),然亦不離於陰陽(yáng),陰陽(yáng)雖由道成,即陰陽(yáng)亦非道,故曰“一陰一陽(yáng)”也。

繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知,仁者資道以見(jiàn)其仁,知者資道以見(jiàn)其知,各盡其分。

[疏]正義曰:“繼之者善也”者,道是生物開(kāi)通,善是順理養(yǎng)物,故繼道之功者,唯善行也�！俺芍�者性也”者,若能成就此道者,是人之本性。若性仁者成就此道為仁性,知者成就此道為知也。故云“仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知”。是仁之與知,皆資道而得成仁知也。

百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn),百姓則日用而不知。體斯道者,不亦鮮矣?故“常無(wú)欲,以觀其妙”,始可以語(yǔ)至而言極也。

[疏]“百姓”至“鮮矣”�！鹫�義曰:“百姓日用而不知”者,言萬(wàn)方百姓,恒日日賴(lài)用此道而得生,而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功,故百姓日用而不能知也�！肮示�子之道鮮矣”者,君子謂圣人也。仁知?jiǎng)t各滯於所見(jiàn),百姓則日用不知,明體道君子,不亦少乎?○注“君子體道”至“極也”�！鹫�義曰:“君子體道以為用”者,謂圣人為君子,體履於至道,法道而施政,則《老子》云“為而不宰,功成不居”是也。云“仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn)”者,言仁知雖賢猶有偏,見(jiàn)仁者觀道謂道為仁,知者觀道謂道為知,不能遍曉,是滯於所見(jiàn)也。是道既以無(wú)為用,若以仁以知,則滯所見(jiàn)也。至於百姓,但日用通生之道,又不知通生由道而來(lái),故云“百姓日用而不知”也。云“體斯道者,不亦鮮矣”者,是圣人君子獨(dú)能悟道,故云“不亦鮮矣”。云“故常無(wú)欲以觀其妙”者,引《老子·道經(jīng)》之文,以結(jié)成此義�！盁o(wú)欲”謂無(wú)心,若能寂然無(wú)心無(wú)欲,觀其道之妙趣,謂不為所為,得道之妙理也。云“始可以語(yǔ)至而言極也”者,若能無(wú)欲觀此道之妙理,無(wú)事無(wú)為,如此,可以語(yǔ)說(shuō)其至理,而言其極趣也。若不如此,不可語(yǔ)至而言極也。

[疏]正義曰:“顯諸仁”至“之門(mén)”,此第五章也。上章論神之所為,此章廣明易道之大,與神功不異也。

顯諸仁,藏諸用,衣被萬(wàn)物,故曰“顯諸仁”。日用而不知,故曰“藏諸用”。

[疏]正義曰:“顯諸仁”者,言道之為體,顯見(jiàn)仁功,衣被萬(wàn)物,是“顯諸仁”也�！安刂T用”者,謂潛藏功用,不使物知,是“藏諸用”也。

鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,萬(wàn)物由之以化,故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用,未能全無(wú)以為體,故順通天下,則有經(jīng)營(yíng)之跡也。

[疏]“鼓萬(wàn)物”至“同憂”。○正義曰:言道之功用,能鼓動(dòng)萬(wàn)物,使之化育,故云“鼓萬(wàn)物”。圣人化物,不能全無(wú)以為體,猶有經(jīng)營(yíng)之憂;道則虛無(wú)為用,無(wú)事無(wú)為,不與圣人同用,有經(jīng)營(yíng)之憂也。○注“圣人雖體以為用”。○正義曰:云“圣人雖體道以為用”者,言圣人不能無(wú)憂之事。道則無(wú)心無(wú)跡,圣人則亦無(wú)心有跡,圣人能體附於道,其跡以有為用。云“未能全無(wú)以為體”者,道則心跡俱無(wú),是其全無(wú)以為體;圣人則無(wú)心有跡,是跡有而心無(wú),是不能全無(wú)以為體。云“故順通天下,則有經(jīng)營(yíng)之跡”者,言圣人順通天下之理,內(nèi)則雖是無(wú)心,外則有經(jīng)營(yíng)之跡,則有憂也。道則心跡俱無(wú),無(wú)憂無(wú)患,故云“不與圣人同憂”也。

盛德大業(yè),至矣哉!夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。圣人功用之母,體同乎道,盛德大業(yè),所以能至。

[疏]正義曰:圣人為功用之母,體同於道,萬(wàn)物由之而通,眾事以之而理,是圣人極盛之德,廣大之業(yè),至極矣哉!於行謂之德,於事謂之業(yè)。

富有之謂大業(yè),廣大悉備,故曰“富有”。

[疏]正義曰:自此已下,覆說(shuō)“大業(yè)”“盛德”,因廣明易與乾坤,及其占之與事,并明神之體,以廣大悉備,萬(wàn)事富有,所以謂之“大業(yè)”。

日新之謂盛德。體化合變,故曰“日新”。

[疏]正義曰:圣人以能變通體化,合變其德,日日增新,是德之盛極,故謂之盛德也。

生生之謂易,陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易,以成化生。

[疏]正義曰:生生,不絕之辭。陰陽(yáng)變轉(zhuǎn),后生次於前生,是萬(wàn)物恒生,謂之易也。前后之生,變化改易。生必有死,易主勸戒,獎(jiǎng)人為善,故云生不云死也。

成象之謂乾,擬乾之象。

[疏]正義曰:謂畫(huà)卦成乾之象,擬乾之健,故謂卦為乾也。

效法之謂坤,效坤之法。

[疏]正義曰:謂畫(huà)卦效坤之法,擬坤之順,故謂之坤也。

極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事,物窮則變,變而通之,事之所由生也。

[疏]正義曰:“極數(shù)知來(lái)之謂占”者,謂窮極蓍策之?dāng)?shù),豫知來(lái)事,占問(wèn)吉兇,故云“謂之占”也�！巴ㄗ冎�謂事”者,物之窮極,欲使開(kāi)通,須知其變化,乃得通也。凡天下之事,窮則須變,萬(wàn)事乃生,故云“通變之謂事”。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。神也者,變化之極,妙萬(wàn)物而為言,不可以形詰者也,故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰:原夫兩儀之運(yùn),萬(wàn)物之動(dòng),豈有使之然哉!莫不獨(dú)化於大虛,欻爾而自造矣。造之非我,理自玄應(yīng);化之無(wú)主,數(shù)自冥運(yùn),故不知所以然,而況之神。是以明兩儀以太極為始,言變化而稱(chēng)極乎神也。夫唯知天之所為者,窮理體化,坐忘遺照。至虛而善應(yīng),則以道為稱(chēng)。不思而玄覽,則以神為名。蓋資道而同乎道,由神而冥於神也。

[疏]“陰陽(yáng)”至“謂神”�！鹫�義曰:天下萬(wàn)物,皆由陰陽(yáng),或生或成,本其所由之理,不可測(cè)量之謂神也,故云“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”�！鹱ⅰ吧褚舱摺敝痢吧褚病�。○正義曰:云“神也者,變化之極”者,言神之施為,自將變化之極以為名也。云“妙萬(wàn)物而為言”者,妙謂微妙也。萬(wàn)物之體,有變象可尋,神則微妙於萬(wàn)物而為言也,謂不可尋求也。云“不可以形詰”者,杳寂不測(cè),無(wú)形無(wú)體,不可以物之形容所求而窮語(yǔ)也。云“造之非我,理自玄應(yīng)”者,此言神力也。我,謂宰主之名也。言物之造作,非由我之宰主所為,其造化之理,自然玄空相應(yīng),而自然造作也。云“是以明兩儀以太極為始”者,言欲明兩儀天地之體,必以太極虛無(wú)為初始,不知所以然,將何為始也?云“言變化而稱(chēng)極乎神”者,欲言論變化之理,不知涯際,唯“稱(chēng)極乎神”,神則不可知也。云“夫唯知天之所為者,窮理體化,坐忘遺照”者,言若能知天之所造為者,會(huì)能窮其物理,體其變化,靜坐而忘其事,及遺棄所照之物,任其自然之理,不以他事系心,端然玄寂,如此者,乃能知天之所為也。言天之道亦如此也�！白�忘遺照”之言,事出《莊子·大宗師》篇也。云“至虛而善應(yīng),則以道為稱(chēng)”者,此解道之目也。言至極空虛而善應(yīng)於物,則乃目之為道,故云“則以道為稱(chēng)”。云“不思而玄覽,則以神為名”者,謂不可思量而玄遠(yuǎn),覽見(jiàn)者乃目之為神,故云“則以神為名”也。云“蓋資道而同乎道”者,此謂圣人設(shè)教,資取乎道,行無(wú)為之化,積久而遂同於道,內(nèi)外皆無(wú)也。云“由神而冥於神也”者,言圣人設(shè)教,法此神之不測(cè),無(wú)體無(wú)方,以垂於教,久能積漸,而冥合於神,不可測(cè)也。此皆謂圣人初時(shí)雖法道法神以為無(wú),體未能全無(wú),但行之不已,遂至全無(wú)不測(cè),故云“資道而同於道,由神而冥於神也”。

夫易,廣矣大矣,以言乎遠(yuǎn)則不御;窮幽極深,無(wú)所止也。

[疏]正義曰:“夫易廣矣,大矣”者,此贊明易理之大,易之變化,極於四遠(yuǎn),是廣矣,窮於上天是大矣,故下云“廣大配天地”也。“以言乎遠(yuǎn)則不御”者,御,止也。言乎易之變化,窮極幽深之遠(yuǎn),則不有御止也。謂無(wú)所止息也。

以言乎邇則靜而正;則近而當(dāng)。

[疏]正義曰:邇,近也。言易之變化,在於邇近之處,則寧?kù)o而得正。謂變化之道,於其近處,物各靜而得正,不煩亂邪僻也。遠(yuǎn)尚不御,近則不御可知;近既靜正,則遠(yuǎn)亦靜正,互文也。

以言乎天地之間,則備矣。夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉。專(zhuān),專(zhuān)一也。直,剛正也。

[疏]正義曰:“以言乎天地之間,則備矣”者,變通之道,遍滿(mǎn)天地之內(nèi),是則備矣。“夫乾其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉”者,上《經(jīng)》既論易道資陰陽(yáng)而成,故此《經(jīng)》明乾,復(fù)兼明坤也。乾是純陽(yáng),德能普備,無(wú)所偏主,唯專(zhuān)一而已。若氣不發(fā)動(dòng),則靜而專(zhuān)一,故云“其靜也專(zhuān)”。若其運(yùn)轉(zhuǎn),則四時(shí)不忒,寒暑無(wú)差,則而得正,故云“其動(dòng)也直”。以其動(dòng)靜如此,故能大生焉。

夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉。翕,斂也。止則翕斂其氣,動(dòng)則關(guān)開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物,為變化之元,通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng),功盡於已,用止乎形者也。故乾以專(zhuān)直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。

[疏]正義曰:此《經(jīng)》明坤之德也。坤是陰柔,閉藏翕斂,故“其靜也翕”;動(dòng)則開(kāi)生萬(wàn)物,故“其動(dòng)也辟”。以其如此,故能廣生於物焉。天體高遠(yuǎn),故乾云“大生”;地體廣博,故坤云“廣生”。對(duì)則乾為物始,坤為物生,散則始亦為生,故總云生也。

廣大配天地,變通配四時(shí),陰陽(yáng)之義配日月,易簡(jiǎn)之善配至德�！兑住分�所載配此四義。

[疏]正義曰:“廣大配天地”者,此《經(jīng)》申明易之德,以易道廣大,配合天地,大以配天,廣以配地。“變通配四時(shí)”者,四時(shí)變通,易理亦能變通,故云“變通配四時(shí)”也。“陰陽(yáng)之義配日月,易簡(jiǎn)之善配至德”者,案初章論乾坤易簡(jiǎn),可久可大,配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德,簡(jiǎn)為賢人之業(yè),今總云“至德”者,對(duì)則德業(yè)別,散則業(yè)由德而來(lái),俱為德也。

子曰:“易其至矣乎?夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也。窮理入神,其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物,其業(yè)廣也。

[疏]正義曰:“子曰易其至矣乎”者,更美易之至極,是語(yǔ)之別端,故言“子曰”�！胺蛞�,圣人所以崇德而廣業(yè)”者,言易道至極,圣人用之,增崇其德,廣大其業(yè),故云“崇德而廣業(yè)也”。

知崇禮卑,知以崇為貴,禮以卑為用。

[疏]正義曰:易兼知之與禮,故此明知禮之用。知者通利萬(wàn)物,象天陽(yáng)無(wú)不覆,以崇為貴也。禮者卑敬於物象,地柔而在下,故以卑為用也。

崇效天,卑法地。極知之崇,象天高而統(tǒng)物;備禮之用,象地廣而載物也。

[疏]正義曰:知既崇高,故效天;禮以卑退,故法地也。

天地設(shè)位,而易行乎其中矣。天地者,易之門(mén)戶(hù),而易之為義,兼周萬(wàn)物,故曰“行乎其中矣”。

[疏]正義曰:天地陳設(shè)於位,謂知之與禮,而效法天地也�！岸�易行乎其中矣”者,變易之道,行乎知禮之中。言知禮與易而并行也。若以實(shí)象言之,天在上,地在下,是天地設(shè)位;天地之間,萬(wàn)物變化,是易行乎天地之中也。

成性存存,道義之門(mén)。物之存成,由乎道義也。

[疏]正義曰:此明易道既在天地之中,能成其萬(wàn)物之性,使物生不失其性,存其萬(wàn)物之存,使物得其存成也。性,謂稟其始也。存,謂保其終也。道,謂開(kāi)通也。義,謂得其宜也。既能成性存存,則物之開(kāi)通,物之得宜,從此易而來(lái),故云“道義之門(mén)”,謂易與道義為門(mén)戶(hù)也。

[疏]正義曰:“圣人有以”至“如蘭”,此第六章也。上章既明易道變化,神理不測(cè),圣人法之,所以配於天地,道義從易而生;此章又明圣人擬議易象,以贊成變化。又明人擬議之事,先慎其身,在於慎言語(yǔ),同心行,動(dòng)舉措,守謙退,勿驕盈,保靜密,勿貪非位,凡有七事。是行之於急者,故引七卦之議,以證成之。

圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,乾剛坤柔,各有其體,故曰“擬諸形容”。

[疏]正義曰:“圣人有以見(jiàn)天下之賾”者,賾謂幽深難見(jiàn),圣人有其神妙,以能見(jiàn)天下深賾之至理也�！岸鴶M諸其形容”者,以此深賾之理,擬度諸物形容也。見(jiàn)此剛理,則擬諸乾之形容;見(jiàn)此柔理,則擬諸坤之形容也�！跋笃湮镆恕闭�,圣人又法象其物之所宜。若象陽(yáng)物,宜於剛也;若象陰物,宜於柔也,是各象其物之所宜。六十四卦,皆擬諸形容,象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容,象其泰之物宜;若否卦則比擬否之形容,象其否之物宜也。舉此而言,諸卦可知也。

是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,典禮,適時(shí)之所用。

[疏]正義曰:“是故謂之象”者,以是之故,謂之象也,謂六十四卦是也,故前章云卦者言乎象者也。此以上結(jié)成卦象之義也�！笆ト擞幸砸�(jiàn)天下之動(dòng)”者,謂圣人有其微妙,以見(jiàn)天下萬(wàn)物之動(dòng)也�！岸�觀其會(huì)通,以行其典禮”者,既知萬(wàn)物以此變動(dòng),觀看其物之會(huì)合變通,當(dāng)此會(huì)通之時(shí),以施行其典法禮儀也。

系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也�！兑住分疄闀�(shū),不可遠(yuǎn)也。惡之則逆於順,錯(cuò)之則乖於理。

[疏]正義曰:“系辭焉以斷其吉兇”者,既觀其會(huì)通而行其典禮,以定爻之通變,而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭,以斷定其吉兇。若會(huì)通典禮得則為吉,若會(huì)通典禮失則為兇也�！笆枪手^之爻”者,以是之故,議此會(huì)通之事而為爻也。夫爻者效也,效諸物之通變,故上章云“爻者,言乎變者也”。自此巳上,結(jié)爻義也。“言天下之至賾,而不可惡也”者,此覆說(shuō)前文“見(jiàn)天下之賾”,卦象義也。謂圣人於天下至賾之理,必重慎明之,不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡,不存意明之,則逆於順道也�！把蕴煜轮�至動(dòng),而不可亂”者,覆說(shuō)上圣人“見(jiàn)天下之至動(dòng)”,爻之義也。謂天下至賾變動(dòng)之理,論說(shuō)之時(shí),明不可錯(cuò)亂也。若錯(cuò)亂,則乖違正理也。若以文勢(shì)上下言之,宜云“至動(dòng)而不可亂也”。

擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。擬議以動(dòng),則盡變化之道。

[疏]正義曰:“擬之而后言”者,覆說(shuō)上“天下之至賾不可惡也”,圣人欲言之時(shí),必?cái)M度之而后言也�！白h之而后動(dòng)”者,覆說(shuō)上“天下之至動(dòng)不可亂也”,謂欲動(dòng)之時(shí),必議論之而后動(dòng)也�！皵M議以成其變化”者,言則先擬也,動(dòng)則先議也,則能成盡其變化之道也。

“鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之”。鶴鳴則子和,脩誠(chéng)則物應(yīng),我有好爵,與物散之,物亦以善應(yīng)也。明擬議之道,繼以斯義者,誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者,道亦得之;同乎失者,失亦違之。莫不以同相順,以類(lèi)相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái),緩之斯至。鶴鳴于陰,氣同則和。出言戶(hù)庭,千里或應(yīng)。出言猶然,況其大者乎;千里或應(yīng),況其邇者乎。故夫憂悔吝者,存乎纖介;定失得者,慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng),慎其微也。

[疏]正義曰:“鳴鶴在陰”者,上既明擬議而動(dòng),若擬議於善,則善來(lái)應(yīng)之;若擬於惡,則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰,取同類(lèi)相應(yīng)以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處,雖在幽陰而鳴,其子則在遠(yuǎn)而和之,以其同類(lèi)相感召故也。“我有好爵”者,言我有美好之爵,而在我身。“吾與爾靡之”者,言我雖有好爵,不自獨(dú)有,吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵,能靡散以施於物,物則有感我之恩,亦來(lái)歸從於我。是善往則善者來(lái),皆證明擬議之事。我擬議於善以及物,物亦以善而應(yīng)我也。

子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎;居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)。樞機(jī),制動(dòng)之主。

[疏]“子曰君子”至“樞機(jī)”。正義曰:“子曰君子居其室”者,既引《易》辭,前語(yǔ)巳絕,故言“子曰”�！皼r其邇者乎”者,出其言善遠(yuǎn)尚應(yīng)之,則近應(yīng)可知,故曰“況其邇者乎”。此證明擬議而動(dòng)之事。言身有善惡,無(wú)問(wèn)遠(yuǎn)近皆應(yīng)之也�！把孕�,君子之樞機(jī)”者,樞謂戶(hù)樞,機(jī)謂弩牙。言戶(hù)樞之轉(zhuǎn),或明或闇;弩牙之發(fā),或中或否,猶言行之動(dòng),從身而發(fā),以及於物,或是或非也。

樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”“同人先號(hào)咷而后笑”。子曰:“君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),二人同心,其利斷金�！蓖�人終獲后笑者,以有同心之應(yīng)也。夫所況同者,豈系乎一方哉!君子出處默語(yǔ),不違其中,則其跡雖異,道同則應(yīng)。

[疏]正義曰:“言行,君子之所以動(dòng)天地”者,言行雖初在於身,其善惡積而不已,所感動(dòng)天地,豈可不慎乎?“同人先號(hào)咷而后笑”者,證擬議而動(dòng),則同類(lèi)相應(yīng)。以同人初未和同,故先號(hào)咷;后得同類(lèi),故后笑也�！白釉痪�子之道”者,各引《易》之后,其文勢(shì)已絕,故言“子曰”。“或出或處,或默或語(yǔ)”者,言同類(lèi)相應(yīng),本在於心,不必共同一事�；虼宋锒�出,或彼物而處;或此物而默,或彼物而語(yǔ),出處默語(yǔ),其時(shí)雖異,其感應(yīng)之事,其意則同,或處應(yīng)於出,或默應(yīng)於語(yǔ)。“二人同心,其利斷金”者,二人若同齊其心,其纖利能斷截於金。金是堅(jiān)剛之物,能斷而截之,盛言利之甚也。此謂二人心行同也。

同心之言,其臭如蘭。

[疏]正義曰:言二人同齊其心,吐發(fā)言語(yǔ),氤氳臭氣,香馥如蘭也。此謂二人言同也。

[疏]正義曰:“初六藉用”至“盜之招也”,此第七章也。此章欲求外物來(lái)應(yīng),必須擬議謹(jǐn)慎,則外物來(lái)應(yīng)之。故引“藉用白茅無(wú)咎”之事,以證謹(jǐn)慎之理。

“初六:藉用白茅,無(wú)咎”。子曰:“茍錯(cuò)諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術(shù)也以往,其無(wú)所失矣�！�

[疏]正義曰:此“藉用白茅”,《大過(guò)》初六爻辭也�！白釉�:茍錯(cuò)諸地而可矣”者,茍,且也;錯(cuò),置也。凡薦獻(xiàn)之物,且置於地,其理可矣。言今乃謹(jǐn)慎,薦藉此物而用絜白之茅,可置於地�！敖逯�用茅,何咎之有”者,何愆咎之有,是謹(jǐn)慎之至也。

“勞謙,君子有終,吉�！弊釉�:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。

[疏]正義曰:“勞謙君子有終吉”者,欲求外物來(lái)應(yīng),非唯謹(jǐn)慎,又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。“子曰勞而不伐”者,以引卦之后,故言“子曰”�！皠诙�不伐”者,雖謙退疲勞,而不自伐其善也�！坝泄Χ�不德,厚之至”者,雖有其功,而不自以為恩德,是篤厚之至極。“語(yǔ)以其功下人”者,言《易》之所言者,語(yǔ)說(shuō)其《謙》卦九三,能以其有功卑下於人者也。

德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。”

[疏]正義曰:“德言盛,禮言恭”者,謂德以盛為本,禮以恭為主:德貴盛新,禮尚恭敬,故曰“德言盛,禮言恭”�！爸t也者,致恭以存其位”者,言謙退致其恭敬,以存其位者也。言由恭德,保其祿位也。

“亢龍有悔�！弊釉�:“貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下,位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也�！�

[疏]正義曰:“亢龍有悔”者,上既以謙德保位,此明無(wú)謙則有悔。故引《乾》之上九“亢龍有悔”,證驕亢不謙也。

“不出戶(hù)庭,無(wú)咎”子曰:“亂之所生也,則言語(yǔ)以為階�！�

[疏]正義曰:“不出戶(hù)庭,無(wú)咎”者,又明擬議之道,非但謙而不驕,又當(dāng)謹(jǐn)慎周密,故引《節(jié)》之初九周密之事以明之�！白釉�:亂之所生,則言語(yǔ)以為階”者,階謂梯也。言亂之所生,則由言語(yǔ)以為亂之階梯也。

君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

[疏]正義曰:“君不密則失臣”者,臣既盡忠,不避危難,為君謀事,君不慎密乃彰露臣之所為,使在下聞之,眾共嫉怒,害此臣而殺之,是失臣也�！俺疾幻軇t失身”者,言臣之言行,既有虧失,則失身也�！皫资虏幻軇t害成”者,幾謂幾微之事,當(dāng)須密慎,預(yù)防禍害。若其不密而漏泄,禍害交起,是害成也�！笆且跃�子慎密而不出”者,於易言之,是身慎密不出戶(hù)庭,於此義言之,亦謂不妄出言語(yǔ)也。

子曰:“作《易》者,其知盜乎?言盜亦乘釁而至也。

[疏]正義曰:此結(jié)上不密失身之事,事若不密,人則乘此機(jī)危而害之,猶若財(cái)之不密,盜則乘此機(jī)危而竊之。易者,愛(ài)惡相攻,遠(yuǎn)近相取,盛衰相變,若此爻有釁隙衰弱,則彼爻乘變而奪之。故云:“作《易》者,其知盜乎?”

《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至。’負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。

[疏]“《易》曰”至“誨淫”。○正義曰:“《易》曰:負(fù)且乘,致寇至”者,此又明擬議之道,當(dāng)量身而行,不可以小處大,以賤貪貴,故引《解》卦六三以明之也�！柏�(fù)也者,小人之事也”,負(fù)者,擔(dān)負(fù)於物,合是小人所為也�！俺艘舱�,君子之器”者,言乘車(chē)者,君子之器物。言君子合乘車(chē)。今應(yīng)負(fù)之人而乘車(chē),是小人乘君子之器也,則盜竊之人,思欲奪之矣�！吧下�下暴,盜思伐之矣”者,小人居上位必驕慢,而在下必暴虐。為政如此,大盜思欲伐之矣。“慢藏誨盜,冶容誨淫”者,若慢藏財(cái)物,守掌不謹(jǐn),則教誨於盜者,使來(lái)取此物;女子妖冶其容,身不精愨,是教誨淫者,使來(lái)淫巳也。以此小人而居貴位,驕矜而不謹(jǐn)慎,而致寇至也。

《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至’,盜之招也。

[疏]正義曰:又引《易》之所云,是盜之招來(lái)也,言自招來(lái)於盜。以慎重其事,故首尾皆稱(chēng)“《易》曰”,而載《易》之爻辭也。

[疏]正義曰:“大衍之?dāng)?shù)”至“祐神矣”,此第八章,明占筮之法、揲蓍之體,顯天地之?dāng)?shù),定乾坤之策,以為六十四卦,而生三百八十四爻。

大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。王弼曰:演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十也。其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明,必因於有,故常於有物之極,而必明其所由之宗也。

[疏]“大衍”至“有九”。○正義曰:京房云:“五十者,謂十日、十二辰、二十八宿也,凡五十。其一不用者,天之生氣,將欲以虛來(lái)實(shí),故用四十九焉�！瘪R季長(zhǎng)云:“易有太極,謂北辰也。太極生兩儀,兩儀生日月,日月生四時(shí),四時(shí)生五行,五行生十二月,十二月生二十四氣。北辰居位不動(dòng),其馀四十九轉(zhuǎn)運(yùn)而用也�！避魉�云:“卦各有六爻,六八四十八,加乾、坤二用,凡有五十�！肚�》初九‘潛龍勿用\’,故用四十九也�！编嵖党稍�:“天地之?dāng)?shù)五十有五,以五行氣通。凡五行減五,大衍又減一,故四十九也�！币π拧⒍�遇云:“天地之?dāng)?shù)五十有五者,其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù),故減之而用四十九。”但五十之?dāng)?shù),義有多家,各有其說(shuō),未知孰是。今案王弼云“演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十”,據(jù)王弼此說(shuō),其意皆與諸儒不同。萬(wàn)物之策,凡有萬(wàn)一千五百二十。其用此策推演天地之?dāng)?shù),唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十,就五十策中,其所用揲蓍者,唯用四十有九。其一不用,以其虛無(wú),非所用也,故不數(shù)之。顧歡同王弼此說(shuō)。故顧歡云:“立此五十?dāng)?shù),以數(shù)神,神雖非數(shù),因數(shù)而顯。故虛其一數(shù),以明不可言之義�！敝蝗绱艘�,則別無(wú)所以,自然而有此五十也。今依用之。○注“王弼”至“宗也”�！鹫�義曰:“王弼云:演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十”者,韓氏親受業(yè)於王弼,承王弼之旨,故引王弼云以證成其義�！把萏斓刂�?dāng)?shù),所賴(lài)者五十,”謂萬(wàn)物籌,策雖萬(wàn)有一千五百二十,若用之推演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者唯賴(lài)五十,其馀不賴(lài)也。但賴(lài)五十者,自然如此,不知其所以然。云“則其一不用”者,《經(jīng)》既云“五十”,又云“其用四十九”也。既稱(chēng)其“用”,明知五十之內(nèi),其一是不用者也。言不用而用以之通者,若全不用,理應(yīng)不賴(lài)。此既當(dāng)論用,所以并言不用為用。五十者,雖是不用,其有用從不用而來(lái),以不用而得用也。故云“不用而用以之通”。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者,從造化虛無(wú)而生也。若無(wú)造化之生,此蓍何由得用也?言“非數(shù)而數(shù)以之成”者,太一虛無(wú),無(wú)形無(wú)數(shù),是非可數(shù)也。然有形之?dāng)?shù),由非數(shù)而得成也。即四十九是有形之?dāng)?shù),原從非數(shù)而來(lái),故將非數(shù)之一,總為五十。故云“非數(shù)而數(shù)以之成也”。言“斯易之太極”者,斯,此也。言此其一不用者,是易之太極之虛無(wú)也。無(wú)形,即無(wú)數(shù)也。凡有皆從無(wú)而來(lái),故易從太一為始也。言“夫無(wú)不可以無(wú)明,必因於有”者,言虛無(wú)之體,處處皆虛,何可以無(wú)說(shuō)之,明其虛無(wú)也。若欲明虛無(wú)之理,必因於有物之境,可以無(wú)本虛無(wú)。猶若春生秋殺之事,於虛無(wú)之時(shí),不見(jiàn)生殺之象,是不可以無(wú)明也。就有境之中,見(jiàn)其生殺,卻推於無(wú),始知無(wú)中有生殺之理,是明無(wú)必因於有也。言“故常於有物之極,而必明其所由之宗”者,言欲明於無(wú),常須因有物至極之處,而明其所由宗。若易由太,有由於無(wú),變化由於神,皆是所由之宗也。言有且何因如此,皆由於虛無(wú)自然而來(lái)也。

分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四,以象四時(shí),歸奇於扐以象閏。五歲再閏,故再扐而后掛。奇,況四揲之馀,不足復(fù)揲者也。分而為二,既揲之馀,合掛於一,故曰“再扐而后掛”。凡閏,十九年七閏為一章,五歲再閏者二,故略舉其凡也。

[疏]正義曰:“分而為二以象兩”者,五十之內(nèi),去其一,馀有四十九,合同未分,是象太一也。今以四十九分而為二,以象兩儀也。“掛一以象三”者,就兩儀之間,於天數(shù)之中,分掛其一,而配兩儀,以象三才也。“揲之以四,以象四時(shí)”者,分揲其蓍,皆以四四為數(shù),以象四時(shí)�！皻w奇於扐以象閏”者,奇謂四揲之馀,歸此殘奇於所扐之策而成數(shù),以法象天道。歸殘聚馀,分而成閏也。“五歲再閏”者,凡前閏后閏,相去大略三十二月,在五歲之中,故五歲再閏。“再扐而后掛”者,既分天地,天於左手,地於右手,乃四四揲天之?dāng)?shù),最末之馀,歸之合於扐掛之一處,是一揲也。又以四四揲地之?dāng)?shù),最末之馀,又合於前所歸之扐而裛掛之,是再扐而后掛也。

天數(shù)五。五,奇也。

[疏]正義曰:謂一、三、五、七、九也。

地?cái)?shù)五。五,耦也。

[疏]正義曰:謂二、四、六、八、十也。

五位相得而各有合,天地之?dāng)?shù)各五,五數(shù)相配,以合成金、木、水、火、土。

[疏]正義曰:若天一與地六相得,合為水,地二與天七相得,合為火,天三與地八相得,合為木,地四與天九相得合為金,天五與地十相得,合為土也。

天數(shù)二十有五,五奇合為二十五。

[疏]正義曰:總合五奇之?dāng)?shù)。

地?cái)?shù)三十。五耦合為三十。

[疏]正義曰:總合五耦之類(lèi)也。

凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。變化以此成,鬼神以此行。

[疏]正義曰:“凡天地之?dāng)?shù)五十有五”者,是天地二數(shù)相合為五十五,此乃天地陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù),非是上文演天地之策也�！按怂�以成變化而行鬼神”者,言此陽(yáng)奇陰耦之?dāng)?shù),成就其變化。言變化以此陰陽(yáng)而成,故云“成變化”也。而宣行鬼神之用,言鬼神以此陰陽(yáng)而得宣行,故云“而行鬼神也”。

《乾》之策二百一十有六,陽(yáng)爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。

[疏]正義曰:以乾老陽(yáng),一爻有三十六策,六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽(yáng),一爻有二十八策,六爻則有一百六十八策,此《經(jīng)》據(jù)老陽(yáng)之策也。

坤之策百四十有四,陰爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。

[疏]正義曰:坤之老陰,一爻有二十四策,六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰,一爻有三十二,六爻則有一百九十二。此《經(jīng)》據(jù)坤之老陰,故百四十有四也。

凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。二篇三百八十四爻,陰陽(yáng)各半,合萬(wàn)一千五百二十策。

[疏]正義曰:“凡三百有六十,當(dāng)期之日”者,舉合乾、坤兩策,有三百有六十,當(dāng)期之?dāng)?shù)。三百六十日,舉其大略,不數(shù)五日四分日之一也。“二篇之策,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)”者,二篇之爻,總有三百八十四爻,陰陽(yáng)各半,陽(yáng)爻一百九十二爻,爻別三十六,總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻,爻別二十四,總有四千六百八也。陰陽(yáng)總合,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

是故四營(yíng)而成易,分而為二,以象兩,一營(yíng)也。掛一以象三,二營(yíng)也。揲之以四,三營(yíng)也。歸奇於扐,四營(yíng)也。

[疏]正義曰:營(yíng)謂經(jīng)營(yíng),謂四度經(jīng)營(yíng)蓍策,乃成易之一變也。

十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之。伸之六十四卦。

[疏]正義曰:“十有八變而成卦”者,每一爻有三變,謂初一揲,不五則九,是一變也。第二揲,不四則八,是二變也。第三揲,亦不四則八,是三變也。若三者俱多為老陰,謂初得九,第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽(yáng),謂初得五,第二第三,俱得四也。若兩少一多為少陰,謂初與二、三之間,或有四或有五而有八也�；蛴卸�個(gè)四而有一個(gè)九,此為兩少一多也。其兩多一少為少陽(yáng)者,謂三揲之間,或有一個(gè)九,有一個(gè)八而有一個(gè)四,或有二個(gè)八,而有一個(gè)五,此為兩多一少也。如此三變既畢,乃定一爻。六爻則十有八變,乃始成卦也�！鞍素远�小成”者,象天地雷風(fēng)日月山澤,於大象略盡,是易道小成�！耙�而伸之”者,謂引長(zhǎng)八卦而伸盡之,謂引之為六十四卦也。

觸類(lèi)而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。

[疏]正義曰:“觸類(lèi)而長(zhǎng)之”者,謂觸逢事類(lèi)而增長(zhǎng)之,若觸剛之事類(lèi),以次增長(zhǎng)於剛。若觸柔之事類(lèi),以次增長(zhǎng)於柔�！疤煜轮�能事畢矣”者,天下萬(wàn)事,皆如此例,各以類(lèi)增長(zhǎng),則天下所能之事,法象皆盡,故曰“天下之能事畢矣”也。

顯道,顯,明也。神德行。由神以成其用。

[疏]正義曰:言易理備盡天下之能事,故可以顯明無(wú)為之道,而神靈其德行之事。言大虛以養(yǎng)萬(wàn)物為德行,今易道以其神靈助太虛而養(yǎng)物,是神其德行也。

是故可與酬酢,可與祐神矣�？梢詰�(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助,成神化之功也。酬酢,猶應(yīng)對(duì)也。

[疏]正義曰:“是故可與酬酢”者,酬酢,謂應(yīng)對(duì)報(bào)答,言易道如此。若萬(wàn)物有所求為,此易道可與應(yīng)答,萬(wàn)物有求則報(bào),故曰“可與酬酢也”�！翱膳c祐神矣”者,祐,助也。易道弘大,可與助成神化之功也。

[疏]正義曰:“子曰知變化”至“此之謂也”。此第九章也。上章既明大衍之?dāng)?shù),極盡蓍策之名數(shù),可與助成神化之功。此又廣明易道深遠(yuǎn),圣人之道有四,又明易之深遠(yuǎn),窮極幾神也。

子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎?夫變化之道,不為而自然。故知變化者,則知神之所為。

[疏]正義曰:言易既知變化之道理,不為而自然也。則能知神化之所為,言神化亦不為而自然也。

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占�！贝怂恼叽婧跗飨�,可得而用也。

[疏]“《易》有”至“其占”。○正義曰:“《易》有圣人之道四焉”者,言《易》之為書(shū),有圣人所用之道者凡有四事焉�！耙匝哉呱衅滢o”者,謂圣人發(fā)言而施政教者,貴尚其爻卦之辭,發(fā)其言辭,出言而施政教也�！耙詣�(dòng)者尚其變”者,謂圣人有所興動(dòng)營(yíng)為,故法其陰陽(yáng)變化。變有吉兇,圣人之動(dòng),取吉不取兇也。“以制器者尚其象”者,謂造制形器,法其爻卦之象。若造弧矢,法睽之象,若造杵臼,法小過(guò)之象也�！耙圆敷哒呱衅湔肌闭�,策是筮之所用,并言卜者,卜雖龜之見(jiàn)兆,亦有陰陽(yáng)三行變動(dòng)之狀。故卜之與筮,尚其爻卦變動(dòng)之占也�！鹱ⅰ捌飨蟆��！鹫�義曰:“辭”是爻辭,爻辭是器象也�！白儭笔亲兓�,見(jiàn)其來(lái)去,亦是器象也�！跋蟆笔切蜗�,“占”是占其形狀,并是有體之物。有體則是物之可用,故云“可得而用者也”。

是以君子將有為也,將有行也,問(wèn)焉而以言。其受命也如響,無(wú)有遠(yuǎn)近幽深,遂知來(lái)物。非天下之至精,其孰能與於此?

[疏]正義曰:“是以君子將有為也,將有行也,問(wèn)焉而以言”者,既易道有四,是以君子將欲有所施為,將欲有所行,往占問(wèn)其吉兇,而以言命蓍也�！捌涫苊�也如響”者,謂蓍受人命,報(bào)人吉兇,如響之應(yīng)聲也�！盁o(wú)有遠(yuǎn)近幽深”者,言易之告人吉兇,無(wú)問(wèn)遠(yuǎn)之與近,及幽遂深遠(yuǎn)之處,悉皆告之也。“遂知來(lái)物”者,物,事也。然易以萬(wàn)事告人,人因此遂知將來(lái)之事也�！胺翘煜轮�至精,其孰能與於此”者,言易之功深如此,若非天下萬(wàn)事之內(nèi),至極精妙,誰(shuí)能參與於此,與易道同也。此已上論易道功深,告人吉兇,使豫知來(lái)事,故以此結(jié)之也。

參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天下之文;極其數(shù),遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?

[疏]正義曰:“參伍以變”者,參,三也。伍,五也�；蛉�或五,以相參合,以相改變。略舉三五,諸數(shù)皆然也。“錯(cuò)綜其數(shù)”者,錯(cuò)謂交錯(cuò),綜謂總聚,交錯(cuò)裛聚其陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也�！巴ㄆ渥儭闭�,由交錯(cuò)總聚,通極其陰陽(yáng)相變也�！八斐商斓刂�文”者,以其相變,故能遂成就天地之文。若青赤相雜,故稱(chēng)文也�！皹O其數(shù),遂定天下之象”者,謂窮極其陰陽(yáng)之?dāng)?shù),以定天下萬(wàn)物之象。猶若極二百一十六策,以定乾之老陽(yáng)之象,窮一百四十四策,以定坤之老陰之象,舉此馀可知也�！胺翘煜轮�至變,其孰能與於此”者,言此易之理,若非天下萬(wàn)事至極之變化,誰(shuí)能與於此者,言皆不能也。此結(jié)成易之變化之道,故更言“與於此”也。前《經(jīng)》論易理深,故云“非天下之至精”。此《經(jīng)》論極數(shù)變通,故云“非天下之至變”也。

易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此?夫非忘象者,則無(wú)以制象。非遺數(shù)者,無(wú)以極數(shù)。至精者,無(wú)籌策而不可亂。至變者,體一而無(wú)不周。至神者,寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母,象數(shù)所由立,故曰非至精至變至神,則不得與於斯也。

[疏]“易無(wú)思”至“於此”�！鹫�義曰:“易無(wú)思也,無(wú)為也”者,任運(yùn)自然,不關(guān)心慮,是無(wú)思也;任運(yùn)自動(dòng),不須營(yíng)造,是無(wú)為也�！凹湃徊粍�(dòng),感而遂通天下之故”者,既無(wú)思無(wú)為,故“寂然不動(dòng)”。有感必應(yīng),萬(wàn)事皆通,是“感而遂通天下之故”也。故謂事故,言通天下萬(wàn)事也。“非天下之至神,其孰能與於此”者,言易理神功不測(cè),非天下萬(wàn)事之中,至極神妙,其孰能與於此也。此《經(jīng)》明易理神妙不測(cè),故云“非天下之至神”,若非天下之至神,誰(shuí)能與於此也�！鹱ⅰ胺峭�象”。○正義曰:云“夫非忘象者,則無(wú)以制象”者,凡自有形象者,不可以制他物之形象,猶若海不能制山之形象,山不能制海之形象。遺忘巳象者,乃能制眾物之形象也。“非遺數(shù)者,無(wú)以極數(shù)”者,若以數(shù)數(shù)物,則不能極其物數(shù)。猶若以萬(wàn)而數(shù),則不能苞億,以一億而數(shù),則不能苞千億萬(wàn)億。遺去數(shù)名者,則無(wú)所不苞。是非遺去其數(shù),無(wú)以極盡於數(shù)也。言“至精者,無(wú)籌策而不可亂”者,以其心之至精,理在玄通,無(wú)不記億,雖無(wú)籌策,而不可亂也。言“至變者,體一而無(wú)不周”者,言至極曉達(dá)變理者,能體於淳一之理,其變通無(wú)不周遍。言雖萬(wàn)類(lèi)之變,同歸於一變也�！八股w功用之母,象數(shù)所由立”者,言至精、至變、至神,三者是物之功用之母。物之功用,象之與數(shù),由此至精、至變、至神所由來(lái),故云“象數(shù)所由立”也。言象之所以立有象者,豈由象而來(lái),由太虛自然而有象也;數(shù)之所以有數(shù)者,豈由數(shù)而來(lái),由太虛自然而有數(shù)也;是太虛之象,太虛之?dāng)?shù),是其至精至變也。由其至精,故能制數(shù);由其至變,故能制象。若非至精、至變、至神,則不得參與妙極之玄理也。

夫易,圣人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務(wù)。極未形之理則曰深,適動(dòng)微之會(huì)則曰幾。

[疏]正義曰:“夫易圣人之所以極深而研幾也”者,言易道弘大,故圣人用之,所以窮極幽深,而研覈幾微也�！皹O深”者,則前《經(jīng)》初一節(jié)云:“君子將有為,將有行,問(wèn)焉而以言,其受命如響,無(wú)有遠(yuǎn)近幽深”,是極深也�！把袔住闭�,上《經(jīng)》次節(jié)云“參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天地之文;極其數(shù),以定天下之象”,是研幾也�！拔ㄉ钜�,故能通天下之務(wù)”者,圣人用易道以極深,故圣人德深也,故能通天下之志意,即是前《經(jīng)》上節(jié)“問(wèn)焉而以言,其受命如響”,“遂知來(lái)物”,是通天下之志也�！拔◣滓�,故能成天下之務(wù)”者,圣人用易道以研幾,故圣人知事之幾微,是前《經(jīng)》次節(jié)“參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天地之文”是也。幾者離無(wú)入有,是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事,故能成天下之事務(wù)也。

唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之謂也。四者由圣道以成,故曰“圣人之道”。

[疏]正義曰:“唯神也,故不疾而速,不行而至”者,此覆說(shuō)上《經(jīng)》下節(jié)易之神功也。以無(wú)思無(wú)為,寂然不動(dòng),感而遂通,故不須急疾,而事速成;不須行動(dòng),而理自至也。案下節(jié)云“唯深也”言“通天下之志”,“唯幾也”言“成天下之務(wù)”。今“唯神也”直云“不疾而速,不行而至”,不言“通天下”者,神則至理微妙,不可測(cè)知。無(wú)象無(wú)功,於天下之事,理絕名言,不可論也。故不云“成天下之功”也。子曰:“易有圣人之道四焉者,此之謂也”者,章首論圣人之道四焉,章中歷陳其三事,章末結(jié)而成之,故曰“圣人之道四焉”是此之謂也。章首“圣人之道有四”者,韓氏注云“此四者存乎器象,可得而用者”,則辭也,變也,象也,占也。是有形之物,形器可知也。若章中所陳則有三事,一是至精,精則唯深也。二是至變,變則唯幾也。三是至神,神則微妙無(wú)形,是其無(wú)也。神既無(wú)形,則章中三事,不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”,故知章中三事,不得配章首四事者也。但行此四者,即能致章中三事。故章中歷陳三事,下總以“圣人之道四焉”結(jié)之也。

[疏]正義曰:“天一地二”至“謂之神”,此第十章也。前章論《易》有圣人之道四焉,以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用,能通神知也。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。易以極數(shù)通神明之德,故明易之道,先舉天地之?dāng)?shù)也。

[疏]“天一”至“地十”�！鹫�義曰:此言天地陰