下經(jīng)夬傳卷五【上】

乾下兌上。夬:揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲。告自邑,不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛,至於剛幾盡。夬以剛決柔,如剝之消剛。剛隕則君子道消,柔消則小人道隕。君子道消,則剛正之德不可得直道而用,刑罰之威不可得坦然而行�！皳P(yáng)于王庭”,其道公也。

[疏]“夬揚(yáng)于王庭”至“利有攸往”。○正義曰:夬,決也。此陰消陽息之卦也。陽長(zhǎng)至五,五陽共決一陰,故名為“夬”也�！皳P(yáng)于王庭”者,明行決斷之法,夬以剛決柔,施之於人,則是君子決小人也。王庭是百官所在之處,以君子決小人,故可以顯然發(fā)揚(yáng)決斷之事於王者之庭,示公正而無私隱也,故曰“揚(yáng)于王庭”也�！版谔�(hào)有厲”者,號(hào),號(hào)令也。行決之法,先須號(hào)令。夬以剛決柔,則是用明信之法而宣其號(hào)令,如此即柔邪者危,故曰“孚號(hào)有厲”也。以剛制斷,行令於邑可也。若用剛即戎,尚力取勝,為物所疾,以此用師,必有不利,故曰“告自邑,不利即戎”。雖“不利即戎”,然剛德不長(zhǎng),則柔邪不消。故陽爻宜有所往,夬道乃成,故曰“利有攸往”也。

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和�！敖《�說”,則“決而和”矣。

[疏]“《彖》曰”至“決而和”�！鹫�義曰:夬,決也�！皠倹Q柔”者,此就爻釋卦名也�！敖《�說,決而和”者,此就二體之義,明決而能和,乾健而兌說,健則能決,說則能和,故曰“決而和”也。

“揚(yáng)于王庭”,柔乘五剛也。剛德齊長(zhǎng),一柔為逆,眾所同誅,而無忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。

[疏]正義曰:此因一陰而居五陽之上,釋行決之法。以剛德齊長(zhǎng),一柔為逆,無所同誅,誅而無忌也,故曰“揚(yáng)于王庭”。言所以得顯然“揚(yáng)于王庭”者,只謂柔乘五剛也。

“孚號(hào)有厲”,其危乃光也。剛正明信以宣其令,則柔邪者危,故曰“其危乃光也”。

[疏]正義曰:以明信而宣號(hào)令,即柔邪者危厲,危厲之理,分明可見,故曰“其危乃光也”。

“告自邑,不利即戎”,所尚乃窮也。以剛斷制,告令可也�！案孀砸亍�,謂行令於邑也。用剛即戎,尚力取勝也。尚力取勝,物所同疾也。

[疏]正義曰:剛克之道,不可常行。若專用威猛,以此即戎,則便為尚力取勝,即是決而不和,其道窮矣。行決所以惟“告自邑,不利即戎”者,只謂所尚乃窮故也。

“利有攸往”,剛長(zhǎng)乃終也。剛德愈長(zhǎng),柔邪愈消,故“利有攸往”,道乃成也。

[疏]正義曰:終成也,剛長(zhǎng)柔消,夬道乃成也。

《象》曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌�！皾缮响短臁�,夬之象也。“澤上於天”,必來下潤(rùn),“施祿及下”之義也。《夬》者,明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴(yán),不以慢,故“居德”以明禁也。施而能嚴(yán),嚴(yán)而能施,健而能說,決而能和,美之道也。

[疏]“《象》曰”至“居德則忌”�！鹫�義曰:“澤上於天,夬”者,澤性潤(rùn)下,雖復(fù)“澤上於天”,決來下潤(rùn),此事必然,故是“夬”之象也�！熬�子以施祿及下,居德則忌”者,忌,禁也�！皼Q”有二義,《象》則澤來潤(rùn)下,《彖》則明法決斷,所以君子法此夬義。威惠兼施,雖復(fù)施祿及下,其在身居德,復(fù)須明其禁令,合於健而能說,決而能和,故曰“君子以施祿及下,居德則忌”也。

初九:壯于前趾,往不勝,為咎。居健之初,為決之始,宜審其策,以行其事。壯其前趾,往而不勝,宜其咎也。

[疏]正義曰:初九居夬之初,當(dāng)須審其籌策,然后乃往。而體健處下,徒欲果決壯健,前進(jìn)其趾,以此而往,必不克勝,非決之謀,所以“為咎”,故曰“初九,壯于前趾,往不勝,為咎”也。

《象》曰:不勝而往,咎也。不勝之理,在往前也。

[疏]正義曰:《經(jīng)》稱“往不勝。為咎”,象云“不勝而往,咎”翻其文者,蓋暴虎馮河,孔子所忌,謬於用壯,必?zé)o勝理。孰知不勝,果決而往,所以致於咎過。故注云“不勝之理,在往前”也。

九二:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。居健履中,以斯決事,能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號(hào)呼,莫夜有戎,不憂不惑,故“勿恤”也。

[疏]正義曰:九二體健居中,能決其事,而無疑惑者也。雖復(fù)有人惕懼號(hào)呼,語之云莫夜必有戎卒來害已,能番已度,不惑不憂,故“勿恤”也。

《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。

[疏]正義曰:“得中道”者,決事而得中道,故不以有戎為憂,故云“得中道”也。

九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行,遇雨若濡。而慍,無咎。頄,面權(quán)也,謂上六也。最處體上,故曰“權(quán)”也。剝之六三,以應(yīng)陽為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興,陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽則善,處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣。夬為剛長(zhǎng),而三獨(dú)應(yīng)上六,助於小人,是以兇也。君子處之,必能棄夫情累,決之不疑,故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群,而獨(dú)行殊志,應(yīng)於小人,則受其困焉�！坝鲇耆翦Α�,有恨而無所咎也。

[疏]“九三壯于頄”至“無咎”�！鹫�義曰:“壯于頄,有兇”者,頄,面權(quán)也,謂上六也。言九三處夬之時(shí),獨(dú)應(yīng)上六,助於小人,是以兇也。若剝之六三,處陰長(zhǎng)之時(shí)而應(yīng)上,是助陽為善。今九三處剛長(zhǎng)之時(shí),獨(dú)助陰為兇也。“君子夬夬”者,君子之人,若於此時(shí),能棄其情累,不受於應(yīng),在於決斷而無滯,是“夬夬”也�！蔼�(dú)行,遇雨若濡,有慍無咎”者,若不能決斷,殊於眾陽,應(yīng)於小人,則受濡濕其衣,自為怨恨,無咎責(zé)於人,故曰“有慍無咎”也。

《象》曰:“君子夬夬”,終無咎也。

[疏]正義曰:眾陽決陰,獨(dú)與上六相應(yīng),是有咎也。若能“夬夬”,決之不疑,則“終無咎”矣。然則象云“無咎”,自釋“君子夬夬”,非經(jīng)之“無咎”也。

九四:臀無膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。不剛而進(jìn),非已所據(jù),必見侵傷,失其所安,故“臀無膚,其行次且”也。羊者,抵狠難移之物,謂五也。五為夬主,非下所侵。若牽於五,則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言,自任所處,聞言不信以斯而行,兇可知矣。

[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”�！鹫�義曰:“臀無膚,其行次且”者,九四據(jù)下三陽,位又不正,下剛而進(jìn),必見侵傷侵傷,則居不得安,若“臀無膚”矣。次且行不前進(jìn)也。臀之無膚,居既失安,行亦不進(jìn),故曰“臀無膚,其行次且”也。“牽羊悔亡,聞言不信”者,羊者,抵狠難移之物,謂五也。居尊當(dāng)位,為夬之主,下不敢侵。若牽於五,則可得悔亡,故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽,各亢所處,雖復(fù)聞牽羊之言,不肯信服事於五,故曰“聞言不信也”。

《象》曰:“其行次且”,位不當(dāng)也�！奥勓圆恍拧�,聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。

[疏]“無不明也”�！鹫�義曰:“聰不明”者,聰,聽也。良由聽之不明,故聞言不信也�！鹱ⅰ巴�於噬嗑滅耳之兇”�！鹫�義曰:四既聞言不信,不肯牽系於五,則必被侵克致兇。而《經(jīng)》無兇文,《象》稱“聰不明”者,與《噬嗑》上九辭同,彼以不明釋兇,知此亦為兇也。

九五:莧陸夬夬,中行無咎。莧陸,草之柔脆者也。決之至易,故曰“夬夬”也。夬之為義,以剛決柔,以君子除小人者也。而五處尊位,最比小人,躬自決者也。以至尊而敵至賤,雖其克勝,未足多也。處中而行,足以免咎而已,未足光也。

[疏]“九五”至“無咎”�！鹫�義曰:“莧陸,草之柔脆者也。夬之為義,以剛決柔,以君子除小人者也�！蔽逄幾鹞�,為夬之主,親決上六,決之至易也,如決莧草然,故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤,雖其克勝,不足貴也。特以中行之故,才得無咎,故曰“中行無咎”�！鹱ⅰ扒{陸,草之柔脆者”�！鹫�義曰:“莧陸,草之柔脆”者,子夏《傳》云:“莧陸,木根,草莖,剛下柔上也�！瘪R融、鄭玄、王肅皆云“莧陸,一名商陸”,皆以莧陸為一。黃遇云:“莧,人莧也。陸,商陸也�！币郧{陸為二。案:《注》直云“草之柔脆”者,亦以為一同於子夏等也。

《象》曰:“中行無咎”,中未光也。

[疏]正義曰:“中未光”者,雖復(fù)居中而行,以其親決上六,以尊敵卑,未足以為光大也。

上六:無號(hào),終有兇。處夬之極,小人在上,君子道長(zhǎng),無所共棄,故非號(hào)咷所能延也。

[疏]正義曰:上六,居夬之極,以小人而居群陽之上,眾共棄也。君子道長(zhǎng),小人必兇。非號(hào)咷所免,故禁其號(hào)咷,曰“無號(hào)終有兇”也。

《象》曰:“無號(hào)”之“兇”,終不可長(zhǎng)也。

[疏]正義曰:“終不可長(zhǎng)”者,長(zhǎng),延也。兇危若此,非號(hào)咷所能延,故曰“終不可長(zhǎng)也”。

巽下乾上。姤:女壯,勿用取女。

[疏]正義曰:“姤,遇也�！贝素砸蝗岫�遇五剛,故名為“姤”。施之於人,則是一女而遇五男,為壯至甚,故戒之曰“此女壯甚,勿用取此女”也。

《彖》曰:姤,遇也。柔遇剛也。施之於人,即女遇男也。一女而遇五男,為壯至甚,故不可取也。

[疏]正義曰:此就爻釋卦名,以初六一柔而上遇五剛,所以名“遇”,而用釋卦辭“女壯,勿用取女”之義也。

“勿用取女”,不可與長(zhǎng)也。天地相遇,品物咸章也。正乃功成也。

[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”�！鹫�義曰:“勿用取女,不可與長(zhǎng)”者,女之為體,婉娩貞順,方可期之偕老。淫壯若此,不可與之長(zhǎng)久,故“勿用取女”�！疤斓叵嘤�,品物咸章”者,已下廣明遇義。卦得遇名,本由一柔與五剛相遇,故遇辭非美,就卦而取,遂言遇不可用,是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處,不相交遇,則萬品庶物,無由彰顯,必須二氣相遇,乃得化生,故曰:“天地相遇,品物咸章”。

剛遇中正,天下大行也�；�乃大行也。

[疏]正義曰:莊氏云:“一女而遇五男,既不可取,天地匹配,則能成品物�！庇墒茄灾�,若剛遇中正之柔,男得幽貞之女,則天下人倫之化,乃得大行也。

《姤》之時(shí)義大矣哉!凡言義者,不盡於所見,中有意謂者也。

[疏]“姤之時(shí)義大矣哉”!正義曰:上既博美,此又結(jié)嘆,欲就卦而取義。但是一女而遇五男,不足稱美,博論“天地相遇”,乃致“品物咸章”,然后“姤之時(shí)義大矣哉”!�！鹱ⅰ胺惭粤x者”至“有意謂者也”�！鹫�義曰:《注》總為稱義發(fā)例,故曰“凡言”也。就卦以驗(yàn)名義,只是女遇於男,博尋遇之深旨,乃至道該天地,故云“不盡於所見,中有意謂”者也。

《象》曰:天下有風(fēng),姤。后以施命誥四方。

[疏]正義曰:風(fēng)行天下,則無物不遇,故為遇象�！昂笠允┟�誥四方”者,風(fēng)行草偃,天之威令,故人君法此,以施教命,誥於四方也。

初六:系于金柅,貞吉。有攸往,見兇。羸豕孚蹢躅。金者,堅(jiān)剛之物。尼者,制動(dòng)之主,謂九四也。初六處遇之始,以一柔而承五剛,體夫躁質(zhì),得遇而通,散而無主,自縱者也。柔之為物,不可以不牽。臣妾之道,不可以不貞,故必系于正應(yīng),乃得“貞吉”也。若不牽于一,而有攸往行,則唯兇是見矣。羸豕,謂牝豕也。群豕之中,豭強(qiáng)而牝弱,故謂之“羸豕”也。孚,猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者,羸豕特甚焉,言以不貞之陰,失其所牽,其為淫丑,若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。

[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰:系于金柅,貞吉”者,金者,堅(jiān)剛之物。柅者,制動(dòng)之主,謂九四也。初六陰質(zhì),若系於正,應(yīng)以從於四,則貞而吉矣,故曰“系于金柅,貞吉”也�！坝胸�往,見兇”者,若不牽於一,而有所行往,則惟兇是見矣,故曰“有攸往,見兇”。“羸豕孚蹢躅”者,初六處遇之初,以一柔而承五剛,是不系金柅,有所往者也。不系而往,則如羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也,故曰:“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中,豭強(qiáng)而牝弱也,故謂牝豕為羸豕。陰質(zhì)而淫躁,牝豕特甚焉,故取以為喻�！鹱ⅰ皷�者,制動(dòng)之主”�！鹫�義曰:“柅者,制動(dòng)之主”。柅之為物,眾說不同。王肅之徒皆為織績(jī)之器,婦人所用。惟馬云:“柅者,在車之下,所以止輪令不動(dòng)者也�！蓖踝⒃�:“柅,制動(dòng)之主�！鄙w與馬同。

《象》曰:“系于金柅”,柔道牽也。

[疏]正義曰:“柔道牽”者,陰柔之道,必須有所牽系也。

九二:包有魚,無咎,不利賓。初陰而窮下,故稱“魚”。不正之陰,處遇之始,不能逆近者也。初自樂來應(yīng)已之廚,非為犯奪,故“無咎”也。擅人之物,以為已惠,義所不為,故“不利賓”也。

[疏]正義曰:“庖有魚、無咎”者,初六以陰而處下,故稱魚也。以不正之陰,處遇之始,不能逆於所近,故舍九四之正應(yīng),樂充九二之庖廚,故曰“九二、庖有魚”。初自樂來,為已之廚,非為犯奪,故得“無咎”也。“不利賓者”,夫擅人之物,以為己惠,義所不為,故“不利賓”也。

《象》曰:“包有魚”,義不及賓也。

[疏]正義曰:“義不及賓”者,言有他人之物,於義不可及賓也。

九三:臀無膚,其行次且,厲,無大咎。處下體之極,而二據(jù)於初,不為已乘,居不獲安,行為其應(yīng),不能牽據(jù),以固所處,故曰“臀無膚,其行次且”也。然履得其位,非為妄處,不遇其時(shí),故使危厲。災(zāi)非已招,是以“無大咎”也。

[疏]正義曰:陽之所據(jù)者,陰也。九三處下體之上,為內(nèi)卦之主,以乘於二,無陰可據(jù),居不獲安,上又無應(yīng),不能牽據(jù)以固所處,同於夬卦九四之失據(jù),故曰“臀無膚,其行次且”也。然復(fù)得其位,非為妄處,特以不遇其時(shí),故致此危厲,災(zāi)非已招,故無大咎,故曰“厲無大咎”。

《象》曰:“其行次且”,行未牽也。

[疏]正義曰:“行未牽”者,未能牽據(jù),故“其行次且”,是“行未牽也”。

九四:包無魚,起兇。二有其魚,故失之也。無民而動(dòng),失應(yīng)而作,是以“兇”也。

[疏]正義曰:“庖無魚”者,二擅其應(yīng),故曰“庖無魚”也。庖之無魚,則是無民之義也�！捌饍础闭�,起,動(dòng)也�！盁o民而動(dòng),失應(yīng)而作,是以兇也�！�

《象》曰:“無魚”之兇,遠(yuǎn)民也。

[疏]正義曰:“遠(yuǎn)民”者,陰為陽之民,為二所據(jù),故曰“遠(yuǎn)民”也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。杞之為物,生於肥地者也。包瓜為物,系而不食者也。九五履得尊位,而不遇其應(yīng),得地而不食,含章而未發(fā),不遇其應(yīng),命未流行。然處得其所,體剛居中,志不舍命,不可傾隕,故曰“有隕自天”也。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”�！鹫�義曰:“以杞匏瓜”者,杞之為物,生於肥地;匏瓜為物,系而不食,九五處得尊位而不遇,其應(yīng)是得地而不食,故曰“以杞匏瓜”也�！昂�章,有隕自天”者,不遇其應(yīng),命未流行,無物發(fā)起其美,故曰“含章”。然體剛居中,雖復(fù)當(dāng)位,命未流行,而不能改其操,無能傾隕之者,故曰:“有隕自天”,蓋言惟天能隕之耳�！鹱ⅰ拌街疄槲�,生於肥地者也”。○正義曰:“杞之為物,生於肥地者也”,先儒說杞,亦有不同。馬云:“杞,大木也�！薄�左傳》云:“杞梓皮革自楚注,則為杞梓之杞�！弊酉摹秱鳌吩�:“作杞匏瓜�！毖τ荨队洝吩�:“杞,杞柳也。杞性柔刃,宜屈橈,似匏瓜�！庇譃殍搅�之杞。案:王氏云“生於肥地”,蓋以杞為今之枸杞也。

《象》曰:九五“含章”,中正也�！坝须E自天”,志不舍命也。

[疏]正義曰:“中正”者,中正故有美,無應(yīng)故“含章”,而不發(fā)。若非九五中正,則無美可含,故舉爻位而言“中正”也�！爸静簧崦�”者,雖命未流行,而居尊當(dāng)位,“志不舍命”,故曰“不可傾隕”也。

上九:姤其角,吝,無咎。進(jìn)之於極,無所復(fù)遇,遇角而已,故曰“姤其角”也。進(jìn)而無遇,獨(dú)恨而已,不與物爭(zhēng),其道不害,故無兇咎也。

[疏]正義曰:“姤其角”者,角者,最處體上,上九進(jìn)之於極,無所復(fù)遇,遇角而已,故曰“姤其角”也�！傲邿o咎”者,角非所安,與無遇等,故獨(dú)恨而鄙吝也。然不與物爭(zhēng),其道不害,故無兇咎,故曰“無咎”也。

《象》曰:“姤其角”,上窮吝也。

[疏]正義曰:“上窮吝”者,處於上窮,所以遇角而吝也。

坤下兌上。萃:亨。聚乃通也。

[疏]正義曰:“萃”,卦名也,又萃聚也,聚集之義也。能招民聚物,使物歸而聚已,故名為“萃”也。亨者,通也。擁隔不通,無由得聚,聚之為事,其道必通,故云“萃亨”。

王假有廟。假,至也,王以聚至有廟也。

[疏]正義曰:假,至也。天下崩離,則民怨神怒,雖復(fù)享祀,與無廟同。王至大聚之時(shí),孝德乃昭,始可謂之“有廟”矣,故曰“王假有廟”。

利見大人,亨,利貞。聚得大人,乃得通而利正也。

[疏]正義曰:聚而無主,不散則亂。惟有大德之人,能弘正道,乃得常通而利正,故曰“利見大人,亨,利貞”也。

用大牲,吉。全乎聚道,“用大牲乃吉”也。聚道不全,而用大牲,神不福也。

[疏]正義曰:大人為王,聚道乃全,以此而用大牲,神明降福。故曰“用大牲,吉也”。

利有攸往。

[疏]正義曰:人聚神祐,何往不利?故曰“利有攸往”也。

《彖》曰:萃,聚也。順以說,剛中而應(yīng),故“聚”也。但“順而說”,則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng),則強(qiáng)亢之德也。何由得聚?順說而以剛為主,主剛而履中,履中以應(yīng),故得聚也。

[疏]“《彖》曰”至“故聚也”�！鹫�義曰:萃,聚者,訓(xùn),“萃”名也�！绊樢哉f,剛中而應(yīng),故聚”者,此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說,則邪佞之道興;全用剛陽,而違於中應(yīng),則強(qiáng)亢之德著,何由得聚?今“順以說”,而剛為主,則非邪佞也。應(yīng)不失中,則非偏亢也。如此方能聚物,故曰“順以說,剛中而應(yīng),故聚也”。

“王假有廟”,致孝享也。全聚乃得致孝之享也。

[疏]正義曰:享,獻(xiàn)也。聚道既全,可以至於“有廟”,設(shè)祭祀而“致孝享”也。

“利見大人,亨”,聚以正也。大人,體中正者也。通眾以正,聚乃得全也。

[疏]正義曰:釋聚所以利見大人,乃得通而利正者,良由大人有中正之德,能以正道通而化之,然后聚道得全,故曰“聚以正也”。

用大牲,吉,利有攸往,順天命也�！绊樢哉f”而不損剛,“順天命”者也。天德剛而不違中,順天則說,而以剛為主也。

[疏]正義曰:天之為德,剛不違中,今“順以說”,而以剛為主,是“順天命”也。動(dòng)順天命,可以享於神明,無往不利,所以得用大牲,吉�！袄�有攸往”者,只為“順天命”也。

觀其所聚,而天地萬物之情可見矣�！胺揭灶惥�,物以群分”,情同而后乃聚,氣合而后乃群。

[疏]正義曰:此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者,由情同也。情志若乖,無由得聚,故“觀其所聚,則天地萬物之情可見矣”。

《象》曰:澤上於地,萃。君子以除戎器,戒不虞。聚而無防,則眾心生,

[疏]正義曰:澤上於地,則水潦聚,故曰“澤上於地,萃”也。除者,治也。人既聚會(huì),不可無防備。故君子於此之時(shí),脩治戎器以戒備不虞也。

初六:有孚不終,乃亂乃萃。若號(hào),一握為笑,勿恤,往無咎。有應(yīng)在四而三承之,心懷嫌疑,故“有孚不終”也。不能守道,以結(jié)至好,迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng),故“乃亂乃萃”也。一握者,小之貌也。為笑者,懦劣之貌也。已為正配,三以近寵,若安夫卑退,謙以自牧,則“勿恤”而“往無咎”也。

[疏]“初六有孚”至“往無咎”�！鹫�義曰:“有孚不終,乃亂乃萃”者,初六有應(yīng)在四,而三承之,萃聚之時(shí),貴於近合,見三承四,疑四與三,始以中應(yīng)相信,末以他意相阻,故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑,則情意迷亂,奔馳而行,萃不以禮,故曰“乃亂乃萃”。一握者,小之貌也,自比一握之問,言至小也。為笑者,非嚴(yán)毅之容,言懦劣也。已為正配,三以近寵。若自號(hào)比為一握之小,執(zhí)其謙退之容,不與物爭(zhēng),則不憂於三,往必得合而“無咎”矣,故曰“若號(hào)一握為笑,勿恤,往無咎”也。

《象》曰:“乃亂乃萃”,其志亂也。

[疏]正義曰:“其志亂”者,只為疑四與三,故志意迷亂也。

六二:引吉無咎,孚乃利用禴。居萃之時(shí),體柔當(dāng)位,處坤之中,己獨(dú)處正,與眾相殊,異操而聚,民之多僻,獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害,故必見引,然后乃“吉”而“無咎”也。禴,殷者祭名也,四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí),處於中正,而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰:“引吉無咎”者,萃之為體,貴相從就,聚道乃成。今六二以陰居陰,復(fù)在坤體,志於靜退,則是守中未變,不欲相從者也。乖眾違時(shí)則致危害,故須牽引乃得“吉”而“無咎”也,故曰“引吉無咎”�！版谀死�用禴”者,禴,殷春祭之名也。四時(shí)之祭最薄者也。雖乖於眾,志須牽引。然居中得正,忠信而行,故可以省薄祭於鬼神也,故曰“孚乃利用禴”。

《象》曰:“引吉無咎”,中未變也。

[疏]正義曰:“中未變也”者,釋其所以須引乃吉,良由居中未變。

六三:萃如,嗟如,無攸利。往無咎,小吝。履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之應(yīng),害所起也,故“萃如嗟如,無攸利”也。上六亦無應(yīng)而獨(dú)立,處極而憂危,思援而求朋,巽以待物者也。與其萃於不正,不若之於同志,故可以往而無咎也。二陰相合,猶不若一陰一陽之應(yīng),故有“小吝”也。

[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”�！鹫�義曰:居萃之時(shí),“履非其位,以比於四,四亦失位。不正相聚,相聚不正,患所生也。干人之應(yīng),害所起也”,故曰“萃如,嗟如,無攸利”也�！巴鶡o咎,小吝”者,“上六亦無應(yīng)而獨(dú)立,處極而憂危,思援而求朋,巽以待物者也。與其萃於不正,不若之於同志,故可往而無咎”。但以上六是陰,已又是陰,以“二陰相合,猶不若一陰一陽之應(yīng),故有小吝也”。

《象》曰:“往無咎”,上巽也。

[疏]正義曰:以上體柔巽,以求其朋,故三可以往而無咎也。

九四:大吉,無咎。履非其位而下?lián)�三�?得其所據(jù),失其所處。處聚之時(shí),不正而據(jù),故必“大吉”,立夫大功,然后“無咎”也。

[疏]正義曰:以陽處陰,明履非其位,又不據(jù)三陰,得其所據(jù),失其所處。處聚之時(shí),不正而據(jù),是其兇也。若以萃之時(shí),立夫大功,獲其大吉乃得無咎,故曰“大吉,無咎”。

《象》曰:“大吉無咎”,位不當(dāng)也。

[疏]正義曰:“位不當(dāng)”者,謂以陽居陰也。

九五:萃有位,無咎,匪孚。元永貞,悔亡。處聚之時(shí),最得盛位,故曰“萃有位”也。四專而據(jù),己德不行,自守而己,故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正,久必悔消,故曰“元永貞,悔亡”。

[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰:九五處聚之時(shí),最得盛位,故曰“萃有位”也。既得盛位,所以“無咎”�！胺随凇闭�,良由四專而據(jù),已德化不行,信不孚物,自守而已,故曰“無咎,匪孚”。若能修夫大德,久行其正,則其悔可消,故曰“元永貞,悔亡”。

《象》曰:“萃有位”,志未光也。

[疏]正義曰:“志未光也”者,雖有盛位,然德未行,久乃悔亡。今時(shí)志意未光大也。

上六:赍咨涕洟,無咎。處聚之時(shí),居於上極,五非所乘,內(nèi)無應(yīng)援。處上獨(dú)立,近遠(yuǎn)無助,危莫甚焉。赍咨,嗟嘆之辭也。若能知危之至,懼禍之深,憂病之甚,至于涕洟,不敢自安,亦無所不害,故得“無咎”也。

[疏]正義曰:“赍咨”者,居萃之時(shí),最處上極,五非所乘,內(nèi)又無應(yīng),處上獨(dú)立,無其援助,危亡之甚,居不獲安,故“赍咨”而嗟嘆也。若能知有危亡,懼害之深,憂危之甚,至於涕洟滂沱,如此居不獲安,方得無所不害,故“無咎”矣。自目出曰涕,自鼻出曰洟。

《象》曰:“赍咨涕洟”,未安上也。

[疏]正義曰:“未安上”者,未敢安居其上所乘也。

巽下坤上。升:元亨,用見大人,勿恤。巽順可以升,陽爻不當(dāng)尊位,無嚴(yán)剛之正,則未免於憂,故用見大人,乃“勿恤”也。

[疏]正義曰“升,元亨”者,“升”,卦名也。升者,登上之義,升而得大通,故曰“升,元亨”也�！坝靡姶笕�,勿恤”者,升者,登也。陽爻不當(dāng)尊位,無剛嚴(yán)之正,則未免於憂,故用見大德之人,然后乃得無憂恤,故曰“用見大人,勿恤”。

南征吉。以柔之南,則麗乎大明也。

[疏]正義曰:非直須見大德之人,復(fù)宜適明陽之地。若以陰之陰,彌足其闇也。南是明陽之方,故云“南征吉”也。

《彖》曰:柔以時(shí)升。柔以其時(shí),乃得升也。

[疏]正義曰:“升”之為義,自下升高,故就六五居尊,以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質(zhì),起升貴位,若不得時(shí),則不能升耳,故曰“柔以時(shí)升”也。

巽而順,剛中而應(yīng),是以大亨。純?nèi)釀t不能自升,剛亢則物不從。既以時(shí)升,又“巽而順,剛中而應(yīng)”,以此而升,故得“大亨”。

[疏]正義曰:此就二體及九二之爻,釋“元亨”之德也。“純?nèi)釀t不能自升,剛亢則物所不從”。卦體既巽且順,爻又剛中而應(yīng)於五,有此眾德,故得“元亨”。

“用見大人,勿恤”,有慶也�！澳险骷�”,志行也。巽順以升,至于大明,“志行”之謂也。

[疏]正義曰:“用見大人,勿恤有慶”者,以大通之德,“用見大人”,不憂否塞,必致慶善,故曰“有慶也”�！澳险骷�,志行”者,之於闇昧,則非其本志。今以柔順而升大明,其志得行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。

[疏]正義曰:“地中生木,升”者,“地中生木”,始於細(xì)微,以至高大,故為升象也�！熬�子以順德,積小以高大”者,地中生木,始於毫末,終至合抱。君子象之,以順行其德,積其小善,以成大名,故《系辭》云:“善不積不足以成名”,是也。

初六:允升,大吉。允,當(dāng)也。巽卦三爻,皆升者也。雖無其應(yīng),處《升》之初,與九二、九三合志俱升。當(dāng)升之時(shí),升必大得,是以“大吉”也。

[疏]正義曰:允,當(dāng)也。巽卦三爻,皆應(yīng)升上,而二、三有應(yīng)於五、六升之不疑。惟初無應(yīng)於上,恐不得升。當(dāng)二、三升時(shí),與之俱升,必大得矣,故曰“允升,大吉”也。

《象》曰:“允升大吉”,上合志也。

[疏]正義曰:上謂二、三也,與之合志俱升,乃得“大吉”也。