下經(jīng)咸傳卷四【中】

是以“康侯用錫馬蕃庶,晝?nèi)杖�接”也。�?美之名也。順以著明,臣之道也�！叭徇M(jìn)而上行”,物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”,則“終朝三褫”。柔進(jìn)受寵,則“一晝?nèi)�接”也�?/p>

[疏]“是以康侯”至“三接也”�！鹫�義曰:釋訖舉《經(jīng)》以結(jié)君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝?nèi)�接也”�！鹫�義曰:舉此對(duì)釋者,蓋訟言終朝,晉言一晝,俱不盡一日,明黜陟之速,所以示懲勸也。

《象》曰:“明出地上”,晉。君子以自昭明德。以順著明,自顯之道。

[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰:“自昭明德”者,昭亦明也,謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身�！独献印吩�:“自知者明。”用明以自照為明德。案:王《注》此云:“以順著明自顯之道�！庇执素耘c明夷正反�！睹饕�·象》云:“君子以蒞眾用晦而明�！蓖踝⒈嗽�:“蒞眾顯明,蔽偽百姓。”“藏明於內(nèi),乃得明也。”準(zhǔn)此二注,明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭,之遙反。周氏等為照,之召反,非《注》旨也。

初六:晉如、摧如,貞吉。罔孚,裕,無(wú)咎。處順之初,應(yīng)明之始,明順之德,於斯將隆。進(jìn)明退順,不失其正,故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始,功業(yè)未著,物未之信,故曰“罔孚”。方踐卦始,未至履位,以此為足,自喪其長(zhǎng)者也。故必“�！敝�,然后“無(wú)咎”。

[疏]“初六晉如摧如”至“無(wú)咎”�！鹫�義曰:“晉如摧如貞吉”者,何氏云:“摧,退也。裕,寬也。如,辭也�！背趿�處順之初,“應(yīng)明之始,明順之德,於斯將隆”,進(jìn)則之明,退則居順,進(jìn)之與退,不失其正,故曰“晉如摧如貞吉”也�！柏桄凇闭�,處卦之始,功業(yè)未著,未為人所信服,故曰“罔孚”�！霸�無(wú)咎”者,裕,寬也�！胺桔`卦始,未至履位”,不可自以為足也,若以此為足,是“自喪其長(zhǎng)”也。故必宜寬裕其德,使功業(yè)弘廣,然后“無(wú)咎”,故曰“裕無(wú)咎”也。

《象》曰:“晉如摧如”,獨(dú)行正也�！霸�無(wú)咎”,未受命也。未得履位,“未受命也”。

[疏]“《象》曰“至”未受命也”�！鹫�義曰:“獨(dú)行正”者,獨(dú)猶專也,言進(jìn)與退,專行其正也�！霸�無(wú)咎未受命也”者,進(jìn)之初,未得履位,未受錫命,故宜寬裕進(jìn)德,乃得“無(wú)咎”。

六二:晉如,愁如,貞吉。受茲介福,于其王母。進(jìn)而無(wú)應(yīng),其德不昭,故曰“晉如愁如”。居中得位,履順而正,不以無(wú)應(yīng)而回其志,處晦能致其誠(chéng)者也。脩德以斯,聞乎幽昧,得正之吉也,故曰“貞吉”�！澳浮闭�,處內(nèi)而成德者也�！傍Q鶴在陰”,則“其子和”,之立誠(chéng)於闇,闇亦應(yīng)之,故其初“愁如”。履貞不回,則乃受茲大福于其王母也。

[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。○正義曰:“晉如愁如”者,六二進(jìn)而無(wú)應(yīng)於上,其德不見(jiàn)昭明,故曰“進(jìn)如愁如”,憂其不昭也�！柏懠�”者,然履順居於中正,不以無(wú)應(yīng)而不脩其德,正而獲吉,故曰“貞吉”也�！笆芷澖楦Ｓ谄渫跄浮闭�,介者,大也。母者,處內(nèi)而成德者也。初雖“愁如”,但守正不改,終能受此大福於其所脩,故曰“受茲介福於其王母”�！鹱ⅰ斑M(jìn)而無(wú)應(yīng)”至“于其王母也”�！鹫�義曰:“鳴鶴在陰”,則“其子和之”者,此王用《中孚》九二爻辭也。

《象》曰:“受茲介�！�,以中正也。

六三:眾允,悔亡。處非其位,悔也。志在上行,與眾同信,順而麗明,故得“悔亡”也。

[疏]正義曰:六三處非其位,有悔也�！爸驹谏闲�,與眾同信,順而麗明,故得其悔亡”。

《象》曰:“眾允”之,志上行也。

[疏]正義曰:居晉之時(shí),眾皆欲進(jìn),巳應(yīng)於上,志在上行,故能與眾同信也。

九四:晉如鼫?zhǔn)?貞厲。履非其位,上承於五,下?lián)�三�?履非其位。又負(fù)且乘,無(wú)業(yè)可安,志無(wú)所據(jù),以斯為進(jìn),正之危也。進(jìn)如鼫?zhǔn)?無(wú)所守也。

[疏]“九四晉如鼫?zhǔn)?貞厲”�！鹫�義曰:“晉如鼫?zhǔn)蟆闭?鼫?zhǔn)笥形迥芏�不成伎之蟲(chóng)也。九四履非其位,上承於五,下?lián)�三�?上不許其承,下不許其據(jù),以斯為進(jìn),無(wú)業(yè)可安,無(wú)據(jù)可守,事同鼫?zhǔn)?無(wú)所成功也。以斯為進(jìn),正之危也,故曰“晉如鼫?zhǔn)?貞厲”也�！鹱ⅰ奥姆瞧湮弧敝痢盁o(wú)所守也”�！鹫�義曰:“晉如鼫?zhǔn)鬅o(wú)所守也”者,蔡邕《勸學(xué)篇》云:“鼫?zhǔn)笪迥懿怀梢患啃g(shù)�！薄蹲ⅰ吩�:“能飛不能過(guò)屋,能綠不能窮木,能游不能度谷,能穴不能掩身,能走不能先人。”《本草經(jīng)》云:“螻蛄一名鼫?zhǔn)蟆?謂此也。鄭引《詩(shī)》云:“碩鼠碩鼠,無(wú)食我黍。”謂大鼠也。陸機(jī)以為“雀鼠”。案:王以為“無(wú)所守”,蓋五伎者當(dāng)之。

《象》曰:“鼫?zhǔn)筘憛枴?位不當(dāng)也。

六五:悔亡。失得勿恤,往,吉,無(wú)不利。柔得尊位,陰為明主,能不用察,不代下任也。故雖不當(dāng)位,能消其悔�！笆У梦鹦簟�,各有其司,術(shù)斯以往,“無(wú)不利”也。

[疏]“《象》曰鼫?zhǔn)蟆敝痢盁o(wú)不利”�！鹫�義曰:“悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利”者,居不當(dāng)位,悔也�！叭岬米鹞�,陰為明主”,能不自用其明,以事委任於下,故得“悔亡”。既以事任下,委物責(zé)成,失之與得,不須憂恤,故曰“失得勿恤”也。能用此道,所往皆吉而無(wú)不利,故曰“往吉無(wú)不利”也。

《象》曰“失得勿恤”,往有慶也。

[疏]正義曰:“有慶”者,委任得人,非惟自得無(wú)憂,亦將人所慶說(shuō),故曰“有慶”也。

上九:晉其角,維用伐邑。厲吉無(wú)咎,貞吝。處進(jìn)之極,過(guò)明之中,明將夷焉,巳在乎角,在猶進(jìn)之,非亢如何?失夫道化無(wú)為之事,必須攻伐,然后服邑,危乃得吉,吉乃無(wú)咎。用斯為正,亦以賤矣。

[疏]“上九,晉其角”至“貞吝”。○正義曰:“晉其角”者,西南隅也。上九處晉之極,過(guò)明之中,其猶日過(guò)於中,巳在於角而猶進(jìn)之,故曰“進(jìn)其角”也�！熬S用伐邑”者,在角猶進(jìn),過(guò)亢不巳,不能端拱無(wú)為,使物自服,必須攻伐其邑,然后服之,故云“維用伐邑”也�！皡柤獰o(wú)咎貞吝”者,兵者兇器,伐而服之,是危乃得吉,吉乃無(wú)咎,故曰“厲吉無(wú)咎”。以此為正,亦以賤矣,故曰“貞吝”也。

《象》曰:“維用伐邑”,道未光也。

[疏]正義曰:“道未光也”者,用伐乃服,雖得之,其道未光大也。

離下坤上。明夷:利艱貞。

[疏]正義曰:“明夷”,卦名。夷者,傷也。此卦日入地中,明夷之象。施之於人事,闇主在上,明臣在下,不敢顯其明智,亦明夷之義也。時(shí)雖至闇,不可隨世傾邪,故宜艱難堅(jiān)固,守其貞正之德。故明夷之世,利在艱貞。

《彖》曰:明入地中,明夷。內(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,文王以之,“利艱貞”,晦其明也。內(nèi)難而能正其志,箕子以之。

[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰:“明入地中明夷”者,此就二象以釋卦名,故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也�！皟�(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,文王以之”者,既釋明夷之義,又須出能用“明夷”之人,內(nèi)懷文明之德,撫教六州,外執(zhí)柔順之能,三分事紂,以此蒙犯大難,身得保全,惟文王能用之,故云“文王以之”�！袄�艱貞晦其明也”者,此又就二體釋卦之德。明在地中,是”晦其明“也。既處“明夷”之世,外晦其明,恐陷於邪道,故利在艱固其貞,不失其正,言所以“利艱貞”者,用“晦其明”也�！皟�(nèi)難而能正其志箕子以之”者,既“釋艱貞”之義,又須出能用艱貞之人,內(nèi)有險(xiǎn)難,殷祚將傾,而能自正其志,不為而邪干,惟箕子能用之,故云:“箕子以之”。

《象》曰:“明入地中,明夷”,君子以蒞眾,蒞眾顯明,蔽偽百姓者也。故以蒙養(yǎng)正,以“明夷”蒞眾。

[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰:“蒞眾顯明,蔽偽百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道,以臨於眾,冕旒垂目,黈纊塞耳,無(wú)為清靜,民化不欺。若運(yùn)其聰明,顯其智慧,民即逃其密網(wǎng),奸詐愈生,豈非藏明用晦,反得其明也?故曰“君子以蒞眾,用晦而明”也。

用晦而明。藏明於內(nèi),乃得明也。顯明於外,巧所辟也。

初九:明夷于飛,垂其翼。君子子行,三日不食。有攸往,主人有言。明夷之主,在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始,最遠(yuǎn)於難也。遠(yuǎn)難過(guò)甚,“明夷”遠(yuǎn)遯,絕跡匿形,不由軌路,故曰“明夷于飛”。懷懼而行,行不敢顯,故曰“垂其翼”也。尚義而行,故曰“君子于行”也。志急於行,饑不遑食,故曰“三日不食”也。殊類過(guò)甚,以斯適人,人心疑之,故曰“有攸往,主人有言”。

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”�！鹫�義曰:“明夷于飛”者,明夷是至闇之卦。上六既居上極,為明夷之主。云“飛”者,借飛鳥(niǎo)為喻,如鳥(niǎo)飛翔也。初九處?kù)敦允?去上六最遠(yuǎn),是最遠(yuǎn)於難�！斑h(yuǎn)難過(guò)甚,明夷遠(yuǎn)遯,絕跡匿形,不由軌路”,高飛而去,故曰“明夷于飛”也�！按蛊湟怼闭�,飛不敢顯,故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者,“尚義而行”,故云“君子于行”。“志急於行,饑不遑食”,故曰“三日不食”�！坝胸�往,主人有言”者,“殊類過(guò)甚,以此適人”,人必疑怪而有言,故曰“有攸往,主人有言”。

《象》曰:“君子于行”,義不食也。

[疏]正義曰:“義不食也”者,君子逃難惟速,故義不求食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。“夷于左股”,是行不能壯也。以柔居中,用夷其明,進(jìn)不殊類,退不近難,不見(jiàn)疑憚,“順以則”也,故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼,然后乃免也。

[疏]正義曰:“明夷夷于左股”者,左股被傷,行不能壯。六二“以柔居中,用夷其明”,不行剛壯之事者也,故曰“明夷夷于左股”。莊氏云:“言左者,取其傷小。”則比夷右未為切也�！耙挠谧蠊伞�,明避難不壯,不為闇主所疑,猶得處位,不至懷懼而行,然后徐徐用馬,以自拯濟(jì)而獲其壯吉也,故曰“用拯馬壯吉”也。

《象》曰:六二之“吉”,順以則也。順之以則,故不見(jiàn)疑。

[疏]正義曰:“順以則也”者,言順闇主之則,不同初九,殊類過(guò)甚,故不為闇主所疑,故得拯馬之吉也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。處下體之上,居文明之極,上為至晦,入地之物也。故夷其明,以獲南狩,得大首也�！澳厢鳌闭�,發(fā)其明也。既誅其主,將正其民。民之迷也,其日固巳久矣�；�宜以漸,不可速正,故曰“不可疾貞”。

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”�！鹫�義曰:南方,文明之所。狩者,征伐之類�！按笫住敝^闇君�！懊饕挠谀厢鞯闷浯笫住闭�,初藏明而往,讬狩而行,至南方而發(fā)其明也。九三應(yīng)於上六,是明夷之臣發(fā)明以征闇君,而得其“大首”,故曰“明夷于南狩得其大首”也�！安豢杉藏憽闭�,既誅其主,將正其民,民迷日久,不可卒正,宜化之以漸,故曰“不可疾貞”。

《象》曰:“南狩”之志,乃得大也。去闇主也。

[疏]正義曰:志欲除闇,乃得“大首”,是其志大得也。

六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門(mén)庭。左者,取其順也。入于左腹,得其心意,故雖近不危。隨時(shí)辟難,門(mén)庭而巳,能不逆忤也。

[疏]正義曰:“入于左腹獲明夷之心”者,凡右為用事也。從其左不從其右,是卑順不逆也。“腹”者,事情之地。六四體柔處坤,與上六相近,是能執(zhí)卑順“入于左腹”,獲明夷之心意也�！坝诔鲩T(mén)庭”者,既得其意,雖近不危,隨時(shí)避難,門(mén)庭而巳,故曰“于出門(mén)庭”。

《象》曰:“入于左腹”,獲心意也。

[疏]正義曰:“獲心意”者,心有所存,既不逆忤,能順其正,故曰“獲心意”也。

六五:箕子之明夷,利貞。最近於晦,與難為比,險(xiǎn)莫如茲。而在斯中,猶闇不能沒(méi),明不可息,正不憂危,故“利貞”也。

[疏]正義曰:“箕子之明夷”者,六五最比闇君,似箕子之近殷紂,故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者,箕子執(zhí)志不回,“闇不能沒(méi),明不可息,正不憂�！�,故曰“利貞”。

《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

[疏]正義曰:“明不可息也”者,息,滅也�！断蟆贩Q“明不可滅”者,明箕子能保其貞,卒以全身,為武王師也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。處明夷之極,是至晦者也。本其初也,在乎光照,轉(zhuǎn)至於晦,遂入于地。

[疏]正義曰:“不明晦”者,上六居明夷之極,是至闇之主,故曰“不明而晦”,“本其初也”。其意在於光照四國(guó),其后由乎無(wú)不明,“遂入於地”,謂見(jiàn)誅滅也。

《象》曰:“初登于天”,照四國(guó)也。后入于地,失則也。

[疏]正義曰:“失則”者,由失法則,故誅滅也。

離下巽上。家人:利女貞。家人之義,各自脩一家之道,不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之,非元亨利君子之貞,故“利女貞”。其正在家內(nèi)而巳。

[疏]正義曰:“家人”者,卦名也。明家內(nèi)之道,正一家之人,故謂之“家人”�！袄�女貞”者,既修家內(nèi)之道,不能知家外他人之事。統(tǒng)而論之,非君子丈夫之正,故但言“利女貞”。

《彖》曰:家人,女正位乎內(nèi),謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義,以內(nèi)為本,故先說(shuō)女也。

[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”�！鹫�義曰:此因二、五得正以釋“家人”之義,并明女貞之旨。家人之道,必須女主於內(nèi),男主於外,然后家道乃立。今此卦六二柔而得位,是女正位乎內(nèi)也。九五剛而得位,是男正位乎外也。家人“以內(nèi)為本,故先說(shuō)女也”。

男女正,天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正,正家而天下定矣。

[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰:“男女正天地之大義也”者,因正位之言,廣明家人之義乃道均二儀,故曰“天地之大義也”�！凹胰擞袊�(yán)君焉父母之謂”者,上明義均天地,此又言道齊邦國(guó)。父母一家之主,家人尊事,同於國(guó)有嚴(yán)君,故曰“家人有嚴(yán)君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正,正家而天下定矣”者,此嘆美正家之功,可以定於天下,申成道齊邦國(guó)。既家有嚴(yán)君,即父不失父道,乃至婦不失婦道,尊卑有序,上下不失,而后為家道之正。各正其家,無(wú)家不正,即天下之治定矣。

《象》曰:風(fēng)自火出,家人。由內(nèi)以相成熾也。

[疏]正義曰:巽在離外,是風(fēng)從火出�；鸪鲋�初,因風(fēng)方熾�；鸺妊资�,還復(fù)生風(fēng)。內(nèi)外相成,有似家人之義。故曰“風(fēng)自火出家人”也。

君子以言有物而行有恒。家人之道,脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無(wú)擇言,行必有恒而身無(wú)擇行。

[疏]正義曰:物,事也。言必有事,即口無(wú)擇言。行必有常,即身無(wú)擇行。正家之義,修於近小。言之與行,君子樞機(jī)。出身加人,發(fā)邇化遠(yuǎn),故舉言行以為之誡。言既稱物,而行稱“恒”者,發(fā)言立行,皆須合於可常之事,互而相足也。

初九:閑有家,悔亡。凡教在初而法在始,家瀆而后嚴(yán)之,志變而后治之,則“悔”矣。處家人之初,為家人之始,故宜必以“閑有家”,然后“悔亡”也。

[疏]正義曰:治家之道,在初即須嚴(yán)正,立法防閑。若黷亂之后,方始治之,即有悔矣。初九處家人之初,能防閑有家,乃得“悔亡”,故曰“閑有家,悔亡”也。

《象》曰:“閑有家”,志未變也。

[疏]正義曰:“志未變也”者,釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者,家人志未變黷也。

六二:無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。居內(nèi)處中,履得其位,以陰應(yīng)陽(yáng),盡婦人之正,義無(wú)所必,遂職乎“中饋”,巽順而巳,是以“貞吉”也。

[疏]正義曰:六二履中居位,以陰應(yīng)陽(yáng),盡婦人之義也。婦人之道,巽順為常,無(wú)所必遂。其所職主,在於家中饋食供祭而已,得婦人之正吉,故曰“無(wú)攸遂在中饋貞吉”也。

《象》曰:六二之“吉”,順以巽也。

[疏]正義曰:舉爻位也。言“吉”者,明其以柔居中而得正位,故能順以巽而獲吉也。

九三:家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。以陽(yáng)處陽(yáng),剛嚴(yán)者也。處下體之極,為一家之長(zhǎng)者也。行與其慢,寧過(guò)乎恭;家與其瀆,寧過(guò)乎嚴(yán)。是以家人雖“嗃嗃悔厲”,猶得其道�！皨D子嘻嘻”,乃失其節(jié)也。

[疏]正義曰:“嗃嗃”,嚴(yán)酷之意也�！拔�嘻”,喜笑之貌也。九三處下體之上,為一家之主,以陽(yáng)處陽(yáng),行剛嚴(yán)之政,故“家人嗃嗃”。雖復(fù)嗃嗃傷猛,悔其酷厲,猶保其吉,故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻,喜笑而無(wú)節(jié),則終有恨辱,故曰“婦子嘻嘻終吝”也。

《象》曰:“家人嗃嗃”,未失也�！皨D子嘻嘻”,失家節(jié)也。

[疏]正義曰:“未失也”者,初雖悔厲,似失於猛,終無(wú)慢黷,故曰:“未失也”�！笆Ъ夜�(jié)”者,若縱其嘻嘻,初雖歡樂(lè),終失家節(jié)也。

六四:富家,大吉。能以其富順而處位,故“大吉”也。若但能富其家,何足為大吉無(wú)體柔居巽,履得其位,明於家道,以近至尊,能富其家也。

[疏]正義曰:富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽,得位承五,能富其家者也。由其體巽承尊,長(zhǎng)保祿位,吉之大者也,故曰“富家大吉”。

《象》曰:“富家,大吉”,順在位也。

[疏]正義曰:“順在位”者,所以致大吉,由順承於君而在臣位,故不見(jiàn)黜奪也。

九五:王假有家,勿恤,吉。假,至也。履正而應(yīng),處尊體巽,王至斯道,以有其家者也。居於尊位,而明於家道,則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,六親和睦交相愛(ài)樂(lè)而家道正,“正家而天下定矣”。故“王假有家”,則勿恤而吉。

[疏]正義曰:“王假有家”者,假,至也。九五履正而應(yīng),處尊體巽,是能以尊貴巽接於物,王至此道,以有其家,故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者,居於尊位而明於家道,則在下莫不化之矣,不須憂恤而得吉也,故曰“勿恤吉”也。

《象》曰:“王假有家”,交相愛(ài)也。

[疏]正義曰:“交相愛(ài)也”者,王既明於家道,天下化之,“六親和睦,交相愛(ài)樂(lè)”也。

上九:有孚,威如,終吉。處家人之終,居家道之成,“刑于寡妻”,以著于外者也,故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩,以愛(ài)為本者則患在寡威,故家人之道尚威嚴(yán)也。家道可終,唯信與威。身得威敬,人亦如之。反之於身,則知施於人也。

[疏]正義曰:上九處家人之終,家道大成,“刑于寡妻”,以著於外,信行天下,故曰“有孚”也。威被海內(nèi),故曰“威如”。威、信并立,上得終於家道,而吉從之,故曰“有孚威如終吉”也。

《象》曰:“威如”之吉,反身之謂也。

[疏]正義曰:“反身之謂”者,身得人敬則敬於人,明知身敬於人人亦敬已,反之於身則知施之於人,故曰“反身之謂”也。

兌下離上。睽:小事吉,

[疏]正義曰:“睽”者,乖異之名,物情乖異,不可大事。大事謂與役動(dòng)眾,必須大同之世,方可為之。小事謂飲食衣服,不待眾力,雖乖而可,故曰“小事吉”也。

《彖》曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下。二女同居,其志不同行。說(shuō)而麗乎明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以“小事吉”。事皆相違,害之道也,何由得小事吉?以有此三德也。

[疏]“《彖》曰睽動(dòng)而上”至“小事吉”�！鹫�義曰:“睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下,二女同居,其志不同行”者,此就二體釋卦名為“睽”之義,同而異者也。水火二物,共成烹飪,理應(yīng)相濟(jì)。今火在上而炎上,澤居下而潤(rùn)下,無(wú)相成之道,所以為乖。中少二女共居一家,理應(yīng)同志,各自出適,志不同行,所以為異也�！罢f(shuō)而麗乎明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以小事吉”者,此就二體及六五有應(yīng),釋所以小事得吉。“說(shuō)而麗乎明”,不為邪僻。“柔進(jìn)而上行”,所之在貴�！暗弥卸鴳�(yīng)乎剛”,非為全弱。雖在乖違之時(shí),卦爻有此三德,故可以行小事而獲吉也。

天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉!睽離之時(shí),非小人之所能用也。

[疏]“天地睽而其事同也”至“時(shí)用大矣哉!”○正義曰:“天地睽而其事同”,此以下歷就天地男女萬(wàn)物,廣明睽義體乖而用合也。天高地卑,其體懸隔,是“天地睽”也。而生成品物,其事則同也�！澳信�睽而其志通”者,男外女內(nèi),分位有別,是男女睽也。而成家理事,其志則通也。萬(wàn)物殊形,各自為象,是“萬(wàn)物睽”也。而均於生長(zhǎng),其事即類,故曰“天地睽而其事同也�！蹦信�睽而其志通也,萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉!”既明睽理合同之大,又嘆能用睽之人,其德不小,睽離之時(shí),能建其用使合其通理,非大德之人,則不可也,故曰“睽之時(shí)用大矣哉”也。

《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。同於通理,異於職事。

[疏]正義曰:“上火下澤睽”者,動(dòng)而相背,所以為“睽”也�！熬�子以同而異”者,佐王治民,其意則同;各有司存,職掌則異,故曰“君子以同而異”也。

初九:悔亡。喪馬,勿逐,自復(fù)。見(jiàn)惡人,無(wú)咎。處睽之初,居下體之下,無(wú)應(yīng)獨(dú)立,悔也。與四合志,故得“悔亡”。馬者,必顯之物。處物之始,乖而喪其馬,物莫能同,其私必相顯也,故“勿逐”而“自復(fù)”也。時(shí)方乖離,而位乎窮下,上無(wú)應(yīng)可援,下無(wú)權(quán)可恃,顯德自異,為惡所害,故“見(jiàn)惡人”乃得免咎也。

[疏]“初九,悔亡,喪馬勿逐自復(fù),見(jiàn)惡人無(wú)咎”�！鹫�義曰:“悔亡”者,初九處睽離之初,“居下體之下,無(wú)應(yīng)獨(dú)立”,所以悔也。四亦處下,無(wú)應(yīng)獨(dú)立,不乖於己,與己合志,故得“悔亡”�！皢蜀R勿逐自復(fù)”者,時(shí)方睽離,觸目乖阻。馬之為物,難可隱藏,時(shí)或失之,不相容隱,不須尋求,勢(shì)必“自復(fù)”,故曰“喪馬勿逐自復(fù)”也�！耙�(jiàn)惡人無(wú)咎”者,處?kù)陡F下,上無(wú)其應(yīng),無(wú)應(yīng)則無(wú)以為援,窮下則無(wú)權(quán)可恃。若標(biāo)顯自異,不能和光同塵,則必為惡人所害,故曰“見(jiàn)惡人無(wú)咎”。“見(jiàn)”,謂遜接之也。

《象》曰:“見(jiàn)惡人”,以辟咎也。

[疏]“《象》曰見(jiàn)惡人以辟咎也”�！鹫�義曰:“以辟咎也”者,惡人不應(yīng)與之相見(jiàn),而遜接之者,以“辟咎”也。

九二:遇主于巷,無(wú)咎。處睽失位,將無(wú)所安。然五亦失位,俱求其黨,出門(mén)同趣,不期而遇,故曰“遇主于巷”也。處睽得援,雖失其位,未失道也。

[疏]“九二,遇主于巷,無(wú)咎”�！鹫�義曰:九二處睽之時(shí)而失其位,將無(wú)所安。五亦失位,與己同黨,同趣相求,不假遠(yuǎn)涉而自相遇,適在於巷。言遇之不遠(yuǎn),故曰:“遇主於巷”�！爸鳌敝^五也。處睽得援,咎悔可亡,故“無(wú)咎”也。

《象》曰:“遇主于巷”,未失道也。

[疏]正義曰:“未失道”者,既遇其主,雖失其位,亦“未失道也”。

六三:見(jiàn)輿曳,其牛掣。其人天且劓,無(wú)初有終。凡物近而不相得,則兇。處睽之時(shí),履非其位,以陰居陽(yáng),以柔乘剛,志在於上,而不和於四,二應(yīng)於五,則近而不相比,故“見(jiàn)輿曳”�！拜浺贰闭�,履非其位,失所載也。“其牛掣”者,滯隔所在,不獲進(jìn)也。“其人天且劓”者,四從上取,二從下取,而應(yīng)在上九,執(zhí)志不回。初雖受困,終獲剛助。

[疏]“六三見(jiàn)輿曳其�！敝痢盁o(wú)初有終”�！鹫�義曰:“見(jiàn)輿曳其牛掣”者,處睽之時(shí),履非其位,以陰居陽(yáng),以柔乘剛,志在上九,不與四合。二自應(yīng)五,又與巳乖。欲載,其輿被曳,失巳所載也。欲進(jìn),其牛被牽,滯隔所在,不能得進(jìn)也。故曰“見(jiàn)輿曳其牛掣”也�！捌淙颂烨邑�,無(wú)初有終”者,黥額為天,截鼻為劓。既處二四之間,皆不相得,其為人也,四從上刑之,故黥其額,二從下刑之,又截其鼻,故曰“其人天且劓,“而應(yīng)在上九,執(zhí)志不回,初雖受困,終獲剛助”,故曰“無(wú)初有終”。

《象》曰:“見(jiàn)輿曳”,位不當(dāng)也�！盁o(wú)初有終”,遇剛也。

[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰:“位不當(dāng)”者,由位不當(dāng),故輿被曳�！坝鰟偂闭�,由遇上九之剛,所以“有終”也。

九四:睽孤,遇元夫。交孚,厲,無(wú)咎。無(wú)應(yīng)獨(dú)處,五自應(yīng)二,三與己睽,故曰“睽孤”也。初亦無(wú)應(yīng)特立。處睽之時(shí),俱在獨(dú)立,同處體下,同志者也。而巳失位,比於三五,皆與巳乖,處無(wú)所安,故求其疇類而自讬焉,故曰“遇元夫”也。同志相得而無(wú)疑焉,故曰“交孚”也。雖在乖隔,志故得行,故雖危無(wú)咎。

[疏]“九四”至“交孚厲無(wú)咎”。○正義曰:“元夫”謂初九也。處?kù)敦允?故云“元”也。初、四俱陽(yáng)而言“夫”者,蓋是丈夫之夫,非夫婦之夫也。

《象》曰:“交孚”、“無(wú)咎”,志行也。

六五:悔亡。厥宗噬膚,往,何咎?非位,悔也,有應(yīng)故悔亡�！柏首凇�,謂二也�！笆赡w”者,齧柔也。三雖比二,二之所噬,非妨巳應(yīng)者也。以斯而往,何咎之有?往必合也。

[疏]“六五悔亡”至“往何咎”�！鹫�義曰:“悔亡”者,失位,悔也,“有應(yīng)故悔亡”也�！柏首谑赡w,往何咎”者,宗,主也,謂二也�！笆赡w”謂噬三也。三雖隔二,二之所噬,故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻,故以“膚”為譬,言柔脆也。二既噬三即五,可以往而“無(wú)咎”矣,故曰“往無(wú)咎”。

《象》曰“厥宗噬膚”,往有慶也。

[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰:“往有慶也”者,有慶之言,善功被物,為物所賴也。五雖居尊而不當(dāng)位,與二合德,乃為物所賴,故曰“往有慶也”。

上九:睽孤。見(jiàn)豕負(fù)涂,載鬼一車,先張之弧,后說(shuō)之弧。匪寇婚媾,往,遇雨則吉。處睽之極,睽道未通,故曰“睽孤”。巳居炎極,三處澤盛,睽之極也。以文明之極,而觀至穢之物,“睽”之甚也。豕失負(fù)涂,穢莫過(guò)焉。至“睽”將合,至殊將通,恢詭譎怪,道將為一。未至於洽,先見(jiàn)殊怪,故“見(jiàn)豕負(fù)涂”,甚可穢也。見(jiàn)鬼盈車,吁可怪也�！跋葟堉�弧”,將攻害也�！昂笳f(shuō)之弧”,睽怪通也。四剠其應(yīng),故為寇也�！邦ァ敝緦⑼�,“匪寇婚媾”,往不失時(shí),睽疑亡也。貴於遇雨,和陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)既和,“群疑亡”也。

[疏]“上九睽孤見(jiàn)豕”至“遇雨則吉”。正義曰:“睽孤”者,處睽之極,“睽”道未通,故曰“睽孤”也�！耙�(jiàn)豕負(fù)涂”者,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下,“已居炎極,三處澤盛,睽之極也”。離為文明,澤是卑穢,以文明之極而觀至穢之物,事同豕而負(fù)涂泥,穢莫斯甚矣,故曰“見(jiàn)豕負(fù)涂”。“載鬼一車,先張之弧,后說(shuō)之弧”者,鬼魅盈車,怪異之甚也。至“睽”將合,至殊將通,未至於治,先見(jiàn)殊怪,故又見(jiàn)“載鬼一車”。載鬼不言“見(jiàn)”者,為豕上有“見(jiàn)”字也。見(jiàn)怪若斯,懼來(lái)害己,故“先張之弧”,將攻害也。物極則反,“睽”極則通,故“后說(shuō)之弧”,不復(fù)攻也�！胺丝芑殒拧闭�,“四剠其應(yīng)”,故謂四為寇�！邦ァ敝炯韧�,匪能為寇,乃得與二為婚媾矣,故曰“匪寇婚媾”也�！巴�遇雨則吉”者,雨者,陰陽(yáng)交和之道也。眾異并消,無(wú)復(fù)疑阻,往得和合,則吉從之,故曰“往遇雨則吉”�！鹱ⅰ疤庮ブ畼O”至“群疑亡也”�！鹫�義曰:“恢詭譎怪道將為一”者,《莊子內(nèi)篇·齊物論》曰:“無(wú)物不然,無(wú)物不可。故為舉筳與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一�！惫�象注云:“夫筳橫而楹縱,厲丑而西施好,所謂齊者,豈必齊形狀,同規(guī)矩哉!舉縱橫好丑,恢詭譎怪,各然其所然,各可其所可,即形雖萬(wàn)殊,而性本得同,故曰‘道通為一\’也�！鼻f子所言以明齊物,故舉恢詭譎怪至異之物,道通為一,得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者,明物極則反,睽極則通,有似引詩(shī)斷章,不必與本義同也。

《象》曰:“遇雨”之吉,群疑亡也。

[疏]正義曰:“群疑亡也”者,往與三合,如雨之和。向之見(jiàn)豕、見(jiàn)鬼、張弧之疑并消釋矣,故曰“群疑亡也”。

艮下坎上。蹇:利西南,不利東北。西南,地也,東北,山也。以難之平則難解,以難之山則道窮。

[疏]正義曰:“蹇”,難也。有險(xiǎn)在前,畏而不進(jìn),故稱為“蹇”。西南險(xiǎn)位,平易之方。東北險(xiǎn)位,阻礙之所。世道多難,率物以適平易,則蹇難可解。若入於險(xiǎn)阻,則彌加擁塞。去就之宜,理須如此,故曰“蹇,利西南不利東北”也。

利見(jiàn)大人。往則濟(jì)也。

[疏]正義曰:能濟(jì)眾難,惟有大德之人,故曰“利見(jiàn)大人”,

貞吉。爻皆當(dāng)位,各履其正,居難履正,正邦之道也。正道未否,難由正濟(jì),故“貞吉”也。遇難失正,吉可得乎?

[疏]正義曰:居難之時(shí),若不守正而行其邪道,雖見(jiàn)大人,亦不得吉,故曰“貞吉”也。

《彖》曰:蹇,難也,險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉!蹇“利西南”,往得中也�！安焕麞|北”,其道窮也�！袄�見(jiàn)大人”,往有功也。當(dāng)位“貞吉”,以正邦也。《蹇》之時(shí)用大矣哉!蹇難之時(shí),非小人之所能用也。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”�！鹫�義曰:“蹇,難也,險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉”者,釋卦名也。蹇者,有難而不進(jìn),能止而不犯,故就二體,有險(xiǎn)有止,以釋蹇名。坎在其外,是“險(xiǎn)在前也”。有險(xiǎn)在前,所以為難。若冒險(xiǎn)而行,或罹其害。艮居其內(nèi),止而不往,相時(shí)而動(dòng),非知不能,故曰“見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉”也�！板坷�西南往得中也”者,之於平易,救難之理,故云“往得中”也�！安焕麞|北其道窮”者,之於險(xiǎn)阻,更益其難,其道彌窮,故曰“其道窮”也�！袄�見(jiàn)大人往有功也”者,往見(jiàn)大人必能除難,故曰“往有功”也�！爱�(dāng)位貞吉,以正邦也”者,二、三、四、五爻皆當(dāng)位,所以得正而吉,故曰“當(dāng)位貞吉”也�！耙哉�邦也”者,居難守正,正邦之道,故曰“以正邦”也。“蹇之時(shí)用大矣哉”者,能於蹇難之時(shí)建立其功,用以濟(jì)世者,非小人之所能,故曰“蹇之時(shí)用大矣哉”也。

《象》曰:山上有水,蹇。山上有水,蹇難之象。

[疏]正義曰:山者是巖險(xiǎn),水是阻難。水積山上,彌益危難,故曰“山上有水蹇”。

君子以反身修德。除難莫若反身脩德。

[疏]正義曰:蹇難之時(shí),未可以進(jìn),惟宜反求諸身,自脩其德,道成德立,方能濟(jì)險(xiǎn),故曰“君子以反身修德”也。陸績(jī)?cè)?“水在山上,失流通之性,故曰蹇�！蓖ㄋ�流下,今在山上,不得下流,蹇之象。陸績(jī)又曰:“水本應(yīng)山下,今在山上,終應(yīng)反下,故曰反身�！碧庪y之世,不可以行,只可反省察,脩已德用乃除難。君子通達(dá)道暢之時(shí),并濟(jì)天下,處窮之時(shí)則獨(dú)善其身也。

初六:往蹇,來(lái)譽(yù)。處難之始,居止之初,獨(dú)見(jiàn)前識(shí),睹險(xiǎn)而止,以待其時(shí),知矣哉!故往則遇蹇,來(lái)則得譽(yù)。

[疏]正義曰:初六處蹇之初,往則遇難,來(lái)則得譽(yù)。初居艮始,是能見(jiàn)險(xiǎn)而止。見(jiàn)險(xiǎn)不往,則是來(lái)而得譽(yù),故曰“往蹇來(lái)譽(yù)”。

《象》曰:“往蹇來(lái)譽(yù)”,宜待也。

[疏]正義曰:“宜待”者,既“往則遇蹇”,宜止以待時(shí)也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。處難之時(shí),履當(dāng)其位,居不失中,以應(yīng)於五。不以五在難中,私身遠(yuǎn)害,執(zhí)心不回,志匡王室者也。故曰:“王臣蹇蹇,匪躬之故”。履中行義,以存其上,處蹇以比,未見(jiàn)其尢也。

[疏]正義曰:“王”謂五也。“臣”謂二也。九五居於王位而在難中,六二是五之臣,往應(yīng)於五,履正居中,志匡王室,能涉蹇難,而往濟(jì)蹇,故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君,匪以私身之故而不往濟(jì)君,故曰“匪躬之故”。

《象》曰:“王臣蹇蹇”,終無(wú)尢也。

[疏]正義曰:“終無(wú)尤”者,處難以斯,豈有過(guò)尤也?

九三:往蹇,來(lái)反。進(jìn)則入險(xiǎn),來(lái)則得位,故曰“往蹇來(lái)反”。為下卦之主,是內(nèi)之所恃也。

[疏]正義曰:九三與《坎》為鄰,進(jìn)則入險(xiǎn),故曰“往蹇”。來(lái)則得位,故曰“來(lái)反”。

《象》曰:“往蹇來(lái)反”,內(nèi)喜之也。

[疏]正義曰:“內(nèi)喜之”者,內(nèi)卦三爻,惟九三一陽(yáng)居二陰之上,是內(nèi)之所恃,故云“內(nèi)喜之”也。

六四:往蹇,來(lái)連。往則無(wú)應(yīng),來(lái)則乘剛,往來(lái)皆難,故曰“往蹇來(lái)連”。得位履正,當(dāng)其本實(shí),雖遇於難,非妄所招也。

[疏]正義曰:馬云“連亦難”也。鄭云“遲久之意”。六四往則無(wú)應(yīng),來(lái)則乘剛,往來(lái)皆難,故曰“往蹇來(lái)連”也。

《象》曰:“往蹇來(lái)連”,當(dāng)位實(shí)也。

[疏]正義曰:“當(dāng)位實(shí)”者,明六四當(dāng)位履正,當(dāng)其本實(shí)。而往來(lái)遇難者,乃數(shù)之所招,非邪妄之所致也,故曰“當(dāng)位實(shí)”也。

九五:大蹇,朋來(lái)。處難之時(shí),獨(dú)在險(xiǎn)中,難之大者也,故曰“大蹇”。然居不失正,履不失中,執(zhí)德之長(zhǎng),不改其節(jié),如此則同志者集而至矣,故曰“朋來(lái)”也。

[疏]“九五,大蹇朋來(lái)”�！鹫�義曰:九五處難之時(shí),獨(dú)在險(xiǎn)中,難之大者也,故曰“大蹇”。然得位履正,不改其節(jié),如此則同志者自遠(yuǎn)而來(lái),故曰“朋來(lái)”�！鹱ⅰ疤庪y之時(shí)”至“朋來(lái)也”�！鹫�義曰:“同志者集而至矣”者,此以“同志”釋“朋來(lái)”之義。鄭注《論語(yǔ)》云:“同門(mén)曰朋,同志曰友。”此對(duì)友也。通而言之,同志亦是朋黨也。