上經(jīng)隨傳卷三【下】

《象》曰:“觀我朵頤”,亦不足貴也。

六二:顛頤,拂經(jīng)于丘。頤,征兇。養(yǎng)下曰顛。拂,違也。經(jīng)猶義也。丘,所履之常也。處下體之中,無應(yīng)於上,反而養(yǎng)初居下,不奉上而反養(yǎng)下,故曰“顛頤拂經(jīng)于丘也”。以此而養(yǎng),未見其福也;以此而行,未見有與,故曰“頤貞兇”。

[疏]正義曰:顛,倒也。拂,違也。經(jīng),義也。丘,所履之常處也。六二處下體之中,無應(yīng)於上,反倒下養(yǎng)初,故曰“顛頤”。下當(dāng)奉上,是義之常處也。今不奉於上,而反養(yǎng)於下,是違此經(jīng)義於常之處,故云“拂經(jīng)于丘”也�！邦U征兇”者,征,行也。若以此而養(yǎng),所行皆兇,故曰“頤征兇”也。

《象》曰:六二,“征兇”,行失類也。類皆上養(yǎng),而二處下養(yǎng)初。

[疏]正義曰:頤養(yǎng)之體,類皆養(yǎng)上也。今此獨(dú)養(yǎng)下,是所行失類也。

六三:拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。履夫不正,以養(yǎng)於上,納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義,故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行,十年見棄者也。立行於斯,無施而利。

[疏]正義曰:“拂頤貞兇”者,拂,違也。履夫不正,以養(yǎng)上九,是自納於上以諂媚者也。違養(yǎng)正之義,故曰拂頤貞而有兇也。為行如此,雖至十年,猶勿用而見棄也,故曰“十年勿用”。立行於此,故無所利也。

《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。

[疏]正義曰:釋“十年勿用”之義。以其養(yǎng)上以諂媚,則於正道大悖亂,解“十年勿用”見棄也。

六四:顛頤,吉�；⒁暤⒌�,其欲逐逐,無咎。體屬上體,居得其位,而應(yīng)於初,以上養(yǎng)下,得頤之義,故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆,故“虎視耽耽”,威而不猛,不惡而嚴(yán)。養(yǎng)德施賢,何可有利?故“其欲逐逐”,尚敦實(shí)也。修此二者,然后乃得全其吉而“無咎”。觀其自養(yǎng)則履正,察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽,頤爻之貴,斯為盛矣。

[疏]“六四,顛頤吉”至“無咎”�！鹫�義曰:“顛頤吉”者,“體屬上體,居得其位,而應(yīng)於初,以上養(yǎng)下”,得養(yǎng)之宜,所以吉也�！盎⒁暤⒌ⅰ闭�,以上養(yǎng)下,不可褻瀆,恒如虎視耽耽,然威而不猛也�！捌溆�逐逐”者,既養(yǎng)於下,不可有求,其情之所欲逐逐然,尚於敦實(shí)也。“無咎”者,若能“虎視耽耽,其欲逐逐”,雖復(fù)“顛頤”養(yǎng)下,則得吉而“無咎”也�！鹱ⅰ绑w屬上體”至“斯為盛矣”�！鹫�義曰:“觀其自養(yǎng)則履正”者,以陰處陰,四自處其身,是觀其自養(yǎng),則能履正道也�！安炱渌�養(yǎng)則養(yǎng)陽”者,六四下養(yǎng)於初,是觀其所養(yǎng)。初是陽爻,則能養(yǎng)陽也。

《象》曰:“顛頤”之吉,上施光也。

[疏]正義曰:釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養(yǎng)於初,是上施也。能威而不猛,如虎視耽耽,又寡欲少求,其欲逐逐,能為此二者,是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為兇,六四“顛頤”得為吉者,六二身處下體而又下養(yǎng),所以兇也;六四身處上體,又應(yīng)於初,陰而應(yīng)陽,又能威嚴(yán)寡欲,所以吉也。

六五:拂經(jīng),居貞,吉。不可涉大川。以陰居陽,“拂頤”之義也。行則失類,故宜“居貞”也。無應(yīng)於下而比於上,故可守貞從上,得頤之吉,雖得居貞之吉,處頤違謙,難未可涉也。

[疏]正義曰:拂,違也。經(jīng),義也。以陰居陽,不有謙退,乖違於“頤養(yǎng)”之義,故言“拂經(jīng)”也�！熬迂懠�”者,行則失類,“居貞吉”也�！安豢缮娲蟠ā闭�,處頤違謙,患難未解,故“不可涉大川”,故“居貞吉”也。

《象》曰:“居貞”之吉,順以從上也。

[疏]正義曰:釋“居貞”之義。以五近上九,以陰順陽,親從於上,故得“居貞吉”也。

上九:由頤,厲吉,利涉大川。以陽處上而履四陰,陰不能獨(dú)為主,必宗於陽也。故莫不由之以得其養(yǎng),故曰“由頤”。為眾陰之主,不可瀆也,故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義,貴而無位,是以厲也。高而有民,是以吉也。為養(yǎng)之主,物莫之違,故“利涉大川”也。

[疏]正義曰:“由頤”者,以陽處上而履四陰,陰不能獨(dú)為其主,必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養(yǎng),故曰“由頤”也。“厲吉”者,為眾陰之主,不可褻瀆,嚴(yán)厲乃吉,故曰“厲吉”也�！袄�涉大川”者,為養(yǎng)之主,無所不為,故“利涉大川”而有慶也。故《象》云“大有慶也”。

《象》曰:“由頤厲吉”,大有慶也。

巽下兌上。大過:音相過之過。

[疏]“大過”。○正義曰:“過”謂過越之“過”,非經(jīng)過之“過”。此衰難之世,唯陽爻,乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之,猶若圣人過越常理以拯患難也�！鹱ⅰ耙粝噙^之過”�！鹫�義曰:“相過”者,謂相過越之甚也,非謂相過從之“過”,故《象》云“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中,二陰在外,以陽之過越之甚也。

棟撓,利有攸往,亨。

[疏]正義曰:“棟撓”者,謂屋棟也。本之與末俱撓弱,以言衰亂之世,始終皆弱也。“利有攸往亨”者,既遭衰難,圣人“利有攸往”,以拯患難,乃得亨通,故云“利有攸往亨”也。

《彖》曰:大過,大者過也。大者乃能過也。

[疏]正義曰:釋大過之義也�！按笳哌^”,謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位,乃能拯難也,亦是過甚之義。

“棟撓”,本末弱也。初為本,而上為末也。

[疏]正義曰:釋“棟撓”義。以大過本末俱弱,故屋棟撓弱也,似若衰難之時(shí)始終弱。

剛過而中,謂二也。居陰,“過”也;處二,“中”也。拯弱興衰,不失其中也。巽而說行,“巽而說行”,以此救難,難乃濟(jì)也�！袄�有攸往”,乃亨。危而弗持,則將安用?故往乃亨。

[疏]正義曰:“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者,此釋“利有攸往乃亨”義�！皠傔^而中”謂二也。以陽處陰,是剛之過極之甚,則陽來拯此陰難,是過極之甚也�！百愣�說行”者,既以巽順和說而行,難乃得濟(jì),故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

大過之時(shí)大矣哉!是君子有為之時(shí)也。

[疏]正義曰:此廣說大過之美。言當(dāng)此大過之時(shí),唯君子有為拯難,其功甚大,故曰“大矣哉”也。

象曰:澤滅木,大過。君子以獨(dú)立不懼,遁世無悶。此所以為“大過”,非凡所及也。

[疏]正義曰:“澤滅木”者,澤體處下,木體處上,澤無滅木之理。今云“澤滅木”者,乃是澤之甚極而至滅木,是極大過越之義。其大過之卦有二義也:一者物之自然大相過越常分,即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難,則九二“枯楊生稊,老夫得其女妻”是也�！熬�子以獨(dú)立不懼,遁世無悶”者,明君子於衰難之時(shí),卓爾獨(dú)立,不有畏懼,隱遁於世而無憂悶,欲有遁難之心,其操不改。凡人遇此則不能,然唯君子獨(dú)能如此,是其過越之義。

初六:藉用白茅,無咎。以柔處下,過而可以“無咎”,其唯慎乎!

[疏]正義曰:以柔處下,心能謹(jǐn)慎,薦藉於物,用絜白之茅,言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者,既能謹(jǐn)慎如此,雖遇大過之難,而“無咎”也。以柔道在下,所以免害。故《象》云“柔在下也”。

《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。

九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利�！岸敗闭�,楊之秀也。以陽處陰,能過其本而救其弱者也。上無其應(yīng),心無持吝處過以此,無衰不濟(jì)也。故能令枯楊更生稊,老夫更得少妻,拯弱興衰,莫盛斯爻,故“無不利”也。老過則枯,少過則稚。以老分少,則稚者長;以稚分老,則枯者榮,過以相與之謂也。大過至衰而已至壯,以至壯輔至衰,應(yīng)斯義也。

[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”�！鹫�義曰:“枯楊生稊”者,“枯”謂枯稿,“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰,能過其本分,而救其衰弱。上無其應(yīng),心無特吝,處大過之時(shí),能行此道,無有衰者不被拯濟(jì)。故衰者更盛,猶若枯槁之楊,更生少壯之稊;枯老之夫,得其少女為妻也�！盁o不利”者,謂拯弱興衰,莫盛於此。以斯而行,無有不利也�！鹱ⅰ岸斦邨钪�秀也”至“應(yīng)斯義也”�！鹫�義曰:“稊”者楊柳之穗,故云“楊之秀也”�！耙躁柼庩�,能過其本而救其弱”者,若以陽處陽,是依其本分。今以陽處陰,是過越本分,拯救陰弱也�！袄线^則枯,少過則稚”者,老之太過則枯槁,少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”,謂老夫減老而與女妻,女妻得之而更益長,故云“以老分少則稚者長也”�！耙灾煞掷蟿t枯者榮”者,謂女妻減少而與老夫,老夫得之,似若槁者而更得生稊,故云“則枯者榮也�！痹啤按筮^至衰而已至壯,以至壯輔至衰,應(yīng)斯義”者,此大過之卦,本明至壯輔至衰,不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特云“以至壯輔至衰也”�！啊断蟆吩贿^以相與”者,因至壯而輔至衰,似女妻而助老夫,遂因云老夫減老而與少,猶若至衰減衰而與壯也。其實(shí)不然也。

《象》曰“老夫女妻”,過以相與也。

[疏]正義曰:釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻,是依分相對。今老夫而得女妻,是過分相與也。老夫得女妻,是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯,是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫,是依分相對。今女妻得老夫,是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長,是老夫過分而與妻也,故云“過以相與”�！断蟆分痹啤袄戏颉�、“女妻”,不云“枯楊生稊”者,“枯楊”則是老夫也,“生稊”則女妻也。其意相似,故《象》略而不言。

九三:棟橈,兇。居大過之時(shí),處下體之極,不能救危拯弱,以隆其棟,而以陽處陽,自守所居,又應(yīng)於上,系心在一,宜其淹弱而兇衰也。

[疏]正義曰:居大過之時(shí),處下體之極,以陽居陽,不能救危拯弱,唯自守而已。獨(dú)應(yīng)於上,系心在一,所以“兇”也。心既褊狹,不可以輔救衰難,故《象》云“不可以有輔也”。

《象》曰:“棟橈”之兇,不可以有輔也。

九四:棟隆,吉。有它吝。體屬上體,以陽處陰,能拯其弱,不為下所橈者也,故“棟隆”吉也。而應(yīng)在初,用心不弘,故“有它吝”也。

[疏]正義曰:“棟隆吉”者,體居上體,以陽處陰,能拯救其弱,不為下所橈,故得棟隆起而獲吉也�！坝兴�吝”者,以有應(yīng)在初,心不弘闊,故“有它吝”也。

《象》曰:“棟隆”之吉,不橈乎下也。

[疏]正義曰:釋“棟隆之吉”,以其能拯於難,不被橈乎在下,故得“棟隆吉”。九四應(yīng)初,行又謙順,能拯於難,然唯只拯初,初謂下也。下得其拯,猶若所居屋棟隆起,下必不橈。若何得之,不被橈乎在下。但《經(jīng)》文云“棟橈”,《彖》釋“棟橈”者,本末弱也。以屋棟橈弱而偏,則屋下榱柱亦先弱。柱為本,棟為末,觀此《彖》辭,是足見其義。故子產(chǎn)云:“棟折榱崩,僑將壓焉�！币晕輻潣镎�,則榱柱亦同崩,此則義也。

九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽(yù)。處得尊位,而以陽處陽,未能拯危。處得尊位,亦未有橈,故能生華,不能生稊;能得夫,不能得妻。處“棟橈”之世,而為“無咎無譽(yù)”,何可長哉!故生華不可久,士夫誠可丑也。

[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽(yù)”。正義曰:“枯楊生華”者,處得尊位而以陽居陽,未能拯危,不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位,唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老,雖被拯救,其益少也。又似年老之婦,得其彊壯士夫,婦已衰老,夫又彊大,亦是其益少也。所拯難處少,才得無咎而已,何有聲譽(yù)之美?故“無咎無譽(yù)”也�！鹱ⅰ疤幍米鹞弧敝痢罢\可丑也”�！鹫�義曰:“處得尊位,亦未有橈”者,以九三不得尊位,故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽,但九五處得尊位,功雖未廣,亦未有橈弱。若其橈弱,不能拯難,不能使“枯楊生華”也。以在尊位,微有拯難,但其功狹少,但使“枯楊生華”而已,“不能生稊”也�！澳艿梅�,不能得妻”者,若拯難功闊,則“老夫得其女妻”,是得少之甚也。今既拯難功狹,但能使老婦得士夫而已,不能使女妻,言老婦所得利益薄少,皆為拯難功薄,故所益少也。

《象》曰:“枯楊生華”,何可久也?老婦士夫,亦可丑也。

[疏]正義曰:“枯楊生華,何可久”者,枯稿之楊,被拯才得生華,何可長久?尋當(dāng)衰落也�！袄蠇D士夫,亦可丑也”者,婦當(dāng)少稚於夫,今年老之婦,而得彊壯士夫,亦可丑辱也。此言九五不能廣拯衰難,但使“枯楊生華”而已,但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣,故不得長久,誠可丑辱,言不如九二也。

上六:過涉滅頂,兇,無咎。處太過之極,過之甚也。涉難過甚,故至于“滅頂兇”。志在救時(shí),故不可咎也。

[疏]正義曰:處大過之極,是過越之甚也。以此涉危難,乃至於滅頂,言涉難深也。既滅其頂,所以“兇”也�！盁o咎”者,所以涉難滅頂,至于兇亡,本欲濟(jì)時(shí)拯難,意善功惡,無可咎責(zé)。此猶龍逄、比干,憂時(shí)危亂,不懼誅殺,直言深諫,以忤無道之主,遂至滅亡。其意則善,而功不成,復(fù)有何咎責(zé)?此亦“過涉滅頂兇無咎”之象,故《象》云“不可咎”,言不可害於義理也。

《象》曰:“過涉”之兇,不可咎也。雖兇無咎,不害義也。

坎下坎上。習(xí)坎:“坎”,險(xiǎn)陷之名也�！傲�(xí)”謂便習(xí)之。

[疏]正義曰:“坎”是險(xiǎn)陷之名�！傲�(xí)”者,便習(xí)之義。險(xiǎn)難之事,非經(jīng)便習(xí),不可以行。故須便習(xí)於坎,事乃得用,故云“習(xí)坎”也。案:諸卦之名,皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習(xí)”者,以坎為險(xiǎn)難,故特加“習(xí)”名�！傲�(xí)”有二義:一者習(xí)重也,謂上下俱坎,是重疊有險(xiǎn),險(xiǎn)之重疊,乃成險(xiǎn)之用也。二者人之行險(xiǎn),先須使習(xí)其事,乃可得通,故云“習(xí)”也。

有孚,維心亨,剛正在內(nèi),“有孚”者也。陽不外發(fā)而在乎內(nèi),“心亨”者也。

[疏]“有孚維心亨”�！鹫�義曰:“有孚”者,亨,信也,由剛正在內(nèi),故有信也�！熬S心亨”者,陽不發(fā)外而在於內(nèi),是“維心亨”,言心得通也�！鹱ⅰ皠傉�在內(nèi)”至“心亨者也”�！鹫�義曰:“剛正在內(nèi)”者,謂陽在中也。因心剛正,則能有誠信,故云“剛正在內(nèi)有孚者也,陽不外發(fā)而在乎內(nèi),心亨者也”。若外陽內(nèi)陰,則內(nèi)心柔弱,故不得亨通。今以陽在於內(nèi),陽能開通,故維其在心之亨也。

行有尚。內(nèi)亨外闇,內(nèi)剛外順,以此行險(xiǎn),“行有尚”也。

[疏]“行有尚”�！鹫�義曰:內(nèi)亨外闇,內(nèi)剛外柔,以此行險(xiǎn),事可尊尚,故云“行有尚”也�！鹱ⅰ皟�(nèi)亨外闇”至“行有尚也”�！鹫�義曰:“內(nèi)亨外闇”者,內(nèi)陽故內(nèi)亨,外陰故外闇。以亨通之性,而往謂陰闇之所,能通於險(xiǎn),故行可貴尚也。

《彖》曰:“習(xí)坎”,重險(xiǎn)也�？惨噪U(xiǎn)為用,故特名曰“重險(xiǎn)”,言“習(xí)坎”者,習(xí)重乎險(xiǎn)也。

[疏]“《彖》曰:習(xí)坎重險(xiǎn)也”�！鹫�義曰:釋“習(xí)坎”之義。言“習(xí)坎”者,習(xí)行重險(xiǎn)。險(xiǎn),難也。若險(xiǎn)難不重,不為至險(xiǎn),不須便習(xí),亦可濟(jì)也。今險(xiǎn)難既重,是險(xiǎn)之甚者,若不便習(xí),不可濟(jì)也,故注云“習(xí)坎者習(xí)重險(xiǎn)也”。注“坎以險(xiǎn)為用”至“習(xí)乎重險(xiǎn)也”�！鹫�義曰:言“習(xí)坎者,習(xí)乎重險(xiǎn)也”者,言人便習(xí)於“坎”,止是便習(xí)重險(xiǎn)。便習(xí)之語以釋“習(xí)”名。兩“坎”相重,謂之“重險(xiǎn)”,又當(dāng)“習(xí)”義,是一“習(xí)”之名,有此兩義。

水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。險(xiǎn)峭之極,故水流而不能盈也。處至險(xiǎn)而不失剛中,“行險(xiǎn)而不失其信”者,“習(xí)坎”之謂也。

[疏]“水流而不盈”至“不失其信”�！鹫�義曰:此釋“重險(xiǎn)”“習(xí)坎”之義�！八�流而不盈”,謂險(xiǎn)陷既極,坑阱特深,水雖流注,不能盈滿,言險(xiǎn)之甚也,釋“重險(xiǎn)”之義也�！靶须U(xiǎn)而不失其信”,謂行此至險(xiǎn)。能守其剛中,不失其信也。此釋“習(xí)坎”及“有孚”之義也。以能便習(xí)於險(xiǎn),故守剛中,“不失其信”也。○注“險(xiǎn)穞之極”至“習(xí)坎之謂也”�！鹫�義曰:“險(xiǎn)峭之極,故水流而不能盈”者,若淺岸平谷,則水流有可盈滿。若其崖岸險(xiǎn)峻,澗谷泄漏,是水流不可盈滿,是險(xiǎn)難之極也。

“維心亨”,乃以剛中也。“行有尚”,往有功也。便習(xí)於“坎”而之“坎”地,盡坎之宜,故往必有功也。

[疏]正義曰:“維心亨乃以剛中也”者,釋“維心亨”義也。以剛在於中,故維得心亨也�！靶杏猩�,往有功”者,此釋“行有尚”也。既便習(xí)於坎而往之險(xiǎn)地,必有其功,故云“行有尚,往有功也”。

天險(xiǎn)不可升也,不可得升,故得保其威尊。

[疏]正義曰:此已下廣明險(xiǎn)之用也。言天之為險(xiǎn),懸邈高遠(yuǎn),不可升上,此天之險(xiǎn)也。若其可升,不得保其威尊,故以“不可升”為“險(xiǎn)”也。

地險(xiǎn)山川丘陵也,有山川丘陵,故物得以保全也。

[疏]正義曰:言地以山川丘陵而為險(xiǎn)也,故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵,則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險(xiǎn)也。

王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。國之為衛(wèi),恃於險(xiǎn)也。言自天地以下莫不須險(xiǎn)也。

[疏]正義曰:言王公法象天地,固其城池,嚴(yán)其法令,以保其國也。

險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉!非用之常,用有時(shí)也。

[疏]正義曰:言天地已下,莫不須險(xiǎn),險(xiǎn)雖有時(shí)而用,故其功盛大矣哉!○注“非國之常,用有時(shí)也”�！鹫�義曰:若“天險(xiǎn)”“地險(xiǎn)”不可暫無,此謂人之設(shè)險(xiǎn),用有時(shí)也。若化洽平治,內(nèi)外輯睦,非用險(xiǎn)也。若家國有虞,須設(shè)險(xiǎn)防難,是“用有時(shí)”也。

《象》曰:水洊至,“習(xí)坎”。重險(xiǎn)懸絕,故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕,相仍而至,習(xí)乎“坎”也。

[疏]正義曰:重險(xiǎn)懸絕,其水不以險(xiǎn)之懸絕,水亦相仿而至,故謂為“習(xí)坎”也。以人之便習(xí)于“坎”,猶若水之洊至,水不以險(xiǎn)為難也。

君子以常德行,習(xí)教事。至險(xiǎn)未夷,教不可廢,故以常德行而習(xí)教事也�！傲�(xí)於坎”,然后乃能不以險(xiǎn)難為困,而德行不失常也。故則夫“習(xí)坎”,以常德行而習(xí)教事也。

[疏]正義曰:言君子當(dāng)法此,便習(xí)於坎,不以險(xiǎn)難為困,當(dāng)守德行而習(xí)其政教之事。若能習(xí)其教事,則可便習(xí)於險(xiǎn)也。

初六:“習(xí)坎”,入于坎窞,兇�！傲�(xí)坎”者,習(xí)為險(xiǎn)難之事也。最處坎底,入坎窞者也。處重險(xiǎn)而復(fù)入坎底,其道“兇”也。行險(xiǎn)而不能自濟(jì),“習(xí)坎”而入坎窞,失道而窮在坎底,上無應(yīng)援可以自濟(jì),是以“兇”也。

[疏]正義曰:既處坎底,上無應(yīng)援,是習(xí)為險(xiǎn)難之事。無人應(yīng)援,故入於坎窞而至兇也。以其失道,不能自濟(jì),故《象》云“失道兇”也。

《象》曰:“習(xí)坎”入“坎”,失道兇也。

九二:坎有險(xiǎn),求小得。履失其位,故曰“坎”。上無應(yīng)援,故曰“有險(xiǎn)”�？捕�有險(xiǎn),未能出險(xiǎn)之中也。處中而與初三相得,故可以“求小得”也。初三未足以為援,故曰“小得”也。

[疏]正義曰:“坎有險(xiǎn)”者,履失其位,故曰“坎”也。上無應(yīng)援,故曰“有險(xiǎn)”。既在坎難而又遇險(xiǎn),未得出險(xiǎn)之中,故《象》云“未出中”也�！扒笮〉谩闭�,以陽處中,初三來附,故可以“求小得”也。初三柔弱,未足以為大援,故云“求小得”也。

《象》曰:“求小得”,未出中也。

六三:來之坎坎,險(xiǎn)且枕,“入于坎窞”,勿用。既履非其位,而又處兩“坎”之間,出則之“坎”,居則亦“坎”,故曰“來之坎坎”也�！罢怼闭�,枕枝而不安之謂也。出則無之,處則無安,故曰“險(xiǎn)且枕”也。來之皆“坎”,無所用之,徒勞而已。

[疏]正義曰:“來之坎坎”者,履非其位而處“兩坎”之閒,出之與居,皆在於“坎”,故云“來之坎坎”也�！半U(xiǎn)且枕”者,“枕”,枝而不安之謂也。出則無應(yīng),所以險(xiǎn)處則不安,故“且枕”也�！叭胗诳卜灐闭�,出入皆難,故“入於坎窞”也�！拔鹩谩闭�,不可出行。若其出行,終必?zé)o功,徒勞而已,故《象》云“終無功”也。

《象》曰:“來之坎坎”,終無功也。

六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。處重險(xiǎn)而履正,以柔居柔,履得其位,以承於五,五亦得位,剛?cè)岣鞯闷渌?不相犯位,皆無馀應(yīng)以相承比,明信顯著,不存外飾,處“坎”以斯,雖復(fù)一樽之酒,二簋之食,瓦缶之器,納此至約,自進(jìn)於牖,乃可羞之於王公,薦之於宗廟,故“終無咎”也。

[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”�！鹫�義曰:“樽酒簋貳”者,處重險(xiǎn)而履得其位,以承於五,五亦得位,剛?cè)岣鞯闷渌?皆無馀應(yīng),以相承比,明信顯著,不假外飾。處“坎”以此,雖復(fù)一樽之酒,二簋之食,故云“樽酒簋貳”也�！坝皿尽闭�,既有“樽酒簋貳”,又用瓦缶之器,故云“用缶”也�！凹{約自牖終無咎”者,納此儉約之物,從牖而薦之,可羞於王公,可薦於宗廟,故云“終無咎”也。

《象》曰:“樽酒簋貳”,剛?cè)犭H也。剛?cè)嵯啾榷�相親焉,“際”之謂也。

[疏]正義曰:釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進(jìn)獻(xiàn)者,以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親,故得以此儉約而為禮也。

九五:坎不盈,祗既平,無咎。為坎之主而無應(yīng)輔可以自佐,未能盈坎者也。坎之不盈,則險(xiǎn)不盡矣。祗,辭也。為坎之主,盡平乃無咎,故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎,明九五未免於咎也。

[疏]正義曰:“坎不盈”者,為坎之主而無應(yīng)輔可以自佐,險(xiǎn)難未能盈坎,猶險(xiǎn)難未盡也。故云“坎不盈”也�！办蠹绕綗o咎”者,祗,辭也,謂險(xiǎn)難既得盈滿而平,乃得“無咎”。若坎未盈平,仍有咎也。

《象》曰:“坎不盈”,中未大也。

[疏]正義曰:釋“坎不盈”之義,雖復(fù)居中而無其應(yīng),未得光大,所以坎不盈滿也。

上六:系用徽纆,置于叢棘,三歲不得,兇。險(xiǎn)峭之極,不可升也。嚴(yán)法峻整,難可犯也。宜其囚執(zhí)寘于思過之地。三歲,險(xiǎn)道之夷也。險(xiǎn)終乃反,故三歲不得自脩,三歲乃可以求復(fù),故曰“三歲不得兇”也。

[疏]正義曰:“系用徽纆置于叢棘”者,險(xiǎn)峭之極,不可升上。嚴(yán)法峻整,難可犯觸。上六居此險(xiǎn)峭之處,犯其峻整之威,所以被系用其徽纆之繩�！爸渺秴布�”,謂囚執(zhí)之處,以棘叢而禁之也�！叭龤q不得兇”者,謂險(xiǎn)道未終,三歲已來,不得其吉,而有兇也。險(xiǎn)終乃反,若能自修,三歲后可以求復(fù)自新,故《象》云“上六,失道兇,三歲也”。言失道之兇,唯三歲之后可以免也。

《象》曰:上六,失道兇,三歲也。

離下離上。離:利貞,亨。離之為卦,以柔為正,故必貞而后乃亨,故曰“利貞亨”也。

[疏]“離利貞亨”�！鹫�義曰:離,麗也。麗謂附著也。言萬物各得其所附著處,故謂之“離”也�！袄�貞亨”者,離卦之體,陰柔為主,柔則近於不正,不正則不亨通,故利在行正,乃得亨通。以此故“亨”在“利貞”之下,故云“利貞亨”�！鹱ⅰ半x之為卦”至“利貞亨也”�！鹫�義曰:“離之為卦,以柔為正”者,二與五俱是陰爻,處於上下兩卦之中,是以柔為正。

畜牝牛,吉。柔處于內(nèi)而履正中,牝之善也。外強(qiáng)而內(nèi)順,牛之善也。離之為體,以柔順為主者也。故不可以畜剛猛之物,而“吉”於“畜牝�！币�。

[疏]“畜牝牛吉”。正義曰:柔處於內(nèi)而履正中,是牝之善者,外強(qiáng)內(nèi)順,是牛之善者也。離之為體,以柔順為主,故畜養(yǎng)牝牛,乃得其吉。若畜養(yǎng)剛健,則不可也。此云“畜牝�！�,假象以明人事也。言離之為德,須內(nèi)順外強(qiáng),而行此德則得吉也。若內(nèi)剛外順,則反離之道也。○注“柔處于內(nèi)”至“畜牝牛也”。○正義曰:“柔處於內(nèi)而履正中牝之善也”者,若柔不處於內(nèi),似婦人而預(yù)外事;若柔而不履正中,則邪僻之行,皆非牝之善也。若柔能處中,行能履正,是為“牝之善”也。云“外強(qiáng)而內(nèi)順牛之善”者,若內(nèi)外俱強(qiáng),則失於猛害;若外內(nèi)俱順,則失於劣弱。唯外強(qiáng)內(nèi)順,於用為善,故云“外強(qiáng)內(nèi)順牛之善也”。“離之為體,以柔順為主,故不可以畜剛猛之物”者,既以柔順為主,若畜剛猛之物,則反其德,故不可畜剛猛而“畜牝�！币�。

《彖》曰:離,麗也。麗猶著也。各得所著之宜。

[疏]正義曰:釋離卦之名。麗謂附著也。以陰柔之質(zhì),附著中正之位,得所著之宜,故云“麗”也。

日月麗乎天,百穀草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨。是以“畜牝牛,吉”也。柔著于中正,乃得通也。柔通之吉,極於“畜牝�！�,不能及剛猛也。

[疏]“日月麗乎天”至“是以畜牝牛吉也”�！鹫�義曰:“日月麗乎天,百穀草木麗乎土”者,此廣明附著之義。以柔附著中正,是附得宜,故廣言所附得宜之事也�！爸孛饕喳惡跽�,乃化成天下”者,此以卦象,說離之功德也,并明“利貞”之義也�！爸孛鳌�,謂上下俱離�！胞惡跽�”者,謂兩陰在內(nèi),既有重明之德,又附於正道,所以“化成天下”也。然陰居二位,可謂為正。若陰居五位,非其正位,而云“重明麗乎正”者,以五處於中正,又居尊位,雖非陰陽之正,乃是事理之正,故總云“麗於正”也�！叭猁惡踔姓�,故亨。是以牝牛吉”者,釋《經(jīng)》“亨”義也,又總釋“畜牝牛吉”也�！叭猁愳吨姓�”,謂六五、六二之柔,皆麗於中,中則不偏,故云“中正”。以中正為德,故萬事亨。以中正得通,故畜養(yǎng)牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之《彖》,釋卦名之下,乃釋卦下之義,於后乃嘆而美之。此《彖》既釋卦名,即廣嘆為卦之美,乃釋卦下之義。與諸卦不例者,此乃夫子隨義則言,因文之便也。比既釋“離”名麗,因廣說日月草木所麗之事,然后卻明卦下之義,更無義例。

《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照于四方�！袄^”謂不絕也,明照相繼,不絕曠也。

[疏]正義曰:“明兩作離”者,離為日,日為明。今有上下二體,故云“明兩作,離”也。案:八純之卦,論象不同,各因卦體事義,隨文而發(fā)。乾、坤不論上下之體,直總云“天行健”、“地勢坤”,以天地之大,故總稱上下二體也。雷是連續(xù)之至,水為流注不已,義皆取連續(xù)相因,故震云“洊雷”,坎云“洊至”也。風(fēng)是搖動相隨之物,故云“隨風(fēng)巽”也。山澤各自為體,非相入之物,故云“兼山艮”,“麗澤兌”,是兩物各行也。今明之為體,前后各照,故云“明兩作,離”,是積聚兩明,乃作於離。若一明暫絕,其離未久,必取兩明前后相續(xù),乃得作離卦之美,故云“大人以繼明照於四方”,是繼續(xù)其明,乃照於四方。若明不繼續(xù),則不得久為照臨,所以特云“明兩作,離”,取不絕之義也。

初九:履錯(cuò)然,敬之,無咎�！板e(cuò)然”者,警慎之貌也。處離之始,將進(jìn)而盛,未在既濟(jì),故宜慎其所履,以敬為務(wù),辟其咎也。

[疏]“初九,履錯(cuò)然,敬之無咎”�！鹫�義曰:“履錯(cuò)然”者,身處離初,將欲前進(jìn),其道未濟(jì),故其所履踐,恒錯(cuò)然敬慎不敢自寧,故云“履錯(cuò)然敬之無咎”。若能如此恭敬,則得避其禍而“無咎”,故《象》云:“履錯(cuò)之敬,以避咎也”�！鹱ⅰ板e(cuò)然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。○正義曰:“錯(cuò)然者警慎之貌”者,是警懼之狀,其心未寧故“錯(cuò)然”也。言“處離之始,將進(jìn)而盛,未在既濟(jì)”者,“將進(jìn)而盛”,謂將欲前進(jìn)而向盛也。若位在於三,則得“既濟(jì)”。今位在於初,是未在“既濟(jì)”。謂功業(yè)未大,故宜慎其所履,恒須錯(cuò)然避咎也。

《象》曰:“履錯(cuò)”之敬,以辟咎也。

六二:黃離,元吉。居中得位,以柔處柔,履文明之盛而得其中,故曰“黃離元吉”也。

[疏]正義曰:黃者中色,“離”者文明。居中得位而處於文明,故“元吉”也。故《象》云“得中道”,以其得中央黃色之道也。

《象》曰:“黃離元吉”,得中道也。

九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。嗟,憂嘆之辭也。處下離之終,明在將沒,故曰“日昃之離”也。明在將終,若不委之於人,養(yǎng)志無為,則至於耋老有嗟,兇矣,故曰“不鼓缶而歌,則大耋之嗟兇”也。

[疏]正義曰:“日昃之離”者,處下離之終,其明將沒,故云“日昃之離”也。“不鼓缶而歌,大耋之嗟兇”者,時(shí)既老耄,當(dāng)須委事任人,自取逸樂。若不委之於人,則是不鼓擊其缶而為歌,則至於大耋老耄而咨嗟,何可久長?所以兇也。故《象》云:“日昃之離,何可久也?”

《象》曰:“日昃之離”,何可久也?

九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。處於明道始變之際,昏而始曉,沒而始出,故曰“突如其來如”。其明始進(jìn),其炎始盛,故曰“焚如”。逼近至尊,履非其位,欲進(jìn)其盛,以炎其上,命必不終,故曰“死如”。違“離之義,無應(yīng)無承,無所不容,故曰“棄如”也。

[疏]“九四,突如其來如,焚如,死如,棄如”�！鹫�義曰:“突如其來如”者,四處始變之際,三為始昏,四為始曉。三為已沒,四為始出,突然而至,忽然而來,故曰“突如其來如”也�！胺偃纭闭�,逼近至尊,履非其位,欲進(jìn)其盛,以焚炎其上,故云“焚如”也。死如者,既焚其上,命必不全,故云“死如”也�！皸壢纭闭�,違於離道,無應(yīng)無承,眾所不容,故云“棄如”。是以《象》云:“無所容也�！�

《象》曰:“突如其來如”,無所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。履非其位,不勝所履。以柔乘剛,不能制下,下剛而進(jìn),將來害已,憂傷之深,至于沱嗟也。然所麗在尊,四為逆首,憂傷至深,眾之所助,故乃沱嗟而獲吉也。

[疏]正義曰:“出涕沱若”者,履非其位,不勝其任,以柔乘剛,不能制下,下剛而進(jìn),將來害已,憂傷之深,所以出涕滂沱,憂戚而咨嗟也�！叭簟笔钦Z辭也�！凹�”者,以所居在尊位,四為逆首,已能憂傷悲嗟,眾之所助,所以“吉”也。

《象》曰:六五之“吉”,離王公也。

[疏]正義曰:此釋“六五吉”義也。所以終得吉者,以其所居在五,離附於王公之位,被眾所助,故得吉也。五為王位,而言公者,此連王而言公,取其便文以會韻也。

上九:王用出征,有嘉折首,獲匪其丑,無咎�！半x”,麗也,各得安其所麗謂之“離”。處離之極,離道已成,則除其非類以去民害,“王用出征”之時(shí)也。故必“有嘉折首,獲匪其丑”,乃得“無咎”也。

[疏]正義曰:“王用出征”者,處離之極,離道既成,物皆親附,當(dāng)除去其非類,以去民害,故“王用出征”也�！坝屑握凼�,獲匪其丑”者,以出征罪人,事必克獲,故有嘉美之功,折斷罪人之首,獲得匪其丑類,乃得“無咎”也。若不出征除害,居在終極之地,則有咎也。

《象》曰:“王用出征”,以正邦也。

[疏]正義曰:釋“出征”之義。言所出征者,除去民害,以正邦國故也。