中阿含經(jīng) 第五十八卷

　　中阿含經(jīng) 第五十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ǘ�一○）晡利多品法樂(lè)比丘尼經(jīng)第九(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。毗舍佉優(yōu)婆夷往詣法樂(lè)比丘尼所。稽首禮足。卻坐一面。白法樂(lè)比丘尼曰。賢圣。欲有所問(wèn)。聽(tīng)我問(wèn)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。毗舍佉。欲問(wèn)便問(wèn)。我聞已當(dāng)思

　　毗舍佉優(yōu)婆夷便問(wèn)曰。賢圣。自身。說(shuō)自身。云何為自身耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。世尊說(shuō)五盛陰。自身色盛陰。覺(jué)．想．行．識(shí)盛陰。是謂世尊說(shuō)五盛陰

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何為自身見(jiàn)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。不多聞?dòng)薨V凡夫不見(jiàn)善知識(shí)。不知圣法。不御圣法。彼見(jiàn)色是神。見(jiàn)神有色。見(jiàn)神中有色。見(jiàn)色中有神也。見(jiàn)覺(jué)．想．行．識(shí)是神。見(jiàn)神有識(shí)。見(jiàn)神中有識(shí)。見(jiàn)識(shí)中有神也。是謂自身見(jiàn)也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何無(wú)身見(jiàn)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。多聞圣弟子見(jiàn)善知識(shí)。知圣法。善御圣法。彼不見(jiàn)色是神。不見(jiàn)神有色。不見(jiàn)神中有色。不見(jiàn)色中有神也。不見(jiàn)覺(jué)．想．行．識(shí)是神。不見(jiàn)神有識(shí)。不見(jiàn)神中有識(shí)。不見(jiàn)識(shí)中有神也。是謂無(wú)身見(jiàn)也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何滅自身耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。色盛陰斷無(wú)余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒(méi)也。覺(jué)．想．行．識(shí)盛陰斷無(wú)余。舍．吐．盡．不染．滅．息．沒(méi)也。是謂自身滅

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。陰說(shuō)陰盛。陰說(shuō)盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺(jué)．想．行．識(shí)有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰。色無(wú)漏無(wú)受。覺(jué)．想．行．識(shí)無(wú)漏無(wú)受。是謂陰非盛陰

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何八支圣道耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。八支圣道者。正見(jiàn)。乃至正定。是謂為八。是謂八支圣道

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。八支圣道有為耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。如是八支圣道有為也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。有幾聚耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。八支圣道攝三聚。為三聚攝八支圣道耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。非八支圣道攝三聚。三聚攝八支圣道。正語(yǔ)．正業(yè)．正命。此三道支圣戒聚所攝。正念．正定．此二道支圣定聚所攝。正見(jiàn)．正志．正方便。此三道支圣慧聚所攝。是謂非八支圣道攝三聚。三聚攝八支圣道

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。滅有對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。滅無(wú)對(duì)也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。初禪有幾支耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。初禪有五支。覺(jué)．觀．喜．樂(lè)．一心。是謂初禪有五支

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何斷。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習(xí)此諸善法服。數(shù)數(shù)專修精勤者。是謂定修也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。有幾法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情

　　法樂(lè)比丘尼答曰。有三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識(shí)。是謂三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。若死及入滅盡定者。有何差別

　　法樂(lè)比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。若入滅盡定及入無(wú)想定者。有何差別

　　法樂(lè)比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無(wú)想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無(wú)想定者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。若從滅盡定起及從無(wú)想定起者。有何差別

　　法樂(lè)比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不作是念。我從滅盡定起。比丘從無(wú)想定起時(shí)。作如是念。我為有想。我為無(wú)想。若從滅盡定起及從無(wú)想定起者。是謂差別

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。比丘入滅盡定時(shí)。作如是念。我入滅盡定耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。比丘入滅盡定時(shí)。不作是念。我入滅盡定。然本如是修習(xí)心。以是故如是趣向

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。比丘從滅盡定起。作如是念。我從滅盡定起耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根。是故從定起

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。比丘從滅盡定起已。心何所樂(lè)。何所趣。何所順耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂(lè)離．趣離．順離

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。有幾覺(jué)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。有三覺(jué)。樂(lè)覺(jué)．苦覺(jué)．不苦不樂(lè)覺(jué)。此何緣有耶。緣更樂(lè)有

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。云何樂(lè)覺(jué)。云何苦覺(jué)。云何不苦不樂(lè)覺(jué)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。若樂(lè)更樂(lè)所觸生。身心樂(lè)善覺(jué)。是覺(jué)謂樂(lè)覺(jué)也。若苦更樂(lè)所觸生。身心苦不善覺(jué)。是覺(jué)謂苦覺(jué)也。若不苦不樂(lè)更樂(lè)所觸生。身心不苦不樂(lè)。非善非不善覺(jué)。是覺(jué)謂不苦不樂(lè)覺(jué)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。樂(lè)覺(jué)者。云何樂(lè)。云何苦。云何無(wú)常。云何災(zāi)患。云何使耶�？嘤X(jué)者。云何樂(lè)。云何苦。云何無(wú)常。云何災(zāi)患。云何使耶。不苦不樂(lè)覺(jué)者。云何樂(lè)。云何苦。云何無(wú)常。云何災(zāi)患。云何使耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。樂(lè)覺(jué)者。生樂(lè)住樂(lè)。變易苦。無(wú)常者即是災(zāi)患。欲使也。苦覺(jué)者。生苦住苦。變易樂(lè)。無(wú)常者即是災(zāi)患。恚使也。不苦不樂(lè)覺(jué)者。不知苦．不知樂(lè)。無(wú)常者即是變易。無(wú)明使也

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。一切樂(lè)覺(jué)欲使耶。一切苦覺(jué)恚使耶。一切不苦不樂(lè)覺(jué)無(wú)明使耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。非一切樂(lè)覺(jué)欲使也。非一切苦覺(jué)恚使也。非一切不苦不樂(lè)覺(jué)無(wú)明使也。云何樂(lè)覺(jué)非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。是謂樂(lè)覺(jué)非欲使也。所以者何。此斷欲故。云何苦覺(jué)非恚使耶。若求上解脫樂(lè)。求愿悒悒生憂苦。是謂苦覺(jué)非恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不樂(lè)覺(jué)非無(wú)明使耶。樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。是謂不苦不樂(lè)覺(jué)非無(wú)明使也。所以者何。此斷無(wú)明故

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。樂(lè)覺(jué)者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。樂(lè)覺(jué)者以苦覺(jué)為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣�？嘤X(jué)者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰�？嘤X(jué)者以樂(lè)覺(jué)為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。樂(lè)覺(jué)苦覺(jué)者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。樂(lè)覺(jué)苦覺(jué)者以不苦不樂(lè)為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。不苦不樂(lè)覺(jué)者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。不苦不樂(lè)覺(jué)者以無(wú)明為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。無(wú)明者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。無(wú)明者以明為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢圣。明者有何對(duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼答曰。明者以涅槃為對(duì)

　　毗舍佉優(yōu)婆夷聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢圣。毗舍佉優(yōu)婆夷嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。圣賢。涅槃?wù)哂泻螌?duì)耶

　　法樂(lè)比丘尼告曰。君欲問(wèn)無(wú)窮事。然君問(wèn)事不能得窮我邊也。涅槃?wù)�。無(wú)對(duì)也。涅槃?wù)�。以無(wú)罥過(guò)．罥罥滅訖。以此義故。從世尊行梵行

　　于是。毗舍佉優(yōu)婆夷聞法樂(lè)比丘尼所說(shuō)。善受善持。善誦習(xí)已。即從坐起。稽首禮法樂(lè)比丘尼足。繞三匝而去

　　于是。法樂(lè)比丘尼見(jiàn)毗舍佉優(yōu)婆夷去后不久。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與毗舍佉優(yōu)婆夷所共論者。盡向佛說(shuō)。叉手向佛。白曰。世尊。我如是說(shuō)．如是答。非為誣謗世尊耶。說(shuō)真實(shí)．說(shuō)如法．說(shuō)法次法耶。于如法中。非有相違．有諍．有咎耶

　　世尊答曰。比丘尼。汝如是說(shuō)．如是答。不誣謗我。汝說(shuō)真實(shí)。說(shuō)如法．說(shuō)法次法。于如法中而不相違。無(wú)諍咎也。比丘尼。若毗舍佉優(yōu)婆夷以此句．以此文來(lái)問(wèn)我者。我為毗舍佉優(yōu)婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說(shuō)。汝當(dāng)如是持。所以者何。此說(shuō)即是義故

　　佛說(shuō)如是。法樂(lè)比丘尼及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　法樂(lè)比丘尼經(jīng)第九竟(三千四十九字)

　�。ǘ�一一）

　　中阿含晡利多品大拘絺羅經(jīng)第十(第五后誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。尊者舍黎子則于晡時(shí)從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問(wèn)訊。卻坐一面

　　尊者舍黎子語(yǔ)曰。賢者拘絺羅。欲有所問(wèn)。聽(tīng)我問(wèn)耶

　　尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問(wèn)便問(wèn)。我聞已當(dāng)思

　　尊者舍黎子問(wèn)曰。賢者拘絺羅。不善者說(shuō)不善。不善根者說(shuō)不善根。何者不善。何者不善根耶

　　尊者大拘絺羅答曰。身惡行�？冢�意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。善者說(shuō)善。善根者說(shuō)善根。何者為善。何者善根耶

　　尊者大拘絺羅答曰。身妙行。口．意妙行。是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。智慧者說(shuō)智慧。何者智慧

　　尊者大拘絺羅答曰。知如是故說(shuō)智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說(shuō)智慧

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。識(shí)者說(shuō)識(shí)。何者識(shí)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。識(shí)識(shí)是故說(shuō)識(shí)。識(shí)何等耶。識(shí)色。識(shí)聲．香．味．觸．法。識(shí)識(shí)是故說(shuō)識(shí)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。智慧及識(shí)。此二法為合為別。此二法可得別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設(shè)。所以者何。智慧所知。即是識(shí)所識(shí)。是故此二法合不別。此二法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知

　　尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德

　　尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無(wú)欲義．見(jiàn)如真義

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。云何正見(jiàn)

　　尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習(xí)．滅．道如真者。是謂正見(jiàn)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見(jiàn)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見(jiàn)。云何為二。一者從他聞。二者內(nèi)自思惟。是謂二因二緣而生正見(jiàn)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見(jiàn)。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見(jiàn)。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。云何為五。一者真諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四者止所攝。五者觀所攝。是謂有五支攝正見(jiàn)。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。云何生當(dāng)來(lái)有

　　尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無(wú)知．不多聞。無(wú)明所覆。愛(ài)結(jié)所系。不見(jiàn)善知識(shí)。不知圣法。不御圣法。是謂生當(dāng)來(lái)有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。云何不生當(dāng)來(lái)有

　　尊者大拘絺羅答曰。若無(wú)明已盡。明已生者。必盡苦也。是謂不生于當(dāng)來(lái)有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾覺(jué)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有三覺(jué)。樂(lè)覺(jué)．苦覺(jué)．不苦不樂(lè)覺(jué)。此緣何有耶。緣更樂(lè)有

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。覺(jué)．想．思。此三法為合為別。此三法可別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。覺(jué)．想．思。此三法合不別。此三法不可別施設(shè)。所以者何。覺(jué)所覺(jué)者。即是想所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。滅者有何對(duì)

　　尊者大拘絺羅答曰。滅者無(wú)有對(duì)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰(shuí)為彼盡受境界。誰(shuí)為彼依耶

　　尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶

　　尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶

　　尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。壽及暖。此二法為合為別。此二法可得別施設(shè)耶

　　尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設(shè)。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無(wú)壽者則無(wú)暖。無(wú)暖者則無(wú)壽。猶如因油因炷。故得燃燈。彼中因[火*僉]故有光。因光故有[火*僉]。若無(wú)[火*僉]者則無(wú)光。無(wú)光者則無(wú)[火*僉]。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無(wú)壽者則無(wú)暖。無(wú)暖者則無(wú)壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設(shè)

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情

　　尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情。云何為三。一者壽。二者暖。三者識(shí)。此三法生身死已。身?xiàng)壼ｉg。如木無(wú)情

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無(wú)想定者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無(wú)想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無(wú)想定者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無(wú)想定起者。有何差別

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無(wú)想定起時(shí)。作如是念。我為有想。我為無(wú)想。從滅盡定起及從無(wú)想定起者。是謂差別

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時(shí)先滅何法。為身行。為口．意行耶

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時(shí)。先滅身行。次滅口行。后滅意行

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時(shí)。先生何法。為身行口．意行耶

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)。先生意行。次生口行。后生身行

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時(shí)觸幾觸

　　尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時(shí)觸三觸。云何為三。一者不移動(dòng)觸。二者無(wú)所有觸。三者無(wú)相觸。比丘從滅盡定起時(shí)觸此三觸

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅�？眨疅o(wú)愿．無(wú)相。此三法異義．異文耶。為一義．異文耶

　　尊者大拘絺羅答曰�？眨疅o(wú)愿．無(wú)相。此三法異義．異文

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動(dòng)定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動(dòng)定。云何為四。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。是謂四因四緣生不移動(dòng)定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無(wú)所有定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無(wú)所有定。云何為三。若比丘度一切色想。至得無(wú)所有處成就游。是謂有三因三緣生無(wú)所有定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無(wú)想定

　　尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無(wú)想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無(wú)想界。是謂二因二緣生無(wú)想定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無(wú)想定耶

　　尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無(wú)想定。云何為二。一者不念一切想。二者念無(wú)想界。是謂二因二緣住無(wú)想定

　　尊者舍黎子聞已。嘆曰。善哉。善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子嘆已。歡喜奉行

　　復(fù)問(wèn)曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無(wú)想定起

　　尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無(wú)想定起。云何為三。一者念一切想。二者不念無(wú)想界。三者因此身因六處緣命根。是謂三因三緣。從無(wú)想定起

　　如是。彼二尊更相稱嘆善哉善哉。更互所說(shuō)。歡喜奉行。從坐起去

　　尊者大拘絺羅經(jīng)第十竟(三千七十五字)

　　(六千一百二十四字)中阿含晡利多品第三竟(三萬(wàn)四百四十五字)(第五后誦)