佛般泥洹經(jīng) 第5部

　　佛般泥洹經(jīng) 卷上

　　西晉河內(nèi)沙門白法祖譯

　　聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)鷂山中。與千二百五十比丘俱。時(shí)摩竭國(guó)王。號(hào)名阿阇世。與越只國(guó)不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越只國(guó)富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏于我。寧可起兵伐其國(guó)。國(guó)有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠(yuǎn)。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越只國(guó)大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴(yán)車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國(guó)。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與機(jī)使坐。問國(guó)丞相。從何所來。公言。王使臣來�；�首佛足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。佛即問。王及國(guó)人民。寧安和不。谷糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。國(guó)中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越只國(guó)有嫌。欲往伐壞之。于佛意何如�？傻脛俨弧７鹧�。是越只國(guó)人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越只國(guó)。國(guó)有急疾神舍。我止頓其中。越只國(guó)中諸長(zhǎng)老。皆來語我言。阿阇世王。欲來伐我國(guó)。我曹謹(jǐn)敕自守國(guó)。佛言。我即告諸長(zhǎng)老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿阇世王來者。不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時(shí)佛坐。阿難從后扇佛。佛告阿難。汝寧聞越只國(guó)人。數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守不。對(duì)曰。聞其數(shù)相聚會(huì)。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越只。君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用不。對(duì)曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉(zhuǎn)相承用。汝聞越只國(guó)。奉法相率。無取無愿。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無愿。不敢有過。汝聞越只。禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事不。曰聞其禮化謹(jǐn)敬。男女有別。長(zhǎng)幼相事。汝聞越只。孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨不。曰聞其孝于父母。遜弟師長(zhǎng)。受誡教誨。汝聞越只。承天則地。敬畏社稷。奉事四時(shí)不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順?biāo)臅r(shí)。汝聞越只。尊奉道德。國(guó)有沙門應(yīng)真及方遠(yuǎn)來者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥不。曰聞其尊奉道德。國(guó)有沙門應(yīng)真及方遠(yuǎn)來者。供養(yǎng)衣被床臥醫(yī)藥。佛言夫有國(guó)者。行此七法。難可得危。雨舍公對(duì)言。使越只持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國(guó)事多故。當(dāng)還請(qǐng)辭。佛言�？梢酥獣r(shí)。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請(qǐng)諸比丘僧皆聚會(huì)。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請(qǐng)諸比丘。比丘悉來。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設(shè)座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當(dāng)持七戒法。何等為七。比丘當(dāng)數(shù)相聚會(huì)誦經(jīng)。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下冢間。當(dāng)自思惟五滅。法可久。少年奉道。當(dāng)先問長(zhǎng)老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當(dāng)奉法。敬畏經(jīng)戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學(xué)者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當(dāng)共用。病瘦當(dāng)相瞻視。比丘持是七法。法可久

　　復(fù)有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清凈。不樂有為。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。不得責(zé)望人禮敬。為人說經(jīng)。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投余行。如此者法可久。不貪利養(yǎng)。常樂隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復(fù)有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物余人。不得有恨意。法可久。當(dāng)知羞慚。法可久。不懈于經(jīng)戒。法可久。坐起心不忘經(jīng)法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當(dāng)明經(jīng)法。法可久。學(xué)讀經(jīng)當(dāng)諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久

　　復(fù)有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當(dāng)隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當(dāng)承用無厭。法可久。當(dāng)重持戒能忍辱者。法可久。隨經(jīng)戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝?nèi)詹坏秘濓埵�。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當(dāng)端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久

　　復(fù)有七法。比丘僧言受教。比丘當(dāng)重經(jīng)如愚人重珍寶。持經(jīng)當(dāng)父母。當(dāng)用經(jīng)生活父母�；钊艘皇蓝�。經(jīng)度人無數(shù)世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復(fù)饑。趣可而已。不得味飯。法可久。當(dāng)持身比土。日當(dāng)憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識(shí)畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當(dāng)以比土。獨(dú)來獨(dú)去。當(dāng)與身競(jìng)。法可久。勤修精進(jìn)。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑淫怒癡。無有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心凈端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執(zhí)之。其人不恐。用無所犯故。清凈持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心凈故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經(jīng)戒。見癡者當(dāng)教經(jīng)戒。比丘持是七法。法可久

　　復(fù)有七法。比丘言受教。比丘常當(dāng)念經(jīng)。棄貪淫之態(tài)。常當(dāng)念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經(jīng)。用著心中。既著心中。當(dāng)端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當(dāng)持戒。去惡就善。法可久。當(dāng)與心諍。不當(dāng)隨心。心欲淫怒癡不得聽。常自戒于心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復(fù)還。意欲悔卻。羞其后人。以受凈戒。但當(dāng)端心正意。在眾人前。莫得在后�？上鹊玫�。法可久。當(dāng)知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當(dāng)日勝樂經(jīng)。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂。法可久。當(dāng)敬同學(xué)。當(dāng)持同學(xué)作兄弟。當(dāng)端外內(nèi)。外者身口過。內(nèi)者心過當(dāng)思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內(nèi)。九孔皆出不凈。饑飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不凈潔。內(nèi)懷不凈。風(fēng)寒熱見外。有不凈反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當(dāng)端心。內(nèi)外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢(mèng)見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢(mèng)耳。自思惟世間。譬如人夢(mèng)。比丘持是七法。思惟莫失。法可久

　　復(fù)有七法。比丘僧。當(dāng)有慈心于天下。有慈心于佛。人罵不得應(yīng)。不得恨。持慈心向天下。如獄中有系囚。常慈心相向。人處世間。亦當(dāng)慈心轉(zhuǎn)相愍念。比丘執(zhí)心人罵無怒。將踧無喜生有是心�？梢詿o憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當(dāng)如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當(dāng)端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門為道常當(dāng)端舌。法可久。端心莫念惡。莫思淫。有淫心者。不成阿羅漢道。夜臥淫欲態(tài)欲來者。當(dāng)念女人惡露。淫意即解。恨怒心來。當(dāng)念生在地上不久。法可久。若有將請(qǐng)比丘飲食。余人不得念言。是比丘獨(dú)得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫(yī)藥來與之。余人不得念言。獨(dú)視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。余人不得念言。我獨(dú)不得。何以所行乞匃得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當(dāng)問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉(zhuǎn)相承用。于衣中得虱。當(dāng)有慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不知經(jīng)道。舉家啼哭。及知識(shí)親屬不知。此人獨(dú)如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經(jīng)不可不讀。道不可不學(xué)。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數(shù)十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有后中者。射不休息。必復(fù)中埻。行佛經(jīng)道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會(huì)中埻。為比丘不止會(huì)得道。法可久。坐起當(dāng)相承用佛經(jīng)。當(dāng)讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當(dāng)如水流入海。為道不止會(huì)。當(dāng)?shù)冒⒘_漢道。佛從王舍國(guó)起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國(guó)。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有為羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時(shí)。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強(qiáng)力忍之故生死不絕。無休止時(shí)。佛故發(fā)是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當(dāng)別離。轉(zhuǎn)相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經(jīng)。當(dāng)離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語。二者當(dāng)遠(yuǎn)離愛欲就道無所貪諍。三者不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒嗔恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不凈。八者視生死身體皆當(dāng)作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當(dāng)念佛經(jīng)深義。諸比丘有念于父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經(jīng)者可得作人。當(dāng)斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當(dāng)思惟之

　　佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時(shí)比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持[毯-炎+翕][毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時(shí)有悔。四者丑名惡聲。遠(yuǎn)聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財(cái)產(chǎn)日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無悔。四者好名善譽(yù)。遠(yuǎn)聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說經(jīng)竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛(wèi)聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營(yíng)護(hù)此地。佛從宴坐起。出阿衛(wèi)聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起�；�首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者。對(duì)曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越只。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護(hù)此地。其有土地。為天上諸神所護(hù)持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護(hù)者。其國(guó)久而益勝。必多圣賢智謀之人。余國(guó)不及。亦無有能壞者。是巴鄰城。欲壞時(shí)。當(dāng)以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國(guó)。轉(zhuǎn)游到此。即乘王威嚴(yán)車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱于舍小食。佛默然不應(yīng)。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴(yán)舍中。為佛及諸比丘僧。施設(shè)床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請(qǐng)佛。佛時(shí)與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒愿言。使若得道莫樂國(guó)公位。雖今世不得離于縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若后世脫于縣官。世有明者。當(dāng)飯食賢善道人。道人咒愿。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進(jìn)心樂心勸心。去是五心事縣官者可得無他。死后可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛后視。佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時(shí)人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時(shí)。度此曹水。乘桴船度。今我身不復(fù)乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復(fù)從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當(dāng)知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪淫嗔恚愚癡之態(tài)。三態(tài)去。即得度世道。不復(fù)生死。心不復(fù)走。一心無所著。如國(guó)王樂獨(dú)思若干人。眾中我獨(dú)主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國(guó)王典主人民。佛復(fù)從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國(guó)。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國(guó)揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧。于喜豫國(guó)分衛(wèi)。以還白佛言。喜豫國(guó)多病者。人民多死者。中有優(yōu)婆塞。名玄鳥。時(shí)仙。初動(dòng)。式賢。淑賢�？熨t。伯宗。兼尊。德舉。上凈。等十人。皆優(yōu)婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優(yōu)婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優(yōu)婆塞死者五百人。皆生不還道中。復(fù)有二百優(yōu)婆塞。如難提等。生時(shí)無淫態(tài)無怒態(tài)無癡態(tài)。死皆生忉利天上得溝港道。當(dāng)復(fù)七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自于天上得應(yīng)真道。佛告諸比丘。若行分衛(wèi)來還何為道。是十優(yōu)婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當(dāng)何所畏難。其有生者皆當(dāng)死。過去當(dāng)來現(xiàn)在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當(dāng)般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識(shí)。從識(shí)為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習(xí)。佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時(shí)。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識(shí)滅。以識(shí)滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習(xí)為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死�；壅叱值馈２粡�(fù)生死。佛言若曹。當(dāng)念奉佛法圣眾。凈戒相承用教佛經(jīng)。當(dāng)思惟端心。不復(fù)更生死。無憂哭之患

　　佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國(guó)。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國(guó)。未至七里。佛止[木*奈]園中。有淫女人。字[木*奈]女。有五百淫女弟子。于城中聞佛以來在[木*奈]園中。皆敕五百淫女弟子。令好莊衣嚴(yán)車。從城中出。至佛所欲見佛。為佛跪拜。時(shí)佛在[木*奈]園中。與千比丘俱。為諸比丘說經(jīng)。佛見[木*奈]女。與五百淫弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見[木*奈]女。與五百淫弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不凈。封結(jié)不可發(fā)解。解者不凈臭。即至[木*奈]女。皆是瓶輩。其有比丘當(dāng)見力。何等為見力。去惡就善。不聽淫態(tài)。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝于力士。佛與心諍以來。其劫無數(shù)。不聽隨心。勤力精進(jìn)。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不凈中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。[木*奈]女到下車至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來。[木*奈]女言。我數(shù)聞佛尊于諸天。故來跪拜。佛言[木*奈]女。若樂作女人耶。[木*奈]女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百淫弟子者。[木*奈]女言。是皆貧民。我養(yǎng)護(hù)之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不凈。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。[木*奈]女言。我癡所致�；壅卟粸槭�。佛言。審如是者善。[木*奈]女即長(zhǎng)跪白佛。明日請(qǐng)佛及比丘僧。佛默然不應(yīng)。[木*奈]女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里。在[木*奈]園中。即乘王威。皆嚴(yán)駕乘而出。欲覲見供養(yǎng)佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見車騎數(shù)十萬人來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最后者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動(dòng)。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當(dāng)熟視佛。久遠(yuǎn)乃復(fù)有佛耳。曼有佛時(shí)。當(dāng)受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經(jīng)。我念作是經(jīng)久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心于佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝于師。佛告賓自。佛出于天下。知天下生死之道。說經(jīng)開化天上天下及鬼龍。無不傾側(cè)者。是佛第一威神。其有讀佛經(jīng)。自端心得道者。是佛第二威神。佛于天下說經(jīng)。賢者無不喜。聞?wù)邿o不喜。學(xué)者轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相授導(dǎo)。轉(zhuǎn)相端心。是佛第三威神。其學(xué)佛經(jīng)者皆喜。如愚人得金。上智者得應(yīng)真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優(yōu)婆塞五戒者。可得天上。持三戒者�？傻米魅恕７鸪鲈谔煜�。因現(xiàn)此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來熟視佛。若說數(shù)聞佛名希見佛。時(shí)坐中有數(shù)十萬人。皆不問佛。若獨(dú)問。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無反復(fù)者多。受佛經(jīng)道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護(hù)視者。吏不敢妄召呼。當(dāng)慈孝于師。師不從弟子有所求索。在師前當(dāng)敬師。背后當(dāng)稱譽(yù)師。師死常當(dāng)憶念。于今賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心理家。請(qǐng)佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。[木*奈]女朝旦來請(qǐng)佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。[木*奈]女明日旦來至佛所。白佛言。已設(shè)座。飯食具皆已辦。愿天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨后。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數(shù)十萬人。中有賢善優(yōu)婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時(shí)佛好如是。佛至[木*奈]女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。[木*奈]女持小機(jī)。于佛前坐。佛告[木*奈]女。圣人及天下尊豪富貴。唯尚戒凈。明佛諸經(jīng)。坐中語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今在天下作人。不貪財(cái)色。奉佛神化。死無不生天上者。佛告[木*奈]女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。

　　佛從維耶梨國(guó)出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米谷大貴。諸比丘求分衛(wèi)難得。佛坐思惟。維耶梨國(guó)饑饉。谷糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛(wèi)。佛思念欲。遣諸比丘。分布余國(guó)。賤米谷處行分衛(wèi)。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米谷騰貴。求分衛(wèi)難得。彼間有沙羅提國(guó)豐熟。是維耶梨四界。米谷皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國(guó)。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨(dú)般泥洹。不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛圣體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會(huì)。佛告阿難。我已有經(jīng)戒。若曹但當(dāng)案經(jīng)戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當(dāng)持行熟學(xué)。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復(fù)。持心思病。如小差狀。佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅(jiān)強(qiáng)。我身體如此無堅(jiān)強(qiáng)。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會(huì)當(dāng)復(fù)死。用是故起經(jīng)于天下。斷生死之根本。我般泥洹以后。無得棄是經(jīng)戒。轉(zhuǎn)相承用。自思中外。端心正行。當(dāng)持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學(xué)佛經(jīng)道者。皆是佛弟子。佛棄轉(zhuǎn)輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去淫態(tài)怒態(tài)癡態(tài)

　　佛從竹芳聚。呼阿難。且復(fù)還至維耶梨國(guó)。阿難言受教。佛還維耶梨國(guó)。入城持缽行分衛(wèi)。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠(yuǎn)在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國(guó)大樂。越耶國(guó)大樂。急疾神地大樂。沙達(dá)諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越只大樂。遮波國(guó)大樂。薩城門大樂。摩竭國(guó)大樂。滿沸大樂。郁提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內(nèi)地。所生五色如畫。人存其中生者大樂

　　佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復(fù)貪樂。心不驚恐不復(fù)走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時(shí)入阿難腹中。佛復(fù)告阿難。如是尚可。阿難復(fù)言。佛何以不般泥洹。時(shí)足可般泥洹。佛復(fù)言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當(dāng)可在天地間一劫有余。佛告阿難。如是者再三。阿難不應(yīng)。四神足事。佛告阿難。若卻于樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經(jīng)法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當(dāng)般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時(shí)天地大動(dòng)。諸鬼神皆驚。阿難于樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我于樹下坐。天地大動(dòng)。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動(dòng)。佛為阿難。說天地動(dòng)有八事。何等為八。地在水上。水在風(fēng)上。風(fēng)持水。如從地上望天�；驎r(shí)風(fēng)動(dòng)水。水動(dòng)地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動(dòng)。因以手兩指案地。天地為大動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為大動(dòng)。是為三動(dòng)。佛為菩薩時(shí)。從第四兜術(shù)天來下。入母腹中。時(shí)天地為大動(dòng)。菩薩從右脅生時(shí)。天地為大動(dòng)。菩薩得道為佛時(shí)。天地為大動(dòng)。佛起本經(jīng)時(shí)。天地為大動(dòng)。佛放棄壽命。天地為大動(dòng)。佛告阿難。今佛卻后三月當(dāng)般泥洹。天地為當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為八動(dòng)。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再三告言。閻浮利內(nèi)大樂。若徑默然不應(yīng)。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復(fù)止。卻后三月當(dāng)般泥洹。阿難即起。語諸比丘僧。佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛告阿難。皆聚會(huì)諸比丘。著大會(huì)堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會(huì)堂中。佛即起到大會(huì)堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅(jiān)固人。愛樂生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當(dāng)別離。有憂哭之念。人轉(zhuǎn)相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經(jīng)說。生者皆當(dāng)死。死者復(fù)生。轉(zhuǎn)相憂哭。無休息時(shí)。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛卻后三月當(dāng)般泥洹。佛去亦當(dāng)持經(jīng)戒。在者亦當(dāng)持經(jīng)戒。趣至度世。不復(fù)生死。無復(fù)憂哭。佛經(jīng)當(dāng)使長(zhǎng)久。佛去后天下賢者。當(dāng)共持經(jīng)戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經(jīng)可讀可諷可學(xué)可持可思可正。心可端意可轉(zhuǎn)相教。有四事。端身端心端志端口。復(fù)有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當(dāng)憂死。復(fù)有四事。心欲邪者莫聽。心欲淫者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。復(fù)有四事。心常當(dāng)憂死。心所欲圖惡者莫聽。當(dāng)撿心。心當(dāng)隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當(dāng)念生死之痛。與家室別離。當(dāng)念八事。思惟佛經(jīng)。一者當(dāng)棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財(cái)物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛于人。七者無作恣態(tài)不得懈怠著臥存味飲食。八者當(dāng)憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無諍。當(dāng)趣度世道。諸比丘當(dāng)思惟是八事本四痛。佛經(jīng)可長(zhǎng)久

　　佛從維耶梨國(guó)。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國(guó)出。回身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉(zhuǎn)身視城。佛告阿難。我不妄轉(zhuǎn)身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復(fù)入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。于今不復(fù)還入是城中。佛言。我當(dāng)般泥洹。不復(fù)還見維耶梨國(guó)。當(dāng)至華氏鄉(xiāng)土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心凈潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態(tài)三態(tài)皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復(fù)憂。不復(fù)憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。凈心思心智心自思惟。其有智知經(jīng)者。是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。三心清凈。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當(dāng)自說已棄是三事。不復(fù)作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復(fù)至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。凈心思心智心。有凈心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念淫。不念怒。不復(fù)癡。心乃開解。比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。凈心之法。思心智心。至無淫怒之態(tài)。得凈心之道。思心智心。即生思心之道。凈心智心。即開解智心之道。凈心思心即明。人有褺與染者作色。褺布凈潔。作色皆好。是褺凈故。比丘有是三心。凈心思心智心。凈心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不淫不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無愛欲。持佛經(jīng)戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在凈心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現(xiàn)。但水清故求度世道。如是心清凈。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不凈。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有凈心思心智心。師所教授。弟子當(dāng)學(xué)。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當(dāng)自凈。心端是心。心端則得度世道。當(dāng)自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。淫垢怒垢癡垢。持凈心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復(fù)從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內(nèi)觀。地大動(dòng)。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動(dòng)。佛言。地動(dòng)有四因緣。一動(dòng)者地在水上。水在風(fēng)上。下風(fēng)動(dòng)搖水。水動(dòng)搖地。地因動(dòng)。是為一動(dòng)。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動(dòng)。是為二動(dòng)。中有天威神大。意欲動(dòng)地。地即為動(dòng)。是為三動(dòng)。佛不久當(dāng)般泥洹。地當(dāng)復(fù)大動(dòng)。是為四動(dòng)。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動(dòng)

　　佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。愿欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國(guó)中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國(guó)邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經(jīng)戒。佛即益其經(jīng)戒。其人民皆不知。我為誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國(guó)王所。國(guó)王問我言。卿為何等人。我言。是國(guó)中道人。國(guó)王問我。作何經(jīng)。我言。欲問何等經(jīng)。所問者我皆應(yīng)答。國(guó)王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國(guó)王。從后皆不知我為誰。我至諸逝心國(guó)。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經(jīng)戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經(jīng)與教誡。便化沒去。子曹皆從后思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經(jīng)道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經(jīng)。天言。我不知經(jīng)。我即為說經(jīng)竟。便化沒去。天亦不知我為誰。我復(fù)上第二忉利天上�；�作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經(jīng)。忉利天言。不知經(jīng)。我為說經(jīng)竟。便化沒去。天亦不知我為誰我復(fù)上第三鹽天上�；�作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經(jīng)。天言我不知經(jīng)。我為說經(jīng)。我復(fù)上第四兜術(shù)天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經(jīng)。其天言。彌勒為我說經(jīng)。我重復(fù)為說經(jīng)。我復(fù)上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經(jīng)不。其天言不知經(jīng)。我為說經(jīng)化沒去。天皆不知我為誰。我復(fù)上第六化應(yīng)聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經(jīng)。天言不知經(jīng)。我為說經(jīng)。即復(fù)化沒去。第六天從后。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。我復(fù)上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約凈天。遍凈天。凈明天。守妙天。近際天�？煲娞�。無結(jié)愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經(jīng)不。中有知經(jīng)者。有不知經(jīng)者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經(jīng)者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。余四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應(yīng)答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識(shí)慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。佛告阿難。佛威神不但能動(dòng)地。二十八天皆為大動(dòng)。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹后。阿難從佛口受聞經(jīng)戒師法。阿難當(dāng)?shù)姥�。我從佛口聞是法。�?dāng)為后比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經(jīng)。極可列露。經(jīng)中無所疑。我般泥洹已后。諸比丘當(dāng)共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經(jīng)中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)言。我不從佛聞是經(jīng)法。若何以妄增減佛經(jīng)戒。比丘有不解佛經(jīng)者。當(dāng)問尊老比丘阿難。所見佛經(jīng)戒。所從佛口聞?wù)�。為比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經(jīng)戒者。阿難若當(dāng)正處。非法者棄勿用。阿難若當(dāng)言。佛不出是語。當(dāng)謂之言。若何以欲壞佛經(jīng)戒。中有癡比丘。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經(jīng)。中有比丘。知經(jīng)戒。知佛所說。當(dāng)往參問。其有比丘疑于經(jīng)戒者。來問比丘僧。當(dāng)說言。從其師聞。各自說其師名字。比丘說經(jīng)戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結(jié)經(jīng)中。在中者用。在結(jié)經(jīng)外。棄勿用疑。不解經(jīng)戒者。當(dāng)問何處有長(zhǎng)老比丘明經(jīng)戒者。當(dāng)往問其經(jīng)。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結(jié)經(jīng)中。長(zhǎng)老比丘所不說棄勿用。諸比丘當(dāng)處經(jīng)戒。諸比丘處經(jīng)戒之后。當(dāng)共持。其有比丘。疑言是非真佛經(jīng)。不樂經(jīng)者。諸比丘當(dāng)逐出之。天下禾中生草。草敗禾實(shí)。人當(dāng)誅拔草去之。禾乃成好實(shí)。比丘惡者。不樂經(jīng)不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當(dāng)共逐出。中有賢善比丘。好經(jīng)戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學(xué)。當(dāng)授與比丘經(jīng)戒。當(dāng)言佛在時(shí)。于某國(guó)某縣某聚某處。時(shí)與某比丘相隨。說某經(jīng)戒。持是經(jīng)戒。不得呵言非佛。所語當(dāng)轉(zhuǎn)相教。轉(zhuǎn)相承用。長(zhǎng)幼當(dāng)相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經(jīng)長(zhǎng)久。我般泥洹后。阿難當(dāng)?shù)�。某處有明�?jīng)持戒比丘。某新作比丘。當(dāng)往長(zhǎng)老明經(jīng)比丘所。當(dāng)從受經(jīng)戒。新來比丘聞經(jīng)戒不得言非持佛經(jīng)戒。當(dāng)相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經(jīng)戒。皆樂供養(yǎng)比丘僧飯食衣被病瘦與醫(yī)藥。佛經(jīng)可長(zhǎng)久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經(jīng)戒。當(dāng)相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經(jīng)�？砷L(zhǎng)久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經(jīng)戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當(dāng)奉行。佛告阿難。且復(fù)前至波旬國(guó)。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國(guó)。至波旬國(guó)。止禪頭國(guó)中。波旬國(guó)人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國(guó)中。皆來出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說經(jīng)。時(shí)有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時(shí)在坐中。諸人民皆去。淳獨(dú)留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱于舍飯食。佛默然不應(yīng)。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小機(jī)。于佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過于佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態(tài)度憂畏。為法御導(dǎo)世間。是輩沙門。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學(xué)業(yè)。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實(shí)。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗余比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清凈意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當(dāng)生天上。知經(jīng)者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責(zé)眾人也

　　佛般泥洹經(jīng)卷上

　　佛般泥洹經(jīng) 卷下

　　西晉河內(nèi)沙門白法祖譯

　　佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國(guó)。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國(guó)。至鳩夷那竭國(guó)。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對(duì)。持缽?fù)�取水滿缽來。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時(shí)有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠(yuǎn)�？赏�取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時(shí)有華氏國(guó)人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經(jīng)。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說經(jīng)若聞經(jīng)。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經(jīng)。時(shí)我淚出。佛言。為若誦何等經(jīng)。胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。[讻-凵+└][讻-凵+└]如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時(shí)比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我于道中逢一人。為我說經(jīng)。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優(yōu)曇聚。坐思天下生死之根本。時(shí)天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時(shí)有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時(shí)瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當(dāng)持佛經(jīng)戒。胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來。我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當(dāng)哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成[疊*毛]布來。色大好正黃。阿難言。我侍佛二十余年。未曾見[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時(shí)。佛初得道為佛時(shí)。面色好如是。我今日夜半。當(dāng)般泥洹面色好當(dāng)復(fù)如是。佛復(fù)呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨(dú)與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當(dāng)般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當(dāng)般泥洹。若當(dāng)歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長(zhǎng)壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性憙罵。數(shù)斗諸比丘。佛般泥洹以后。我曹諸比丘。當(dāng)云何共事佛經(jīng)戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復(fù)與語。諸比丘不與語。栴檀比丘。當(dāng)思推懷重慚愧悔數(shù)斗諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經(jīng)。三者不懈于經(jīng)。四者不貪臥當(dāng)憙經(jīng)。五者政心。六者凈心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈于經(jīng)。不懈于坐起欲作佛者。可得佛語已即起坐。時(shí)有一比丘名劫賓。來語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛圣體不和且莫。佛即從里知比丘欲問事。佛告阿難。呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當(dāng)問。比丘言。佛有疾且置經(jīng)不須復(fù)說。佛說七事者。我曹以聞當(dāng)持佛且止莫說經(jīng)。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請(qǐng)藥�？墒共∮�。佛言如人舍宅。久故皆當(dāng)壞。地續(xù)安如故。佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當(dāng)般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥]生子。怙父母得食以生活。今佛舍我曹般泥洹。我曹當(dāng)依誰。世尊又曰。吾經(jīng)不說。無生不死者。比丘當(dāng)念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛于鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當(dāng)般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優(yōu)和洹。當(dāng)佛前立佛言無當(dāng)吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來進(jìn)不問阿難。佛言是比丘。于彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見佛。阿難問言。獨(dú)是天知佛當(dāng)滅度。復(fù)有余天。佛告阿難。從鳩夷那竭國(guó)境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容針。皆是諸天。聞佛當(dāng)滅度。悲哭且來。中有挽頭發(fā)者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛舍我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經(jīng)不說。無生不死者。天地?zé)o不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度后。吾等葬佛身體法當(dāng)云何。佛告阿難。汝默無憂。當(dāng)有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復(fù)踰彼。阿難言葬圣帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育十張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。于四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復(fù)勝之。佛說此時(shí)。阿難在后�？犊�啼以頭拄床角。從后白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國(guó)。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問比丘阿難所在乎。對(duì)曰。阿難近在床后角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當(dāng)般泥洹。四輩弟子。在數(shù)千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十余年。慈仁于佛。敬身慎口。大孝于佛。過去佛侍者亦如阿難。當(dāng)來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時(shí)可見。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。某時(shí)不可見。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經(jīng)不樂經(jīng)。若所言皆誠(chéng)。于佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國(guó)王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國(guó)法。知足無求。逝心之行。清凈為首。理家及民。出詣佛廟。聽采沙門正真之化。歸當(dāng)修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆圣帝感動(dòng)諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經(jīng)戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋涂稱嘆。斯謂阿難第一四德。復(fù)有四輩弟子。不解經(jīng)奧。至阿難所。啟質(zhì)所疑阿難釋結(jié)無不開解。聞?wù)卟粎挸鰺o不嘆。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側(cè)無不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說經(jīng)。言無多少。阿難所聞。皆識(shí)諷誦。宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠(yuǎn)有郡國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)。沙枝國(guó)。栴波國(guó)。王舍國(guó)。波羅[木*奈]國(guó)。維耶梨國(guó)。斯諸大國(guó)。明義備悉。佛當(dāng)滅度。何不于彼。既于小縣。復(fù)處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國(guó)大樂時(shí)無疹病。米谷豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長(zhǎng)四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。雕文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠(yuǎn)達(dá)。其圣王名曰大快見。號(hào)飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶圣臣。典兵圣臣。王有四德。為小兒時(shí)。為太子時(shí)。即帝位時(shí)。捐國(guó)絕欲為沙門時(shí)。各八萬四千歲。斯即大快見王一難及之德。飲食時(shí)化。體無長(zhǎng)疾。寒溫調(diào)適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無巨細(xì)慈愛于王。猶至孝之子愿令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之于子。貧給財(cái)寶。饑者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟(jì)以藥。斯謂四德。其國(guó)常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸弦樂聲。誦仁義聲。嘆佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無日不喜。王欲出游。呼御車臣。臣名須達(dá)。敕之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當(dāng)出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輙貢圣王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細(xì)。亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國(guó)王。有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱升正殿。諸王辭曰。臣等諸國(guó)皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無敢升者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時(shí)有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。圣帝所乘矣。八萬四千車皆在前導(dǎo)。至明殿所。殿名波羅沙檀�？v廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八萬四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長(zhǎng)二十里。殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。帝于殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢升。大快見。敕令近臣。請(qǐng)諸沙門逝心明經(jīng)持戒者。先上殿。具設(shè)美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱升明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀機(jī)。深自思念。淫泆之行。何益于己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會(huì)有離。身為朽種。會(huì)成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金機(jī)。惟人作意。必當(dāng)清潔。貪嫉恚癡邪淫之心。以四非常滅令無余。睹世無常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精機(jī)曰。吾后宮玉女。有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當(dāng)棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃機(jī)。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。除吾濁志。當(dāng)求無為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤(rùn)于身。侍者前白。諸玉女寶。問王處殿。何其稽久。皆欲進(jìn)前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去

　　大快見王。即升高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌?dòng)诘�。舉哀呼天。寶象天馬。呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓躃。帝曰持小機(jī)來。安置殿下。請(qǐng)玉女寶。諸王群寮。進(jìn)諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側(cè)。帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。韑韑光世。著身天服。世所希睹愿留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國(guó)。四方諸王。皆有圣人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕天王。快見王曰。吾世世有慈心。于世女人。更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠(yuǎn)之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當(dāng)奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當(dāng)依誰。帝曰。人命致短。爾憂反長(zhǎng)。身為朽器。死在無期。自今執(zhí)心。尚沙門德。遠(yuǎn)女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂余。告諸王曰。命短憂長(zhǎng)。當(dāng)自愛身。無生不死當(dāng)正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王稽首。至誠(chéng)辭曰。四天諸國(guó)。皆侍天王。常聞諸圣。咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮。無不神圣。國(guó)土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還圣思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長(zhǎng)。當(dāng)自憂身。命在呼吸。無生不死。當(dāng)去貪淫穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行。以濟(jì)眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行。欲度無數(shù)劫之親。自惟五藏九孔惡露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛行皇帝大快見者。吾身是也。王后壽終。升生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長(zhǎng)四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無相之定。絕生死之原。自今之后。不復(fù)作身也

　　阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當(dāng)般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無后悔。長(zhǎng)懷瞢瞢恨。佛在小聚。違于稟戒。阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者槌心刮面搣發(fā)。裂衣蹹地啼哭。呼當(dāng)奈何。其王聞之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。阿難敕言。佛當(dāng)滅度。心所疑結(jié)。令詣質(zhì)之。以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。佛當(dāng)般泥洹。令質(zhì)所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏愿世尊。于正殿上。升泥洹道。無于小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當(dāng)云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。鳩夷國(guó)王遣太子來。未敢通之。佛言呼進(jìn)。太子五體投地�；�首佛足。卻長(zhǎng)跪諾。王遣阿晨�；�首佛足。敬問消息。眾生沒淵。唯佛拯濟(jì)。今當(dāng)滅度。何其大疾。當(dāng)于宮中。而于小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。昔為飛行皇帝。最后圣帝。名大快見。吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。不復(fù)以身著斯地中。謝爾父王。抂苦太子。太子還宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然流涕。敕國(guó)黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時(shí)到佛所。與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當(dāng)與相見。王與國(guó)中高德賢者俱進(jìn)。皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時(shí)佛前無燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。王稽首曰。佛有何誡。所當(dāng)奉行

　　佛言。吾告使者云。得佛說經(jīng)。四十九歲。王國(guó)諸賢。皆自執(zhí)行。王且還宮。吾今夜半當(dāng)般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。吾聞?dòng)猩鸁o不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠(yuǎn)惡自愛。勤心修德親賢。事來重思。無加卒暴。人命難得。當(dāng)哀萬姓。明者可責(zé)。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。國(guó)有耆年。字曰須拔。年百二十。時(shí)在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心于世尊。阿難曰。夜以且半。佛當(dāng)善逝。且莫煩擾。須拔對(duì)曰。不可以聞乎。吾聞無數(shù)世乃有一佛耳。今詣質(zhì)疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。余莫能也。阿難曰。且止不須問矣。佛知須拔在外欲質(zhì)所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。阿難對(duì)曰。見夜且半。佛當(dāng)滅度。懼其來入語言煩擾佛。今當(dāng)棄三有欲界就無為道佛言。將須拔入有疑當(dāng)問。阿難即將須拔入。須拔聞當(dāng)入。其心喜踴。身皆為動(dòng)。前以頭面稽首佛足。佛見須拔年老息微。賜機(jī)使坐。佛問須拔。爾有何疑。對(duì)曰。佛為三界天中之天。神圣無量。至尊難雙。開化導(dǎo)引四十九年。仙圣梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計(jì)金樊氏。有多積愿氏。有尼揵子。彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲發(fā)之潤(rùn)。內(nèi)懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經(jīng)意。與佛經(jīng)違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不愿世榮淡泊無為。以斯為樂。須拔曰。何謂無為之道乎。佛言。滅有歸本。不復(fù)生死。謂之無為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。是為二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜淫泆。是為四。常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行穢。無善勸導(dǎo)。常自憍大。欲人畏敬。是為五。晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠(yuǎn)避真正。交隨惡人。是為六。聞?dòng)匈t智明經(jīng)沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。毀仁正。不覺流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。世尊說經(jīng)。四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無問佛。執(zhí)斯八戒可得溝港頻來不還應(yīng)真。行斯八戒。當(dāng)正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導(dǎo)教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當(dāng)遠(yuǎn)棄避。慎無聽受。世尊曰。吾今于三界中。獨(dú)言獨(dú)步。莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須拔稽首。長(zhǎng)跪而曰。誠(chéng)如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。對(duì)曰已解。重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執(zhí)沙門清凈之行。世尊又曰。爾誠(chéng)不。對(duì)曰。愿佛加哀。受我為沙門。須拔發(fā)自然墮地。袈裟著體。精心思教�；羧粺o想。一心清凈。喻明月珠。即得應(yīng)真道。重自思念。吾不能使吾師于前泥洹也。即時(shí)先佛。取泥洹道

　　佛呼比丘入言。吾滅度后。其有世人。棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲為比丘。一輩負(fù)債無以償之。欲作比丘。一輩在役當(dāng)時(shí)無用。欲作比丘。一輩高士行凈無穢。聞無數(shù)世乃有一佛。睹佛經(jīng)典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹后。凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。采于語言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進(jìn)樂不。三月審察。志高行凈。可眾乃用作比丘。身既作比丘。當(dāng)選耆舊明于法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可當(dāng)。授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹后世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長(zhǎng)幼相奉。無為不孝。有不樂得道慕尊榮者。當(dāng)讀是經(jīng)。求壽欲生天上者。讀是經(jīng)。佛之大要趣無為道。吾泥曰后。無得以佛去故言無所復(fù)怙。當(dāng)怙經(jīng)戒。吾泥曰后。轉(zhuǎn)相承用。玩經(jīng)奉戒。執(zhí)二百五十戒。轉(zhuǎn)相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當(dāng)教后嗣。猶吾在時(shí)。后進(jìn)比丘。若得疾病。耆舊比丘。當(dāng)有乃心消息占視。明教讀教。喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥曰后賢者子賢者婦女。尋后思念。吾世有佛。有妙經(jīng)典。佛于世始般泥洹日。子曹皆有至孝于佛。慈心于經(jīng)。至其壽終。皆當(dāng)升天。爾等無得以吾去故不奉經(jīng)戒。慎無懈慢。諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復(fù)得起。卻后十五億七千六十萬歲。乃復(fù)有佛耳。佛世難值經(jīng)法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。閻浮提內(nèi)有尊樹王。名優(yōu)曇缽。有實(shí)無華。優(yōu)曇缽樹。有金華者世乃有佛。吾正于今當(dāng)般泥洹。爾曹于經(jīng)有疑結(jié)者。及佛在時(shí)。當(dāng)決所疑。今不釋結(jié)。后莫轉(zhuǎn)爭(zhēng)曼。我在時(shí)急質(zhì)所疑。阿難時(shí)在佛后�；�首白佛。自佛教化。諸比丘僧無疑結(jié)者。弟子自說。吾等無疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿復(fù)有聲。佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死回流之淵。思惟深觀。從四天王。上至不想入。從不想轉(zhuǎn)還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動(dòng)。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國(guó)王十四萬眾。躃身呼佛。眾生長(zhǎng)衰。當(dāng)奈痛何。或有絕而復(fù)穌者。第二帝釋。告諸天曰。佛常云生無不死者。爾等當(dāng)念非�？嗫辗巧碇�諦。莫復(fù)啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭躃身者。寧可復(fù)得乎。諸比丘有宛轉(zhuǎn)地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之后。世為長(zhǎng)衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無生不死。啼哭為身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復(fù)哀慟。阿難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小針于上投之。針不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。阿難即往。至逝心理家所。如其事說。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞獨(dú)殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。無不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導(dǎo)從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從后作。天人龍鬼。莫不舉哀。理家問曰。世尊在時(shí)。敕令殯葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時(shí)云。如飛行皇帝法。佛復(fù)踰之。理家問曰。圣帝殯法。其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復(fù)以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維十二部樂。同時(shí)俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟凈洗之。著金罌中。以罌著金床上。當(dāng)著宮中齋戒殿上。九十日訖。當(dāng)于四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當(dāng)勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。愿假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊圣體。愿王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。卻還從城西門入。于城中央至七日。得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。第二帝釋。將十萬眾。天人來下。持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨(dú)下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當(dāng)質(zhì)之。阿那律具以釋意向阿難說。阿難答曰。佛在時(shí)不有令乎諸天及王。無令棺斂。敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。愿明佛意即還。具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊[跳-兆+(梳-木)]逝有重貴令。慎無相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門入。床為不舉。理家俱曰。床不動(dòng)搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等于床右面。國(guó)王黎民于床左也。伎樂華香。送世尊乎。答曰。吾當(dāng)還報(bào)。阿那律還以天意具報(bào)阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。即報(bào)梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。理家問曰�？膳e佛床出西城門去。阿難曰可。帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面后足。阿難持床左面前足。國(guó)王持床左面后足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋。各皆導(dǎo)從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌嘆德于上。黎民紹之哀歌于下。天神鬼龍。帝王黎民。同時(shí)哀慟。槌心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。于其中庭。以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃薪�；馂椴蝗肌�問阿那律曰�；鸷尉壢贾�不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數(shù)。欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。與四輩弟子各五百人。俱來于道止息。有異學(xué)者。名優(yōu)為。從佛所來。持天華。華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優(yōu)為進(jìn)為大迦葉�；�首揖讓畢。迦葉問。子從何來。曰。吾從那竭國(guó)來。迦葉曰。識(shí)吾大師佛不。諾吾識(shí)之。滅度已來。今為七日。吾從彼得斯天神華也。時(shí)諸弟子。有未見諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。躃踴捶心。宛轉(zhuǎn)自滅。呼曰奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長(zhǎng)存者。眾比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不達(dá)圣意。見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。愿莫哀也。世尊在時(shí)。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無數(shù)。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應(yīng)聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德說偈言

　　彼為不生老　　亦為不死

　　彼為不復(fù)會(huì)　　無有相逢憎

　　彼為不復(fù)令　　愛欲相別離

　　當(dāng)為求方便　　令致得是處

　　彼為是五陰　　以畢不復(fù)受

　　亦不復(fù)為為　　有受是五陰

　　苦為以盡畢　　有本亦以除

　　當(dāng)為求方便　　令致得是處

　　佛為斷世間　　愛欲為以畢

　　便名為忍　　亦舍所世間惱

　　佛為自安　　亦致世間安隱

　　但當(dāng)為叉手　　當(dāng)為謙禮佛

　　佛為所說法　　為世間最明

　　佛為最見道　　安隱無所礙

　　亦為活天下　　令不復(fù)老死

　　當(dāng)何為世間　　人不受佛恩

　　月為以出　　但為夜去冥

　　日為以出　　但為晝作明

　　電為以出　　但能照明云

　　佛明為以出　　令為明三界

　　一切所河　　為無過昆侖河

　　一切所大水　　為無過于海

　　一切星宿明　　月最為明

　　佛為世間　　天上天下最尊

　　佛為以度世　　為施福至今

　　佛為教誡行　　為至今分明

　　亦為至今　　為佛弟子受行

　　一切天亦人　　恭敬叉手行禮

　　迦葉贊畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還沒。踰為哽噎。同時(shí)悲哭�？蕻呭热~與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。天散華香。皆云當(dāng)奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛光影。一時(shí)炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金罌。佛內(nèi)外衣。續(xù)在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利罌。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長(zhǎng)衰。臨喪之絕當(dāng)能幾間。急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。何日當(dāng)興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難曰。卻后九十日。當(dāng)于四交道中立剎興廟。諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。四輩弟子。其在遠(yuǎn)者。必當(dāng)奔赴。以副其望也。諸天同時(shí)。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去

　　比丘二萬。留衛(wèi)舍利。又謝國(guó)王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠(yuǎn)皆聞佛以滅度。鳩夷國(guó)四輩弟子。皆赍華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首于地。頓蹌哀慟呼當(dāng)奈何。千里內(nèi)王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養(yǎng)。先至先退。后至后退。諸比丘俱問阿難。葬法云何。答曰當(dāng)東出。去城三十里。彼土有鄉(xiāng)。鄉(xiāng)名衛(wèi)致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金罌。正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。凈掃散華。十二部樂。朝夕供養(yǎng)。逝心理家。當(dāng)共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬諾。如阿難教

　　大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當(dāng)生兜術(shù)天上彌勒所。彌勒成佛。第一說經(jīng)。九十六億比丘得羅漢。彌勒當(dāng)為眾生說經(jīng)云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時(shí)作塔者。懸繒燒香燃燈。執(zhí)行佛戒。皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應(yīng)真共議。鳩夷國(guó)王。壽終當(dāng)趣何道。大迦葉言。斯王壽終。當(dāng)生十二水微天上。后彌勒來下作佛時(shí)。當(dāng)字須達(dá)。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨(dú)聚園。衣食疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國(guó)王。何以不于彌勒佛所取應(yīng)真道。大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應(yīng)真道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執(zhí)戒。不惟內(nèi)外身身之惡轉(zhuǎn)流生死但以食故。邊境八國(guó)。聞佛滅度。舍利在鳩夷國(guó)中。皆發(fā)兵來。索舍利分。鳩夷國(guó)王曰。佛在吾國(guó)。今者滅度。吾當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)苦抂顧。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我必當(dāng)以命抵取之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國(guó)供養(yǎng)�；癁殍笾�。自名屯屈。叉手前曉八國(guó)王曰。聽吾一言。惟佛在時(shí)。諸王奉尊教常慈惠。夫?yàn)槊裰�。無宜有諍。當(dāng)行四等。分佛舍利。令諸國(guó)土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。共請(qǐng)屯屈作平八分。屯屈自以天上金罌。中以石蜜涂里成量舍利。各與一罌。諸王得之。悲喜交集。皆以香華懸繒雜彩燒香燃燈朝夕作樂屯屈長(zhǎng)跪乞罌中余著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠之遂入罌。道士名曰桓違。從王索舍利。王曰已分不可復(fù)得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香華供養(yǎng)復(fù)有遮迦竭人。來索舍利。曰已分唯有余灰�？勺酝�取即復(fù)取灰。奉九十日

　　大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久于佛獨(dú)親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣�？钟胸澬�。隱藏妙語。不肯盡宣。比丘僧曰。當(dāng)詭取之設(shè)一高座處。諸圣上會(huì)。以比丘僧。以慈詰問三上下。因問經(jīng)要。可得誠(chéng)實(shí)。鳩夷國(guó)王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經(jīng)坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛(wèi)佛廟。大迦葉與阿那律。共報(bào)比丘僧。佛經(jīng)結(jié)律。名四阿含。阿難從佛。獨(dú)為親密。佛以眾生淫泆無度。作一阿含。兇怒悖逆。作一阿含。愚冥遠(yuǎn)正作一阿含。不孝二親。遠(yuǎn)賢不宗受佛恩。不惟上報(bào)。作一阿含。沙門眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當(dāng)由阿難出。大迦葉曰。阿難白衣�？钟胸澮�。不盡出經(jīng)。眾比丘曰�？梢郧笆略懾�(zé)阿難。當(dāng)上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經(jīng)。僉曰善哉誠(chéng)合大宜直事沙門即會(huì)圣眾。逐阿難出。圣眾皆坐。復(fù)命阿難令疾進(jìn)。進(jìn)為圣眾稽首作禮。得應(yīng)真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令之升坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。圣眾僉曰。以佛經(jīng)故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問之。爾有七過。寧知之乎。世尊在時(shí)云。閻浮提之內(nèi)大樂。爾默然。為直事沙門呼阿難。阿難即對(duì)曰。佛為無上正真圣尊。將不得自在耶。當(dāng)須吾言乎。設(shè)佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛圣眾默然阿難無懼。眾圣僉曰。且還復(fù)坐。知子宣法。與眾所聞?wù)�法同。不如斯三上。阿難復(fù)三下之。阿難復(fù)上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當(dāng)奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞?wù)f如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。大迦葉賢圣眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經(jīng)未竟。佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受比丘僧。二百五十清凈明戒。比丘尼戒五百事。優(yōu)婆塞戒有五。優(yōu)婆夷戒有十。寫經(jīng)竟諸比丘僧各行經(jīng)戒。轉(zhuǎn)相教化千歲。千歲之中有持戒者。應(yīng)在第四彌勒佛所。彌勒世尊。當(dāng)為天說經(jīng)法言。今之會(huì)眾。皆是釋迦文佛時(shí)持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤心加于精進(jìn)。行難備悉。多少持之。佛泥曰后。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。經(jīng)曰佛以四月八日生。八日棄國(guó)八日得道八日滅度。以沸星時(shí)。去家學(xué)道。以沸星時(shí)得道。以沸星時(shí)。般泥曰。草木復(fù)更華葉。舉國(guó)樹木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸于佛

　　佛般泥洹經(jīng)卷下

　　從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡已八百八十七年余。七月十有一日。至今丙戍歲。合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶歷六年丙戍歲。共計(jì)一千九百九十四年