大般涅槃經(jīng)　第二十四卷

大般涅槃經(jīng) 第二十四卷

宋代沙門(mén)慧嚴(yán)等依泥洹經(jīng)加之

光明遍照高貴德王菩薩品之六

復(fù)次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典。具足成就第九功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典。初發(fā)五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞

云何為信。菩薩摩訶薩信于三寶施有果報(bào)。信于二諦一乘之道更無(wú)異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。如是信者若諸沙門(mén)若婆羅門(mén)若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得圣人性。修行布施若多若少。悉得近于大般涅槃不墮生死。戒聞智慧亦復(fù)如是。是名為信。雖有是信而亦不見(jiàn)。是為菩薩修大涅槃成就初事

云何直心。菩薩摩訶薩于諸眾生作質(zhì)直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見(jiàn)眾生諸惡過(guò)咎終不說(shuō)之。何以故�？稚�煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見(jiàn)眾生有少善事則贊嘆之。云何為善。所謂佛性。贊佛性故令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。菩薩摩訶薩贊嘆佛性。令無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來(lái)初開(kāi)涅槃經(jīng)時(shí)。說(shuō)有三種。一者若有病人得良醫(yī)藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切眾生亦復(fù)如是。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發(fā)。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法亦不能發(fā)。若其不遇亦不能發(fā)。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。如來(lái)今者云何說(shuō)言。因贊佛性令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法及以不遇。悉不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。當(dāng)知是義亦復(fù)不然。何以故。如是之人當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。世尊。如佛所說(shuō)。何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復(fù)不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。云何佛說(shuō)斷諸善根。如佛往昔說(shuō)十二部經(jīng)。善有二種。一者常。二者無(wú)常。常者不斷。無(wú)常者斷。無(wú)�？蓴喙蕢�地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來(lái)何故作如是說(shuō)言一闡提。世尊若因佛性發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來(lái)廣為眾生說(shuō)十二部經(jīng)。世尊。譬如四河出阿耨達(dá)池。若有天人諸佛世尊。說(shuō)言是河不入大海當(dāng)還本源無(wú)有是處。菩提之心亦復(fù)如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優(yōu)陀延山日從中出至于正南。日若念言我不至西還東方者。無(wú)有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無(wú)有是處。世尊。諸佛如來(lái)說(shuō)因果性非有非無(wú)。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無(wú)酪性者則無(wú)有酪。尼拘陀子無(wú)五丈者。則不能生五丈之質(zhì)。若佛性中無(wú)阿耨多羅三藐三菩提樹(shù)者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹(shù)。以是義故。所說(shuō)因果非有非無(wú)。如是之義云何相應(yīng)

爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚為希有如優(yōu)曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為希有。復(fù)有二人。一者作恩。二者念恩。復(fù)有二人。一者咨受新法。二者溫故不忘。復(fù)有二人。一者造新。二者修故。復(fù)有二人。一樂(lè)聞法。二樂(lè)說(shuō)法。復(fù)有二人。一善問(wèn)難。二善能答。善問(wèn)難者汝身是也。善能答者謂如來(lái)也。善男子。因是善問(wèn)即得轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。能枯十二因緣大樹(shù)。能度無(wú)邊生死大河。能與魔王波旬共戰(zhàn)。能摧波旬所立勝幢。善男子。如我先說(shuō)。三種病人值遇良醫(yī)瞻病好藥。及以不遇病悉得差。是義云何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已于無(wú)量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫(yī)好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所說(shuō)。若有病人得遇良醫(yī)好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義云何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復(fù)更食。四者大小便利不隨時(shí)節(jié)。五者病時(shí)不隨醫(yī)教。六者不隨瞻病教敕。七者強(qiáng)耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過(guò)差。以是緣故。我說(shuō)病者若遇醫(yī)藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先說(shuō)。若遇不遇俱不差者。是義云何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說(shuō)病人若遇醫(yī)藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾。發(fā)菩提心者若遇善友諸佛菩薩咨受深法。若不遇之皆悉當(dāng)成。何以故。以其能發(fā)菩提心故。如郁單越人得定壽命。如我所說(shuō)。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說(shuō)深法。則發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞?wù)f深法。則不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫(yī)藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說(shuō)遇佛菩薩聞?wù)f深法則能發(fā)心。若不值遇則不能發(fā)。如我先說(shuō)。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法。若不值遇俱不能發(fā)。是義云何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發(fā)于菩提之心。則不復(fù)名一闡提也。善男子。以何緣故。說(shuō)一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實(shí)不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫(yī)好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名進(jìn)。提名不具。進(jìn)不具故名一闡提。佛性非進(jìn)眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名慧。提名不具�；鄄痪吖拭�一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名無(wú)常善。提名不具。以無(wú)常善不具足故名一闡提。佛性非無(wú)常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復(fù)名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無(wú)有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂(lè)愛(ài)念情無(wú)舍離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復(fù)語(yǔ)言。持是聲來(lái)。爾時(shí)大臣即持箜篌置于王前。而作是言。大王當(dāng)知。此即是聲。王語(yǔ)箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時(shí)大王即斷其弦聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時(shí)大王即嗔大臣。云何乃作如是妄語(yǔ)。大臣白王。夫取聲者法不如是。應(yīng)以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復(fù)如是無(wú)有住處。以善方便故得可見(jiàn)。以可見(jiàn)故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見(jiàn)佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當(dāng)知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提

善男子。如汝所說(shuō)。若乳無(wú)酪性不應(yīng)出酪。尼拘陀子無(wú)五丈性。則不應(yīng)有五丈之質(zhì)。愚癡之人作如是說(shuō)。智者終不發(fā)如是言。何以故。以無(wú)性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應(yīng)復(fù)假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹(shù)汁。投之于中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復(fù)如是。假眾緣故則便可見(jiàn)。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然后成者即是無(wú)性。以無(wú)性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常贊人善不訟彼缺。名質(zhì)直心

復(fù)次善男子。云何菩薩質(zhì)直心耶。菩薩摩訶薩常不犯惡。設(shè)有過(guò)失即時(shí)懺悔。于師同學(xué)終不覆藏。慚愧自責(zé)不敢復(fù)作。于輕罪中生極重想。若人詰問(wèn)答言實(shí)犯。復(fù)問(wèn)是罪為好不好。答言。不好。復(fù)問(wèn)。是罪為善不善。答言。不善。復(fù)問(wèn)。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實(shí)非善果。又問(wèn)。是罪誰(shuí)之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所構(gòu)集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫(yī)藥種各千萬(wàn)不足為多。是名菩薩質(zhì)直心也

云何菩薩修治于戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒

云何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常為眾生說(shuō)于善道不說(shuō)惡道。說(shuō)于惡道非善果報(bào)。善男子。我身即是一切眾生真善知識(shí)。是故能斷富伽羅婆羅門(mén)所有邪見(jiàn)。善男子。若有眾生親近我者。雖有應(yīng)生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應(yīng)墮地獄。以見(jiàn)我故即得斷除地獄因緣生于色天。雖有舍利弗目犍連等。不名眾生真善知識(shí)。何以故生一闡提心因緣故。善男子。我昔住于波羅[木*奈]國(guó)時(shí)。舍利弗教二弟子。一觀(guān)白骨。一令數(shù)息。經(jīng)歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見(jiàn)。言無(wú)涅槃無(wú)漏之法。若其有者我應(yīng)得之。何以故。我能善持所受戒故。我于爾時(shí)見(jiàn)是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵嘖之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒說(shuō)法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應(yīng)教數(shù)息浣衣之人應(yīng)教骨觀(guān)。以汝錯(cuò)教令是二人生于惡邪。我于爾時(shí)為是二人如應(yīng)說(shuō)法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識(shí)。非舍利弗目犍連等。若使眾生有極重結(jié)得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重嗔恚。以見(jiàn)我故嗔恚即斷。阿阇世王有重愚癡。以見(jiàn)我故癡心即滅。如婆熙伽長(zhǎng)者。于無(wú)量劫積集成就極重?zé)�惱。以�?jiàn)我故即便斷滅。設(shè)有弊惡廝下之人。親近于我作弟子者。以是因緣。一切人天恭敬愛(ài)念。尸利毱多邪見(jiàn)熾盛。因見(jiàn)我故邪見(jiàn)即滅。因見(jiàn)我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅。命垂終時(shí)。因見(jiàn)我故還得壽命。如憍尸迦�？裥腻e(cuò)亂。因見(jiàn)我故還得本心。如瘦瞿曇彌。屠家之子。常作惡業(yè)。以見(jiàn)我故即便舍離。如闡提比丘。因見(jiàn)我故寧舍身命不毀禁戒。如草系比丘。以是義故。阿難比丘說(shuō)半梵行名善知識(shí)。我言不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識(shí)

云何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經(jīng)書(shū)寫(xiě)讀誦分別解說(shuō)。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毗佛略。受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)。亦名菩薩具足多聞。除十二部經(jīng)。若能受持是大涅槃微妙經(jīng)典。書(shū)寫(xiě)讀誦分別解說(shuō)。是名菩薩具足多聞。除是經(jīng)典具足全體。若能受持一四句偈。復(fù)除是偈若能受持如來(lái)常住性無(wú)變易。是名菩薩具足多聞。復(fù)除是事。若知如來(lái)常不說(shuō)法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無(wú)性故。如來(lái)雖說(shuō)一切諸法常無(wú)所說(shuō)。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞

善男子。若有善男子善女人。為大涅槃具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。云何菩薩難作能作。若聞?dòng)腥耸骋缓�麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語(yǔ)故乃至無(wú)量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。于無(wú)量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃。即于無(wú)量阿僧祇劫。身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施。若聞能以國(guó)城妻子頭目髓腦惠施于人得阿耨多羅三藐三菩提者。即于無(wú)量阿僧祇劫。以其所有國(guó)城妻子頭目髓腦惠施于人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復(fù)難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復(fù)如是。善男子。譬如父母唯有一子愛(ài)之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時(shí)將養(yǎng)令無(wú)所乏。設(shè)令其子于父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛(ài)故不生嗔恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫(yī)藥勤加救療。病既差已終不生念。我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見(jiàn)諸眾生遇煩惱病。生愛(ài)念心而為說(shuō)法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無(wú)一眾生我為說(shuō)法令斷煩惱。菩薩摩訶薩于諸眾生不嗔不喜。何以故。善能修習(xí)空三昧故。菩薩若修空三昧者。當(dāng)于誰(shuí)所生嗔生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或?yàn)樗�漂。而是林木�?dāng)于誰(shuí)所生嗔生喜。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于諸眾生無(wú)嗔無(wú)喜。何以故。修空三昧故

爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶�？湛展士铡Ｈ粜宰钥照�。不應(yīng)修空然后見(jiàn)空。云何如來(lái)言以修空而見(jiàn)空耶。若性自不空。雖復(fù)修空不能令空

善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色性者非地水火風(fēng)。不離地水火風(fēng)。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無(wú)。云何當(dāng)言色有自性。以性不可得故說(shuō)為空。一切諸法亦復(fù)如是。以相似相續(xù)故。凡夫見(jiàn)已說(shuō)言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見(jiàn)法性本空寂。善男子。若有沙門(mén)及婆羅門(mén)。見(jiàn)一切法性不空者。當(dāng)知是人非是沙門(mén)非婆羅門(mén)。不得修習(xí)般若波羅蜜。不得入于大般涅槃。不得現(xiàn)見(jiàn)諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習(xí)空故見(jiàn)諸法空。善男子。如一切法性無(wú)常故滅能滅之。若非無(wú)常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性醎能醎異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。姜本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。庵羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復(fù)如是。以修空故見(jiàn)一切法性皆空寂

光明遍照高貴德王菩薩復(fù)作是言。世尊。若鹽能令非醎作醎。修空三昧若如是者。當(dāng)知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見(jiàn)空者。空是無(wú)法為何所見(jiàn)

善男子。是空三昧見(jiàn)不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧亦復(fù)如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空眾生不應(yīng)以是因緣墮于地獄。若墮地獄云何貪性當(dāng)是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令眾生生貪。以生貪故當(dāng)知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見(jiàn)女人即生女相。菩薩不爾。雖見(jiàn)女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見(jiàn)有女故。菩薩隨說(shuō)言有女人。若見(jiàn)男時(shí)說(shuō)言是女。則是顛倒。是故我為阇提說(shuō)言。汝婆羅門(mén)。若以晝?yōu)橐故羌搭嵉埂Ｒ砸篂闀兪且囝嵉�。晝�(yōu)闀兿嘁篂橐瓜唷Ｔ坪晤嵉�。善男子。一切菩薩住九地者見(jiàn)法有性。以是見(jiàn)故不見(jiàn)佛性。若見(jiàn)佛性則不復(fù)見(jiàn)一切法性。以修如是空三昧故不見(jiàn)法性。以不見(jiàn)故則見(jiàn)佛性。諸佛菩薩有二種說(shuō)。一者有性。二者無(wú)性。為眾生故說(shuō)有法性。為諸賢圣說(shuō)無(wú)法性。為不空者見(jiàn)法空故。修空三昧令得見(jiàn)空。無(wú)法性者亦修空故空。以是義故修空見(jiàn)空。善男子。汝言見(jiàn)空空是無(wú)法為何見(jiàn)者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者即無(wú)所有。無(wú)所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃。于一切法悉無(wú)所見(jiàn)。若有見(jiàn)者不見(jiàn)佛性。不能修習(xí)般若波羅蜜。不得入于大般涅槃。是故菩薩見(jiàn)一切法性無(wú)所有。善男子。菩薩不但因見(jiàn)三昧而見(jiàn)空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毗梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識(shí)亦空。如來(lái)亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見(jiàn)一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言。汝莫愁?lèi)辣�泣啼哭。阿難即言。如來(lái)世尊我今親屬悉皆殄滅。云何當(dāng)?shù)貌槐�泣耶。如�?lái)與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。云何如來(lái)獨(dú)不愁?lèi)拦忸伕�顯。善男子。我復(fù)告言。阿難。汝見(jiàn)迦毗真實(shí)是有。我見(jiàn)空寂悉無(wú)所有。汝見(jiàn)釋種悉是親戚。我修空故悉無(wú)所見(jiàn)。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習(xí)如是空三昧故不生愁?lèi)馈Ｊ敲�菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典成就具足第九功德。善男子。云何菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典。具足最后第十功德。善男子。菩薩修習(xí)三十七品。入大涅槃常樂(lè)我凈。為諸眾生分別解說(shuō)大涅槃經(jīng)顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語(yǔ)者。悉得入于大般涅槃。若不信者輪回生死

爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生于是經(jīng)中不生恭敬

善男子。我涅槃后有聲聞弟子。愚癡破戒憙生斗諍。舍十二部經(jīng)讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不凈之物。言是佛聽(tīng)。如是之人以好栴檀貿(mào)易凡木。以金易鍮石。銀易白镴。絹易氀褐。以甘露味易于惡毒。云何栴檀貿(mào)易凡木。如我弟子為供養(yǎng)故。向諸白衣演說(shuō)經(jīng)法。白衣情逸不喜聽(tīng)聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肯聽(tīng)。是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿(mào)易鍮石。云何以銀易于白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子放舍十善行十惡法。是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐。氀褐以譬無(wú)慚無(wú)愧。絹譬慚愧。我諸弟子放舍慚愧習(xí)無(wú)慚愧。是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥。毒藥以譬種種利養(yǎng)。甘露以譬諸無(wú)漏法。我諸弟子為利養(yǎng)故。向諸白衣若自舉贊言得無(wú)漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅槃微妙經(jīng)典。廣行流布于閻浮提。當(dāng)是之時(shí)有諸弟子受持讀誦書(shū)寫(xiě)是經(jīng)廣說(shuō)流布。當(dāng)為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會(huì)共立嚴(yán)制。若有受持大涅槃經(jīng)書(shū)寫(xiě)讀誦分別說(shuō)者。一切不得共住共坐談論語(yǔ)言。何以故。涅槃經(jīng)者非佛所說(shuō)邪見(jiàn)所造。邪見(jiàn)之人即是六師。六師所說(shuō)非佛經(jīng)典。所以者何。一切諸佛悉說(shuō)諸法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。若言諸法常樂(lè)我凈。云何當(dāng)是佛所說(shuō)經(jīng)。諸佛菩薩聽(tīng)諸比丘畜種種物。六師所說(shuō)不聽(tīng)弟子畜一切物。如是之義。云何當(dāng)是佛之所說(shuō)。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽(tīng)食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者云何當(dāng)是佛之正典。諸佛菩薩演說(shuō)三乘。而是經(jīng)中純說(shuō)一乘。謂大涅槃。如此之言云何當(dāng)是佛之正典。諸佛畢竟入于涅槃。是經(jīng)言佛常樂(lè)我凈不入涅槃。是經(jīng)不在十二部數(shù)。即是魔說(shuō)非是佛說(shuō)。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅槃經(jīng)。善男子。當(dāng)爾之時(shí)若有眾生。信此經(jīng)典乃至半句。當(dāng)知是人真我弟子。因如是信即見(jiàn)佛性入于涅槃

爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來(lái)今日善能開(kāi)示大涅槃經(jīng)。世尊。我因是事即得悟解大涅槃經(jīng)一句半句以解一句至半句故見(jiàn)少佛性。如佛所說(shuō)。我亦當(dāng)?shù)萌氪竽鶚劇Ｊ敲�菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典具足成就第十功德。