佛說普門品經(jīng) 第315部A

佛說普門品經(jīng)

西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是。一時佛游王舍城靈鷲山中。與大比丘眾俱。比丘八百。菩薩四萬二千。得諸總持。神通已達。圣智弘暢。辯才無礙。三昧已定。無所不博。時有菩薩名離垢藏。與九萬二千菩薩。從普華如來國來。其世界名曰凈行。今游在此。欲詣忍界靈鷲山有所咨受。時佛遙見即笑。口中光焰乃有殊特。異色光明普照十方。內(nèi)外明徹無不通達。爾時大士溥首僮真菩薩。即于大眾會中。起整衣服。偏袒右肩。長跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有咨澤。非世所明。非菩薩大士之所能堪。憐[怡-臺+韋]乃如此。唯所尊笑當有意。愿示不及咸亦樂聞。于是世尊。告溥首菩薩。乃東方去此無量無數(shù)不可計會阿僧祇百千姟數(shù)。有世界名凈行。其佛號普華如來。常與無數(shù)億億百千菩薩摩訶薩圍繞。共講不退轉(zhuǎn)不思議之法。有尊菩薩。名離垢藏。與無數(shù)千諸菩薩大士眷屬圍繞。幡飛游步虛空。佛心念斯離垢藏。簡別由路遠步諸國。宣普華如來至真等正覺命來。受普門品。今尋當還會詣菩薩眾。于時大圣。即如其像。顯揚其教。示現(xiàn)咸應。令無數(shù)無限世界諸菩薩眾尋時悉來。至斯忍土。往于大梵天。是故我笑耳。言適竟。彼離垢藏菩薩與諸大眾。忽然以別。到此靈鷲山。眷屬圍繞行到佛所。稽首足下。卻住一面。此靈鷲山中諸菩薩眾。閑居燕者悉來集會。禮畢竟卻就坐。時離垢藏菩薩。應時化作七寶蓮花。其葉有千。持詣能仁如來至真等正覺�；�首奉上白曰。普華如來至真等正覺。凈行世界圣尊敬問。無量游步康強勢力輕利。起居安隱。多所救濟。今見遣來。宣敬誨啟。受普門品等不可思議清凈之品。為開士說。時離垢藏菩薩大士。問訊周畢。退在虛空結(jié)加趺坐。與諸開士。坐寶蓮花上。爾時溥首僮真。便于大眾會中。起更整衣服。偏袒右肩前長跪叉手。而白佛言。善哉世尊。愿說普門品不可思議道品法。原為菩薩分別演之。憶念往古過久遠世時。從普證明如來至真等正覺。聞斯經(jīng)典。興立八十四萬百千億姟三昧。又還七十七億百千諸姟總持門行。唯愿世尊。愍諸菩薩重宣揚之。佛告溥首僮真。諦聽善思念之。吾當為汝具說普門內(nèi)藏不可思議秘寶中心之事。于是溥首菩薩并其大眾。咸共答曰。唯世尊。愿樂欲聞。爾時溥首僮真與諸菩薩。一心受教而聽。佛告溥首。若有菩薩摩訶薩。欲學普門品所入之法。等游于色。等游音聲。等游臭香。等游眾味。等游細滑。等游心界。等游女人。等游男子。等游僮女。等游童子。等游諸天。等游諸龍。等游諸鬼神。等游揵沓和。等游阿須倫。等游迦樓羅。等游真陀羅。等游摩睺勒。等游地獄。等游餓鬼。等游畜生。等游貪淫。等游嗔恚。等游愚癡。等游諸善。等游眾德本。等游諸有為。等游諸無為。如是溥首。諸開士所可周旋為若此。一切悉等。以居平等。具足至道不轉(zhuǎn)。普入法要。深微一密�？諢o寂靜。是為學入普門定門之法

佛告溥首僮真。何謂菩薩等游于色者。曉了解色如水之沫。而不可得。不可護持。無有堅固。則為等意觀無有色。是謂菩薩等游于色。又告溥首。何謂菩薩等游音聲。如人呼聲而有向應。尋即消滅則無形像。不知所至。一切無有若干之事。而無差特亦無有相。已了無相。人所言者虛無無實。已曉諸音深山向報。則能等觀。是為菩薩等游音聲也。又告溥首。何謂菩薩等游臭香。周旋往返百億劫數(shù)。鼻之所嗅而無有厭。眾香來趣劇于風雨。皆集歸身如大海淵無有充滿。其香之像無常百變。變化如幻無有根原�；騺y道德而不可擁。如此則為虛偽法也。無有真諦。設求審試。亦無合會處。由是倫之。斯無所有而不可持。虛無無實恍惚若空。如幻如化亦無本形。影想識著緣起成形。若能分別虛無無實。是為菩薩等觀則游于臭香。又告溥首。何謂菩薩等游眾味。至于喉咽不知醎味。亦無不味。從因緣分別。但舌之所甘耳。由緣合會百千種味。斯為幻化。地之所生滋同一味。無若干也。曉了覺知。無想不念一切同甘。是為菩薩等觀游于眾味

又告溥首。何謂菩薩等游細滑者。志有所存緣起求之。身服華蒻加榮好色。珍寶異奇。其柔軟者。而不可得。已都斯緣。細滑[革*卬][革*亢]無所適住亦無所著。計于細滑無益已。世之欲愚惡所貪。立生死本皆由斯起。明智大士。則知其釁不與從事。永世無患。一切所有地之所載。有形之屬一等無二也。但聞色所造。橫作人民。使作種種異色。已被服之。迷亂道德不親賢眾。達者覺知不與從事也。隱居被褐懷智作愚。外若夷人內(nèi)懷明珠。千億萬劫與道同軀。遠離吾我亦無我想。細滑與我二者同。無虛無實如幻如化。亦無所依。亦無住處。因著被服乃有所猗。達士睹之覺無所有。是為菩薩等觀游于細滑。又告溥首。何謂菩薩等游心法。心法者三界人之護也。安慰勸樂悉令集會。安之以德勸之以權(quán)。受之以慧。普修梵行于三界澹然。立在一處亦無合離。使永執(zhí)心莫知所存。不見形像音聲往來。亦無猶豫。所應如心眾無合散。不知住處。亦無所適。若現(xiàn)若干種色。色色各異。于內(nèi)亦無處。處亦無有住。如幻如化。虛無處無處無所處。達士睹之了無所有。便自執(zhí)心無念無求。見若不見。聞若不聞。澹然自守。是為菩薩等觀游于心法。又告溥首。何謂菩薩等游于意。意游女人。察于四大則無女人。志癡惑者。悉于愛欲荒于虛無。其體一等無可毀者。計有女者猶如幻士化作人像低昂鞊曲隨人意起。因彼所行從其所樂。女人如幻起色欲意。彼無有女也。人同一等。癡者所惑。意者從欲。欲便致愛。愛致樂此不可猶放。急宜調(diào)之[革*奇]靽。明者達之分別如空。空無寂靜而無有形。緣起因?qū)�無對無起也。若能分別如斯者。是為菩薩等觀游于女人意法。又告溥首。何謂菩薩等游凈法也。凈為如男子。如令男子等自發(fā)意。其心如金剛。專意獨雄猛興。念斯女人。欲心為無色。其實不可獲。亦不現(xiàn)女像等。惟諸色欲發(fā)起女人想。設欲所思想。斯男斯女人等如野馬水中月。如是觀者則無男女。了無男形女人俱然。虛偽而立如無久存。但化幻示現(xiàn)慌現(xiàn)便滅。以能分別覺知男意女意。此兩者空無所有也。已能平等則能現(xiàn)女。復化成男。是為菩薩等觀游于男子凈法

又告溥首。何謂菩薩等游僮女也。如拔樹根萌終不復生。心不復起從是則止。其明智者不于求果。果亦不可得。若有種姓之家詪詪之子。聰達別議曉發(fā)一切勇猛想無念。如枯樹不生花實。如枯竭江河水不流。斯等于僮女女子。如此所現(xiàn)平等。如空無無實。觀彼女人本亦清凈。觀彼男子本亦清凈。觀彼泥洹本亦清凈。如是等者則為等觀游于僮女

又告溥首。何謂菩薩等游僮男。若如樹木。設無有萌牙則無根莖。設無有根莖則無華實。設無華實則無果名字也。女人如是。設無女人則無男子。等于男女則無吾我。緣號立字想于無知。覺女無生不有子性。解一切人無。無則為等則平等。是為等觀菩薩如是游于僮男

又告溥首。何謂菩薩游于諸天。諸天嚴凈功德自然。其意鮮潔心凈口凈無有瑕穢。宮殿綺飾無造立者。心樹妙華亦無種者。福德自然若如幻化。生無思議凈光琉璃。械度凈了。亦無尸爽。虛無成立天為偽體。自然生形恍惚而現(xiàn)。勝說平等現(xiàn)諸天像。是為虛無。無借外之喻。案內(nèi)觀歷三十二天宮殿樓閣自然之數(shù)。無有見者。唯得道人乃知之耳。是以菩薩深觀內(nèi)外平等無異。是為菩薩等游諸天

又告溥首。何謂菩薩等游諸龍也。見無水興云。七日雨所露潤。無不澹浴。不在外內(nèi)。遍閻浮利漸歸大海。所滿水所由來。眾生如是學。若干緣緣此多。求起滅致憂。現(xiàn)無數(shù)罪種種不同。案內(nèi)觀歷嗔怒何從。龍反鮫驚。人人皆然。崩天破地。皆從龍興。內(nèi)龍不反外龍不從。福無自然眾生無有。愚冥之子以虛為實。菩薩大士睹龍平等。內(nèi)外相應慈同一等。是為菩薩等游于龍

又告溥首。何謂菩薩等游鬼神。心如門開。與色有像。其身高大。為不可及。諸念一會百千之眾。亦無形像音響為應。譬如飲毒自害其已。其心一類無可畏者。皆由放恣游盜自縱。因難所禁會有恐懼。此法無有實也。眾想并來歸。其想不可議。無實為空說。案內(nèi)觀歷。鬼神從何興也。其內(nèi)鬼神若干百千之眾。其外亦然。內(nèi)不發(fā)恐懼外則無畏。其內(nèi)不悲哀外則不淚出。內(nèi)發(fā)鬼神之想。外有若干百千鬼神之眾。皆來歸之緣此致病。或至死亡受無數(shù)苦。皆由邪心不正故也。菩薩大士。覺知虛無無鬼神一切從心意起。則能平等心凈意寂平等不邪。是以無有嬈害菩薩者。若現(xiàn)鬼像種種變化。內(nèi)自觀察了無鬼神。外者尋滅此之謂也。是為菩薩等游鬼神

又告溥首。何謂菩薩等游揵沓和。其法無性而音說。往曉無往來亦無還返。如空無形隨聲如立。若有菩薩大士。內(nèi)觀察之。若無想識則無揵沓和。揵沓和者鬼神之導首也。內(nèi)不起想外無邪念。何緣致此眾病。要集揵沓和者。有名無形。音響往返無有見者。等說之要了無所有。揵沓和者虛無無實。菩薩等觀斯由幻化。是為菩薩等游揵沓和

又告溥首。何謂菩薩等游阿須倫。以事有證因。阿須倫心。等無起無滅無生無盡。而現(xiàn)平等一切嗔怒毒意。皆由阿倫。阿倫者龍神也。多嫉妒心而現(xiàn)平等。是為菩薩等觀游于阿須倫為意法

又告溥首。何謂菩薩等游迦樓羅。告受立辭名號。設無名色。名色由舌。從舌致禍立罪根本。菩薩大士學深智遠。覺之為空無。如斯幻化從意生形。無有見者。音聲往返因羸弱耶。心不政者。如是變化億百千眾。案內(nèi)觀歷。二者俱空無所有也。菩薩等觀無迦樓羅。是為菩薩等觀游于迦樓羅

又告溥首。何謂菩薩等游真陀羅也。法無作而作。無作不作。亦能有所立。復能有壞。飛行于虛空無有及者。立號真陀羅。一切皆由手。手執(zhí)諸作事。意生手則動。動則犯大乘。是使有獄苦。皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾離于作事。手自不動搖。何因有真陀羅也。案內(nèi)觀歷。不動則不搖。不起則不滅。不生則不死。內(nèi)動則外發(fā)。意走手則作事。事便墮苦。墮苦則有病。病者皆有鬼神。鬼神者則真陀羅也。菩薩大士曉了于空�？斩鴱涂�。無空無實。等觀真陀羅。一切皆由化。無有正法形。平等諸作事。則無真陀羅。是為菩薩等觀游于真陀羅

又告溥首。何謂菩薩等游摩睺勒。其法所名。立若干人種種受形莫不由之。人之本類隨其種數(shù)�，F(xiàn)若干法。一切立形其名故。法無所有。職號如是。在形為胸臆。離形為摩睺勒。所想為虛無。道成于胸臆。胸臆執(zhí)大祿。心正得成道。分別諸想識。諸念亦俱止。無想致自然。但說平等音。一切為斷決疑故現(xiàn)摩睺勒。是為菩薩深入等觀。案內(nèi)觀歷。內(nèi)無所起外無所造。是則無摩睺勒之名字也。是為菩薩等觀游于摩睺勒

又告溥首。何謂菩薩等游地獄也。法無無地獄。想識成形。地獄無主。求者自然。如呼聲響應蠅投燈火。言然之數(shù)無可救者。所以者何。身口招之自然對至�？諢o造者。從己想與想無所有�？辗低�空返。厄難之緣自從己起。己自賢敕病無從入。身口無犯亦無死者。地獄清凈鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者。無地獄之緣。所以者何。不犯禁故知覺如幻亦無所有。雖立諸相相無不著相。亦無不相。相無所有�；没�成象。其見相者無不喜悅。喜悅至慈因登大愿。別如虛空平等寂然。而現(xiàn)地獄諸苦惱患。案內(nèi)觀歷。口致身怨。口為獄戶但入不出。入便消盡出為泥土。如是勤苦當更億數(shù)。是以菩薩閉口不語。不以咨口有所食啖。亦無言說澹而自守。不入眾會不稱為己。口無二言忍諸所作。菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口言出罪入無離此患。菩薩守口不擇其味。慈同一等無有細軟。食啖充軀支形而已。是為菩薩等觀游于地獄。

又告溥首。何謂菩薩等游餓鬼也。餓鬼無形亦無有名。本無處所亦無所止。因慳而立。貪欲致之。慳亦無所住。不解所有。不知大法。計有吾我不睹無常。香聞億萬。老之甫甚。從慳致貪。從貪致欲。從欲致愛。從愛致樂。從樂致憂。從憂致苦。從苦致痛。從痛致結(jié)。從結(jié)致病。病致死處。在三難之中不得衣食。身裸饑乏不得水漿。立號為字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無。了無餓鬼寂靜如空。所以者何。菩薩常行平等。摜鼻不嗅眾香。一無所慕樂。慳從鼻入致斯大殃。鼻為心壹混淪之精。亦無所入亦無所出。不受香色則無所貪。設無所貪則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼

又告溥首。何謂菩薩等游畜生。法無畜生從因緣起。如云霧像現(xiàn)若干色。色各不同見之悅喜。便致想生死起滅。恚從中起。起想念識十二連著。閉結(jié)不解招致畜生。彼則無根悉無所有。心思虛無皆由諸色。色則德根馳走五道。宛轉(zhuǎn)生死受形無數(shù)�；驗轱w鳥或為走獸�？諢o常名因形立字。等如陰霧種種色像。畜生志性罪福如幻。迷惑虛妄而說畜形。菩薩大士計無吾我。了無名字。目初視色意不貪色。心不念色身不利色。菩薩以是四等心。亦觀內(nèi)色外色。飛行十方窈冥之處無不通達。皆從眼出入。眼者日月之精有二名。入色為金翅鳥。出色為文殊師利。案內(nèi)觀歷。一切諸名皆從眼入。動生死根本橫有所造。皆由金翅鳥故號畜生。畜生群萌之類。蠕動喘息[立*奇]行之屬。一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中。都計合之。亦為三千大千國土。國有百億之數(shù)。如是不可一一計之。上有三十三天。下至金剛剎土。其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛鳥走獸。下及樹木草茅。其有形之屬皆在人身中。其數(shù)這停等。一物不等者。其人便其短。物物相應無差特者。其人便聰明有黠慧。若人盜賊。虎狼毒獸。若墮溝坑樹木所拒。蛇犬所害。皆從發(fā)外。乃有應崩身碎體。當責現(xiàn)在之事。不可倚著前世宿仇。當自內(nèi)外思惟。[號-虎+毛]來之生滅。自投盲冥地。內(nèi)眾生外眾生。內(nèi)形外形等等無異。人人皆如是。內(nèi)起惡意。外尋來應。內(nèi)有反臣外臣便反。害便人身。愚癡之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼為心候。主名百兇�？煨闹畾g必有后患一切由之。致斯畜生等說寂聲。是為菩薩等游畜生

又吾溥首。何謂菩薩等游貪淫也。法無貪淫。從因緣起。緣起致貪。貪愛欲欲從想起。所想無有想。如虛空空無處所。因欲致惑賊亂本性立憂患本。貪淫如空處不可得。隨形如影。隨聲如響。無實無像。獲不可得。愚類顛倒思想塵勞。法無塵垢空無寂靜。欲虛如空無能救盡者。至于十方求不可見。貪淫無形愚冥所貪。貪欲自喪亡失人形。懼不安隱在藏匿處。與世悼別長不復會。若如走獸常懷畏懅。譬如丈夫向敵心懷怖懼走。棄舍馳走得無見我也。我者亦空。奔走疲極亦無追者唐自苦體。執(zhí)勞如斯。居家恩愛是亦復空。然人慈慕用貪欲故。欲為系閉牢獄之憂。欲為猛志。存恤群生。無著淫泆。一切無患中惡之兆。普得安隱。一切皆空而無所有�？諒退炜瘴粗�有也。彼無解脫。愚癡顛倒。反告想闇冥。不解法如虛空。無存無亡。去來今佛解諸貪欲。貪欲無脫結(jié)在眾難。愛欲悉空。虛無無實。其譏貪淫則求脫欲。欲脫欲者不起二念。斯皆無本本無有本。本自然凈無有沾污。如佛道場平等無想。睹淫泆者不離殃釁。從如寂者彼慕離欲。所想皆空乃離諸想。如所發(fā)念念無所念。僥脫貪淫謂當度欲想無所求。不懷本際。貪欲無思。本凈如斯。則不想脫。假令度欲則謂為凈。貪欲空無計此無二。愚冥不解便作二想。法無男女平等一體。天之為父地之為母。天地所生有何異者。菩薩等行則無男女之求。如幻如化本末如斯。睹男女別者是為離本。則失議句。發(fā)諸想念眾網(wǎng)來然。貪欲無起不興想念。則無眾網(wǎng)不燒諸結(jié)。眾網(wǎng)不解。解貪淫者假號愛欲無染著。諸名無礙。知欲無無得睹真究竟。不懷靜修。等志內(nèi)外無假見。貪欲者知不得脫。貪欲佛法等如泥洹。解貪欲除。等離吾我。知貪欲寂。等術澹泊。案內(nèi)觀歷。諸欲從耳。耳與意通。轉(zhuǎn)相承受。勇猛無能當者。一切無不降伏。有二名入。欲為師子王。出欲為維摩詰。于三界猶出。無所不入。無所不出。是以菩薩等于凈穢。耳不受五音。為十方天上天下之導。造成大導不以勞惓。要聞法者當先食。十方內(nèi)外三千大千國土。其中人物類數(shù)。日月雖明由不能照。人雖有眼目。不能見遠遠之事。耳處在閑居之地不睹光。目顏色之數(shù)而為第一。十方上下內(nèi)外細微之事。先來歸耳。耳者無所慕樂。是號無垢之稱。等觀諸法。以法為食。耳之先聞。聞法者為先食也。所以菩薩得不饑渴。但以無聞為食。無見為漿。少語言以為百味。平等欲凈。欲如虛空�？諢o塵埃。如泥洹而澹泊。于諸見如幻化。是為菩薩平等觀于諸法游于貪淫

又告溥首。何謂菩薩等游嗔恚也。法無嗔恚因緣。溥首。恚從對起無對不起。因倚生對。無我號我立無量事。如樹木生。先從萌類結(jié)恨急毒。聲自然空無想無念。如閑居樹坐自想揩火然還燒其樹。因緣雖散各歸本生�；饻绮滑F(xiàn)。虛無起身。鹿聲亦然。因欲稱量二者俱空。智者解之不興恚怒。緣從聲起。不處內(nèi)身不從外來。不由空從他緣起。因?qū)Χ�立。各各分別。種種類數(shù)。引勝負者。菩薩等觀則無嗔恚。如風種過。有恨有慢。若知方便因想立緣。穢聲如是。恚因空生恚還自燒。無有代者。而色其身。放逸自可。由己惡言。坐自縱恣不能自禁。福盡禍至。如然燈生麻油以盡還燒其炷。無有救者。嗔恚如是。能分別嗔怒者。竟無形像。平等察聲聽。嗔怒恨本際。等無本無持。分別法界則睹平等。意由四懼攬竟第一嗔怒。嗔怒橫有所造。意者空無。尋生便滅。而無究竟�；秀敝�間意不可咨。咨之亂德。剬意無念則無貪淫。貪淫之欲皆從意起。無貪淫者嗔怒何從來。意動心起毒龍因作便致嗔怒口開罪入。如江河投海。如揵燒天地。無形不盡。案內(nèi)觀歷。無可嗔恚者。所以者何。十方同共等無三涂。等意者無嗔恚。無嗔恚者無三毒。無三毒者何緣等有病也。其有病者當毀。三界眾生從意生形。因嗔怒入此病。不自悔責。七十五日七十五夜。日日三自嘆責。今在現(xiàn)世立形從意所作。犯三界人民。及非飛禽走獸射獵魚網(wǎng)�；蚧\系飛鳥。傷剜身體或逝四支。至今蹇跘手足不任。加痛于彼而對歡喜。愚癡之人不知己還害己身。旬歲之中身被重病。如其所害。處所不掖。若起嗔恚毒意。一作意勇怫郁�；蛞缘侗��；虺止�矢欲相挌射�；蛞早牳�欲斬人頭首。舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩。身體病痛。小病大病一等無異。當知犯三界眾生。隨其痛處呼。三界眾生名字。深自考責。投身散發(fā)墮淚。自懺悔三尊。三尊者內(nèi)有六事。名曰六度無極治內(nèi)病。外有三尊。亦有六事。名曰六度無極治外病。溥首復問。何等為三尊內(nèi)六事也答曰。內(nèi)三尊者。第一心尊。于內(nèi)三界安慰眾生。開示大明悉令安隱。名曰無上正真之信。亦號如來等正覺。第二耳尊。常居寂靜之地而無縛飾。飛行周旋往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中。無所不聞。無所不知。而無言說澹泊無為。惟往來周旋以情歸心。一一告說初無異言。名無垢稱。二名普持律。三名廣開度。四名大忍辱。五名諸佛信。六名如來心。七名凈復凈。八名不動轉(zhuǎn)。九名無所不樂。十名惟那離大城無所不容受。如是十德之行與如來同軀。第三眼尊。常居色欲之地不自貢高。將導一切非。飛行十方。內(nèi)外明了無有見者。亦有十德之行。一名曰文殊師利。二名無所不入。三名凈穢悉除。四名常清凈。五名日月精。六名開導一切非。七名無能沾污者。八名將導十方人。九名諸漏已盡無有眾穢。十名如來信將護一切。是為內(nèi)三尊。常行大慈大悲憂念生死苦。當知三界中群萌之類而不可毀。毀者為毀三尊已。復有三尊。常當歸命懺悔慚愧。何謂三尊。第一意凈名波旬。第二欲凈名師子王。第三色凈名金翅鳥。又問曰。如是三尊為應何謂法也。答曰。意斷者無嗔怒。眾魔皆降伏。意為身神名曰波旬。晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神。耳不受眾塵埃。于三界獨忍一切諸想不與校會。故名曰師子王。晉言一切無畏。常為十方為導當作佛者。為作座席而不患厭。金翅鳥者眼神也。眼入眾色色則斷。飛行十方莫能知者。降伏諸魔。踐踏眾龍。龍神欲反興嗔怒意。金翅鳥在海上影現(xiàn)水中。諸龍恐怖不敢出外。波旬興龍欲有所受。眼陰以斷。金翅鳥在上。常以百千種色懼如金光。不能等于明月之精。明月之精不能當金翅鳥之毛。是使金翅鳥。于三界獨尊雄。其有為導當作佛者。我皆當在上以身金毛照之。使令身皆黃金色。一切相見之莫不歡喜。佛言。是三尊六人者。是內(nèi)事六度無極。是以菩薩行六度。不壞色無常。親痛癢。思想生死痛癢。思想生死識者。則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安隱者。當知與內(nèi)六度無極違錯不順其教。當思上頭所語滓自綶形。勿以自可用。剛強之性自言無罪。若不詪詪至心懺悔者。殺身不久。此事非良醫(yī)所能治也。溥首復問佛言。何謂外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。第三比丘僧尊。是復有三尊。何等為三。第一凈尊。第二色尊。第三欲尊。溥首復問曰。此三尊皆何應也。佛言。舍欲布施身得其福。是為施度無極。二曰。舍色持戒身得清凈。是為戒度無極。三曰。舍諸塵勞行大忍辱而離眾想得清凈慧。是為忍度無極。四曰。知比丘僧清凈舍諸因起滅因緣之事。而建精進得至道場住清凈地。是為進度無極。五曰。知法清凈舍諸邪念者。想之緣而定一心。身得安隱知去來今。是為禪度無極。六曰。知佛清凈悉舍諸著。適無所住深入要法�？諢o想念泥洹之事一切本無。是為智度無極。佛言。是為外六度無極也。如是內(nèi)外法十二事解者。便為開十二門。雖解由不制因?qū)ζ鹣搿Ｓ斡陧б獠荒苋倘�。放心口意嗔恚惡言。便�?a href="/remen/shieryinyuan.html" class="keylink" target="_blank">十二因緣。隨俗三流不離五趣。菩薩大士等。于內(nèi)外亦無所譏。一切無礙如水月形。平等察聲無嗔怒音恨。本際等無本無際。分別法界則睹平等。是菩薩等游嗔恚為意法也

又告溥首。何謂菩薩等游愚癡也。愚從無起。察癡無有。設無所有愚癡本無。永無狂冥。人無弊愿。無礙如空。為虛澹泊。想礙求空。方面造愚。立虛為實而起忿恨。愚癡所行。求名達字。行清白名。欣欣難獲。諸法無明。因想為塵想為礙。慚虛無形。譬如丈夫欲度虛空亦無羽翅。行不合道不入于空億劫不得也。能會不能知空本末。愚癡亦如是。本際無思議。蔽冥不生。塵無所志而成滿。如住于虛空不知方面處。亦無具足人。無能出度者。如百千億劫姟習樂闇蔽者。彼亦無厭足。常饑無飽滿。如僮子者。好色如吹胞。滿中氣短。解脫口中無所有。罪福如空胞。求勝真高亦然。卑忑清凈亦然。習于愚者求不可得。空來空去懷抱罪欲。喜亦行惡亦不舍。見善不習專入倒見如是行者。謂愚無底也斷根無根形。無根無住。故不可盡。設愚不可盡。癡亦不可得。猶如眾生如幻如化。斯不可賜。設有造喻。三界眾生類日度一切令得泥洹。佛壽住世億劫難計。濟脫梨度人不可盡。因遇立種人界無想。癡冥如幻是不可得。佛凈與愚癡等觀斯無二。設能等觀則能念道。癡慧一等無諸蔽礙。眾生群萌等無思議。癡不可計思念意跡。其心無無有邊際。愚冥無限由不可得�？罩鵁o名。因倚有形。無有見者。永不可持。志性無明了無所有。何從致起而有嗔恚也。計無吾我。癡已不起闇冥何類。如癡無處佛道亦爾。了無崖底諸法無二。別聲平等等察癡響。了云一等愚冥如云。分別平等則曉定意。是為菩薩等游愚癡

又告溥首。何謂菩薩等游不善。欲行無形。嗔行無處。不行癡行。知眾平等諸塵亦等。諸生滅悉等。等解虛無空無所有。了凈如是。是菩薩等游不善也

又告溥首。何謂菩薩等游諸善德本。眾生修善心行若干。諸行一等無不等行。一行而行無礙現(xiàn)行。了行無二則能平等。以知平等眾行如幻。色聲一等則了語音。語音無二由如影響。往來周旋亦無處所。德本亦然如幻化。是為菩薩等游眾善德本

又告溥首。何謂菩薩等游有為也。所有無有一切從念。念者空念。計不可量。無量難計。無邊無際。所起為想。想從念緣。是之數(shù)亦不可盡。曉平等者了無央數(shù)。無行無像。解說等寂睹一切安。已安已榮不計無常。是等菩薩等游有為

又告溥首。何謂菩薩等游無為。本凈法寂亦無合會。無明之形假聲。等察音聲無言無教皆了無為。眾著言聲等觀如是。是為菩薩等游無為

又告溥首。何謂菩薩等游平等。處有為中不住有為。諸行平等如空無礙不住三界。三界本無何求泥洹。泥洹寂靜不出不入。無言無說。乃至大安度脫眾生。解無若干。法身如空不合不散。亦無往來亦無還返。如空寂寞。是為菩薩等游于平等。于是世尊。說斯章句。至未曾有。順如應行不可思議世之希有。時有萬二千菩薩皆得不起法忍。七十二億百千天人皆發(fā)無上正真道意。二百六十萬比丘漏盡意解。有六千比丘尼。皆發(fā)無上正真道意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆發(fā)無上正真道意

爾時溥首僮真。復白世尊曰。唯愿大圣。演是三昧號。菩薩由斯而致至德諸根明了。聞三昧所因名號。則當獲得一切法。明靡不通達。而悉降伏一切迷惑邪見之眾。樂一文字。分別曉了一切諸文。以一切文而了一文。辯才之慧不可限量。為諸群生講說經(jīng)法。分別曉了緣應法忍。以一切行入于一相。逮得無量無限之議。曉了識議四分別辯。于是世尊。告溥首僮真。諦聽善思念之。今當為仁分別本末溥首答曰。甚善愿樂欲聞。佛言。有三昧名離無量垢。假使菩薩逮得斯定。普見一切諸色清凈。佛告溥首。有三昧名壞若干。假使菩薩逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩薩逮得斯定。威曜覆蔽帝釋梵王三界之寶。悉蒙安隱。諸天光曜忽不復現(xiàn)。有三昧名舍界。假使菩薩逮得斯定。處于眾會蠲除一切淫怒癡病。有三昧名莫能當。假使菩薩逮得斯定。照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生。假使菩薩逮得斯定�？倲堉T佛經(jīng)典訓誨一切。為眾會分別要義。敷演微妙無著之業(yè)。有三昧名無念雷音。假使菩薩逮得斯定。言語音聲暢于梵天。十方所演無能過者。窈冥蔽礙無不聞者。有三昧名曉了一切應心所樂。假使菩薩逮得斯定。悅可眾生隨其所樂。而令脫拘礙解之緣。一切眾會普得安隱。有三昧名無會現(xiàn)悅精進。假使菩薩逮得斯定。睹見無為無有限數(shù)終始之惑。所聞所見莫不通達。一切所入莫能過也。有三昧名無念寶德樂于世界。假使菩薩逮得斯定者。放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會。假使菩薩逮斯定者。覺諸言音以無數(shù)字了一文字。以一文字說無數(shù)字。以了內(nèi)字外字。悲了于內(nèi)不達外亦不了。內(nèi)外相應無有異文。有三昧名積眾善德。假使菩薩逮斯定者。分別罪福興顯平等。多所悅可一切眾生。使聞佛音法音。眾聲聞音。緣覺音。菩薩音。度無極音。一切智音。彼有所說亦無音聲。一切了知深要之業(yè)。有三昧名起諸總持為一切王。假使菩薩逮得斯定者。分別一切無量總持。眾慧之要無礙之法悉令明了。有三昧名凈諸辯才無為之行。假使菩薩逮斯定者。寂除一切音聲言說。皆無言教亦無響應。無言無教亦無所有

于是溥首白世尊。唯然大圣。鄙身寧應講斯典訓之功德乎。告曰宜講。溥首白佛。假使菩薩聞斯經(jīng)典而不狐疑。發(fā)心受持而諷誦講讀。其人現(xiàn)在得妙辯才。聰明辯。欣豫辯。深妙辯。無合會常行慈心加諸眾生。無毀復意。所以者何。設使憂念所作趣。奉行其行。知諦隨身未曾舍離

爾時世尊。贊溥首曰。善哉善哉�？煺f此言。誠如之意。譬如布施獲致大富而不虛假。持戒生天亦不虛假。令斯經(jīng)典亦復如茲。學致辯才亦不虛假。悉得本志。猶如日光出照天下眾冥悉除。斯經(jīng)如是。諷誦學者。懷來辯才靡不通達。喻如菩薩坐于道場。于佛樹下還得無上真正之道成最正覺。菩薩如是。學誦斯經(jīng)必得辯才除諸狐疑。是故溥首。假使菩薩現(xiàn)欲興辯曉練諸法。聞斯經(jīng)典心不猶豫。即當受持講說諷誦為諸眾會廣演其義

爾時是離垢藏菩薩。前白佛言。滅度后。其有受持諷誦講說斯經(jīng)法者。為眾會敷演其義。鄙親當為宣解所歸使不狐疑。疾得辯才。于時弊魔愁毒垂淚。來詣佛所。白世尊曰。唯無建立于斯經(jīng)。如來至真等正覺。常懷大哀。其有苦患施以大安。幸哉大圣。愿除吾惑。如昔世尊初坐樹下處于道場。演此典法。今復重加說斯經(jīng)典。我今憂郁心懷懊惱。其于如來始得佛道所救濟時。我之反側(cè)不能自勝。一切皆當?shù)貌煌宿D(zhuǎn)逮無上正真之道。成最正覺。其有黎庶耳聞斯經(jīng)。聽音服名。悉當?shù)玫乐劣跍缍��？瘴揖辰缣撃�宮殿。大圣撫育興建大悲唯見矜濟。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖勿懅。一切眾生不悉滅度。如來亦不建立斯經(jīng)。魔聞佛教踴躍歡喜。善心生矣忽然不現(xiàn)。溥首白佛。何故為魔而說斯教。佛告溥首。斯經(jīng)典者住無所住。是故為魔而說斯言。吾不建立斯經(jīng)典也。至誠不虛。一切諸法住無所住。不可逮得無有言教。離于二事本際平等。當諦無本。法界如稱平若虛空。無適無莫真正無異。今經(jīng)流布斯閻浮提。于天下當有瑞應。世尊適建誠諦之教。自然空中音普廣聞。誠如佛言至誠不虛。佛告阿難。受斯普門品經(jīng)之要。持諷誦讀宣示同學。又言阿難。是經(jīng)八萬四千法品之藏。計比斯典等無差特。所以者何。此經(jīng)一句普入無量之慧門法界諸要。唯如來分別曉了。眾生解斯經(jīng)典而成佛道然后講說八萬四千諸經(jīng)品藏。是故阿難。當受斯經(jīng)消息。將慎諦持諷誦為眾人。說此已。離垢藏菩薩。溥首僮真。賢者阿難諸天世人。揵沓和阿須倫。聞經(jīng)歡喜稽首作禮而退。