大般涅槃經(jīng)　第四卷

大般涅槃經(jīng) 第四卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之一

佛復(fù)告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢于如來所說十二部經(jīng)及秘密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺。亦欺于人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。于此說者應(yīng)生憐愍。如來法僧不可思議。應(yīng)如是持。自觀己身猶如火聚。是名自正

云何正他。佛說法時(shí)。有一女人乳養(yǎng)嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心自思惟。便坐一面。爾時(shí)世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不消。爾時(shí)女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯愿如來教我多少。世尊。我于今朝多與兒蘇�？植荒芟麑�無夭壽。唯愿如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。復(fù)作是言。如來實(shí)說故我歡喜。世尊。如是為欲調(diào)伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒當(dāng)言此法與外道同即便舍去。復(fù)告女人。若兒長大能自行來。凡所食啖能消難消。本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦復(fù)如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。

若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習(xí)大乘經(jīng)典。我于是經(jīng)為說六味。云何六味。說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復(fù)告女人。汝若有緣欲至他處。應(yīng)驅(qū)惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實(shí)如圣教。珍寶之藏應(yīng)示善子。不示惡子。姊。我亦如是。般涅槃時(shí)。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡子。要當(dāng)付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛如來真實(shí)滅度。然我真實(shí)不滅度也。如汝遠(yuǎn)行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實(shí)不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上秘密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當(dāng)知是家則為有佛。是名正他

能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當(dāng)云何不舍錢財(cái)。而得名為大施檀越。佛言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不凈物者。當(dāng)施其人奴婢仆使。修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉

。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財(cái)寶之費(fèi)不失毫厘。是則名為能隨問答。爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應(yīng)施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時(shí)。應(yīng)觀是食如子肉想。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種凈肉。迦葉。是三種凈肉隨事漸制。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。何因緣故。十種不凈乃至九種清凈而復(fù)不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當(dāng)知即是現(xiàn)斷肉義。迦葉菩薩復(fù)白佛言。云何如來。稱贊魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說應(yīng)畜種種衣服。所應(yīng)畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復(fù)言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應(yīng)受。善男子。不應(yīng)同彼尼干所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種凈肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復(fù)食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖

善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見者猶不欲視。況當(dāng)近之。諸食肉者亦復(fù)如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。善男子。如是菩薩清凈之食。猶尚不食。況當(dāng)食肉。善男子。我涅槃后。無量百歲。四道圣人悉復(fù)涅槃正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。似像持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長養(yǎng)其身。身所被服粗陋丑惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受痖法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經(jīng)律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉。手自作食。執(zhí)持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫(yī)道畜養(yǎng)奴婢。金銀琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍棋學(xué)諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說是人真我弟子。爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。因他而活。若乞食時(shí)得雜肉食。云何得食應(yīng)清凈法。佛言。迦葉。當(dāng)以水洗令與肉別然后乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時(shí)到。是故略說。是則名為能隨問答

迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不為波斯匿王說是法門深妙之義�；驎r(shí)說深�；驎r(shí)說淺�；蛎麨榉�。或名不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足。成就威儀無所受畜。亦名凈命。墮者名四惡趣。又復(fù)墮者。墮于地獄乃至阿鼻。論其遲速過于暴雨。聞?wù)唧@怖。堅(jiān)持禁戒不犯威儀。修習(xí)知足。不受一切不凈之物。又復(fù)墮者。長養(yǎng)地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業(yè)。律者入戒威儀深經(jīng)善義。遮受一切不凈之物及不凈因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十舍墮九十一墮四悔過法眾多學(xué)法七滅諍等�；驈�(fù)有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法�；驈�(fù)有人誹謗正法甚深經(jīng)典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發(fā)露。是使所犯遂復(fù)滋蔓。是故如來知是事已。漸次而制不得一時(shí)。爾時(shí)有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復(fù)不見人可問是非。眾生如是迷于佛法不見正真。如來應(yīng)為先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當(dāng)如是制。何以故。如來正覺是真實(shí)者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應(yīng)先制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言將無。世尊。欲令眾生入于地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫。我于眾生有大慈悲。何緣當(dāng)誑如子想者令入地獄。善男子。如王國內(nèi)有納衣者。見衣有孔然后方補(bǔ)。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補(bǔ)之。善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王先為眾生說十善法。其后漸漸有行惡者。王即隨事漸漸而斷。斷諸惡已然后自行圣王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然后方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。如轉(zhuǎn)輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也

復(fù)次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點(diǎn)而成解脫涅槃摩訶般若成秘密藏。我今于此闡揚(yáng)分別為諸聲聞開發(fā)慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何為一非虛妄耶。即應(yīng)反質(zhì)是虛空無所有不動(dòng)無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復(fù)如是。即大涅槃等無有異

佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當(dāng)知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復(fù)如是故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復(fù)如是�？諢o所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰

譬如熱鐵捶打星流散已尋滅

莫知所在得正解脫亦復(fù)如是

已度淫欲諸有淤泥得無動(dòng)處

不知所至

云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不應(yīng)作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺余。是句鮮白常住不退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復(fù)次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養(yǎng)。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復(fù)白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復(fù)如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已無常滅煩惱火便入涅槃。當(dāng)知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復(fù)生故名無常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復(fù)言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復(fù)生。如來若爾應(yīng)還生結(jié)。若結(jié)還生即是無常。佛言。迦葉。汝今不應(yīng)作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復(fù)如是。如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復(fù)生。迦葉。當(dāng)知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結(jié)。迦葉復(fù)言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛言。迦葉。譬如圣王素在后宮�；驎r(shí)游觀在于后園。王雖不在諸婇女中。亦不得言圣王命終。善男子。如來亦爾。雖不現(xiàn)于閻浮提界入涅槃中不名無常。如來出于無量煩惱入于涅槃安樂之處。游諸覺華歡娛受樂

迦葉復(fù)問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復(fù)共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當(dāng)知如來未度煩惱諸結(jié)大海。唯愿如來說其因緣。佛告迦葉。汝不應(yīng)言如來久度煩惱大海。何緣復(fù)共耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當(dāng)知如來未度煩惱諸結(jié)大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當(dāng)至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是高廣悉能令入葶藶子糩。其諸眾生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不異。唯應(yīng)度者見是菩薩以須彌山內(nèi)葶藶糩復(fù)還安止本所住處。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶糩。其中眾生亦無迫迮。及往來想如本不異。唯應(yīng)度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩。復(fù)還安止本所住處。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界內(nèi)一毛孔。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置于針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應(yīng)度者乃能見之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置于右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應(yīng)度者乃見之耳。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉內(nèi)己身。其中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應(yīng)度者乃能見之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。復(fù)有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內(nèi)一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應(yīng)度者乃能見之。乃至本處亦復(fù)如是。善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現(xiàn)種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現(xiàn)如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習(xí)近淫欲生羅睺羅

善男子。我已久住是大涅槃種種示現(xiàn)神通變化。于此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現(xiàn)。如首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說。我于三千大千世界或閻浮提示現(xiàn)涅槃。亦不畢竟取于涅槃�；蜷惛√崾救肽柑チ钇涓改干�我子想。而我此身畢竟不從淫欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于淫欲。我今此身即是法身隨順世間示現(xiàn)入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現(xiàn)從母摩耶而生。生已即能東行七步唱如是言。我于人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現(xiàn)欲為無量眾生作上福田。西行七步示現(xiàn)生盡永斷老死是最后身。北行七步示現(xiàn)已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導(dǎo)首。四維七步示現(xiàn)斷滅種種煩惱四魔種性。成于如來應(yīng)正遍知。上行七步示現(xiàn)不為不凈之物之所染污猶如虛空。下行七步示現(xiàn)法雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。于閻浮提生七日已又示剃發(fā)。諸人皆謂我是嬰兒初始剃發(fā)。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃發(fā)。若有持刀至我頂者無有是處。我久已于無量劫中剃除須發(fā)。為欲隨順世間法故示現(xiàn)剃發(fā)。我既生已父母將我入天祠中。以我示于摩醯首羅。摩醯首羅即見我時(shí)合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中舍離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現(xiàn)如是。我于閻浮提示現(xiàn)穿耳。一切眾生實(shí)無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現(xiàn)如是。復(fù)以諸寶作師子珰用莊嚴(yán)耳。然我已于無量劫中離莊嚴(yán)具為欲隨順世間法故作是示現(xiàn)。示入學(xué)堂修學(xué)書疏。然我已于無量劫中具足成就。遍觀三界所有眾生無有堪任為我?guī)熣摺�為欲隨順世間法故示入學(xué)堂故名如來應(yīng)正遍知。習(xí)學(xué)乘象盤馬捔力種種伎藝亦復(fù)如是。于閻浮提而復(fù)示現(xiàn)為王太子。眾生皆見我為太子于五欲中歡娛受樂。然我已于無量劫中舍離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師占我若不出家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已于無量劫中舍轉(zhuǎn)輪王位為法輪王。于閻浮提現(xiàn)離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達(dá)太子初始出家。然我已于無量劫中出家學(xué)道。隨順世法故示如是。我于閻浮提示現(xiàn)出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已于無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故坐于道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始于道場菩提樹下降伏魔官。然我已于無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強(qiáng)眾生故現(xiàn)是化。我又示現(xiàn)大小便利出息入息。眾皆謂我有大小便利出息入息。然我是身所得果報(bào)悉無如是大小便利出入息等。隨順世間故示如是。我又示現(xiàn)受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現(xiàn)有睡眠。然我已于無量劫中。具足無上深妙智慧遠(yuǎn)離三有。進(jìn)止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清凈猶如蓮花�？跉鈨魸嵢鐑�(yōu)缽羅香。一切眾生謂我是人我實(shí)非人。我又示現(xiàn)受糞掃衣浣濯縫打。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學(xué)道。眾人復(fù)言。是王太子瞿曇大姓。遠(yuǎn)離世樂求出世法。然我久離世間淫欲。如是等事悉是示現(xiàn)。一切眾生咸謂是人然我實(shí)非。善男子。我雖在此閻浮提中數(shù)數(shù)示現(xiàn)入于涅槃。然我實(shí)不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實(shí)滅盡。而如來性實(shí)不永滅。是故當(dāng)知是常住法不變易法。善男子。大涅槃?wù)呒词侵T佛如來法界。我又示現(xiàn)閻浮提中出于世間。眾生皆謂我始成佛。然我已于無量劫中所作已辦。隨順世法故復(fù)示現(xiàn)于閻浮提初出成佛。我又示現(xiàn)于閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見謂我實(shí)犯。然我已于無量劫中。堅(jiān)持禁戒無有漏缺。我又示現(xiàn)于閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實(shí)非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現(xiàn)于閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現(xiàn)于閻浮提護(hù)持正法。眾人皆謂我是護(hù)法悉生驚怪。諸佛法爾不應(yīng)驚怪。我又示現(xiàn)于閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久于無量劫中離于魔事。清凈無染猶如蓮花。我又示現(xiàn)于閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調(diào)伏無量眾生故現(xiàn)女像。憐愍一切諸眾生故。而復(fù)示現(xiàn)種種色像。我又示現(xiàn)閻浮提中生于四趣。然我久已斷諸趣因。以業(yè)因故墮于四趣。為度眾生故生是中。我又示現(xiàn)閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實(shí)非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現(xiàn)天像遍諸天廟亦復(fù)如是。我又示現(xiàn)于閻浮提入淫女舍。然我實(shí)無貪淫之想。清凈不污猶如蓮花。為諸貪淫嗜色眾生。于四衢道宣說妙法。然我實(shí)無欲穢之心。眾人謂我守護(hù)女人。我又示現(xiàn)于閻浮提入青衣舍。為教諸婢令住正法。然我實(shí)無如是惡業(yè)墮在青衣。我又示現(xiàn)閻浮提中而作博士。為教童蒙令住正法。我又示現(xiàn)于閻浮提入諸酒會(huì)博弈之處。示受種種勝負(fù)斗諍。為欲拔濟(jì)彼諸眾生。而我實(shí)無如是惡業(yè)。而諸眾生皆謂我作如是之業(yè)。我又示現(xiàn)久住冢間。作大鷲身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實(shí)鷲身。然我久已離于是業(yè)。為欲度彼諸鳥鷲故示如是身。我又示現(xiàn)閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住于正法。又復(fù)示作諸王大臣王子輔相。于是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現(xiàn)閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱。先施醫(yī)藥然后為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中饑餓劫起。隨其所須供給飲食。然后為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復(fù)示現(xiàn)閻浮提中刀兵劫起。即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又復(fù)示現(xiàn)為計(jì)常者說無常想。計(jì)樂想者為說苦想。計(jì)我想者說無我想。計(jì)凈想者說不凈想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟(jì)諸外道故說于正法。雖復(fù)示現(xiàn)為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔濟(jì)諸下賤故�，F(xiàn)入其中而為說法。非是惡業(yè)受是身也。如來正覺如是安住于大涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北郁單越亦復(fù)如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故汝不應(yīng)言羅睺羅者是佛之子。何以故。我于往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易

迦葉復(fù)言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應(yīng)作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時(shí)。燈爐大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。于意云何。明與燈爐為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常。法身亦爾應(yīng)是無常。善男子。汝今不應(yīng)作如是難如世間言器。如來世尊無上法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之故名為常。復(fù)次善男子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同于燈滅。是故我昔覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃同于燈滅。阿那含者非數(shù)數(shù)來。又不還來二十五有。更不受于臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。