大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分出住品第十九之二

復(fù)次善現(xiàn)。汝問(wèn)如是大乘為何所住者。善現(xiàn)。如是大乘都無(wú)所住。所以者何。以一切法皆無(wú)所住。何以故。諸法住處不可得故。善現(xiàn)。如是大乘以無(wú)所得而為方便住無(wú)所住。善現(xiàn)。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如真如實(shí)際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至滅界自性。無(wú)住無(wú)不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至滅界自性滅界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如色非住非不住。所以者何。以色自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如受想行識(shí)非住非不住。所以者何。受想行識(shí)自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。受想行識(shí)自性受想行識(shí)自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如眼處非住非不住。所以者何。以眼處自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。眼處自性眼處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如耳鼻舌身意處非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意處自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。耳鼻舌身意處自性耳鼻舌身意處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如色處非住非不住。所以者何。以色處自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。色處自性色處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如聲香味觸法處非住非不住。所以者何。以聲香味觸法處自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。聲香味觸法處自性聲香味觸法處自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如聲香味觸法界非住非不住。所以者何。以聲香味觸法界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。聲香味觸法界自性聲香味觸法界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如眼識(shí)界非住非不住。所以者何。以眼識(shí)界自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。眼識(shí)界自性眼識(shí)界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如耳鼻舌身意識(shí)界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意識(shí)界無(wú)住無(wú)不住。何以故。耳鼻舌身意識(shí)界自性耳鼻舌身意識(shí)界自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如眼觸非住非不住。所以者何。以眼觸自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。眼觸自性眼觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如耳鼻舌身意觸非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。耳鼻舌身意觸自性耳鼻舌身意觸自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如眼觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以眼觸為緣所生諸受自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性耳鼻舌身意觸為緣所生諸受自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如夢(mèng)境非住非不住。所以者何。以夢(mèng)境自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。夢(mèng)境自性夢(mèng)境自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如幻事陽(yáng)焰響像光影空華變化非住非不住。所以者何。以幻事乃至變化自性無(wú)住無(wú)不住。何以故�；檬履酥磷兓�自性幻事乃至變化自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如布施波羅蜜多非住非不住。所以者何。以布施波羅蜜多自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非住非不住。所以者何。以凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自性。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如內(nèi)空非住非不住。所以者何。以內(nèi)空自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。內(nèi)空自性內(nèi)空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至無(wú)性自性空自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。外空乃至無(wú)性自性空自性。外空乃至無(wú)性自性空自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支非住非不住。所以者何。以四正斷乃至八圣道支自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。四正斷乃至八圣道支自性。四正斷乃至八圣道支自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如預(yù)流者惡趣生非住非不住。所以者何。以預(yù)流者惡趣生自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。預(yù)流者惡趣生自性。預(yù)流者惡趣生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如一來(lái)者頻來(lái)生不還者欲界生大菩薩自利生阿羅漢獨(dú)覺如來(lái)后有生非住非不住。所以者何。以一來(lái)者頻來(lái)生乃至如來(lái)后有生自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。一來(lái)者頻來(lái)生乃至如來(lái)后有生自性。一來(lái)者頻來(lái)生乃至如來(lái)后有生自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如預(yù)流非住非不住。所以者何。以預(yù)流自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。預(yù)流自性預(yù)流自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺菩薩如來(lái)非住非不住。所以者何。以一來(lái)乃至如來(lái)自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。一來(lái)乃至如來(lái)自性。一來(lái)乃至如來(lái)自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如名字假想施設(shè)言說(shuō)非住非不住。所以者何。以名字假想施設(shè)言說(shuō)自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。名字假想施設(shè)言說(shuō)自性。名字假想施設(shè)言說(shuō)自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。如無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為非住非不住。所以者何。以無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為自性無(wú)住無(wú)不住。何以故。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為自性空故。大乘亦爾非住非不住。善現(xiàn)。由此因緣如是大乘雖無(wú)所住。而以無(wú)二為方便故住無(wú)所住

復(fù)次善現(xiàn)。汝問(wèn)誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出者。善現(xiàn)。都無(wú)乘是大乘出者。何以故。善現(xiàn)。若所乘乘。若能乘者。若時(shí)若處。如是一切皆無(wú)所有不可得故。所以者何。以一切法皆無(wú)所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘時(shí)乘處故不可說(shuō)。實(shí)有乘是大乘出者。何以故。善現(xiàn)。我無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。如是有情乃至見者。亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。法界無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。真如實(shí)際不思議界安隱界等。亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。色無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。受想行識(shí)亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。眼處無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意處亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。色處無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。聲香味觸法處亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。眼界無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意界亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。色界無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。聲香味觸法界亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。眼識(shí)界無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意識(shí)界亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。眼觸無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意觸亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。布施波羅蜜多無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。四念住無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。乃至佛十力無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流者無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺菩薩如來(lái)亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流果無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。一切智無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。道相智一切相智亦無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。前后中際無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。若往若來(lái)無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。若行若住無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。若死若生無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。善現(xiàn)。若增若減無(wú)所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何畢竟凈故。復(fù)次善現(xiàn)。此中何法不可得故說(shuō)不可得。善現(xiàn)。此中法界不可得故說(shuō)不可得。真如實(shí)際不思議界安隱界等亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以法界等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。布施波羅蜜多不可得故說(shuō)不可得。凈戒乃至般若波羅蜜多亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以布施波羅蜜多等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空不可得故說(shuō)不可得。外空乃至無(wú)性自性空亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以內(nèi)空等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。四念住不可得故說(shuō)不可得。四正斷乃至八圣道支亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。乃至佛十力不可得故說(shuō)不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流者不可得故說(shuō)不可得。一來(lái)乃至如來(lái)亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以預(yù)流者等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。預(yù)流果不可得故說(shuō)不可得。一來(lái)果乃至諸佛無(wú)上正等菩提亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以預(yù)流果等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)相無(wú)為不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以無(wú)生等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。初地不可得故說(shuō)不可得。乃至第十地亦不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以初地等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。此中云何十地。謂凈觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺地菩薩地如來(lái)地是為十地。善現(xiàn)。內(nèi)空中初地不可得故說(shuō)不可得。乃至無(wú)性自性空中初地不可得故說(shuō)不可得。內(nèi)空中第二地乃至第十地不可得故說(shuō)不可得。乃至無(wú)性自性空中第二地乃至第十地不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中成熟有情不可得故說(shuō)不可得。乃至無(wú)性自性空中成熟有情不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中嚴(yán)凈佛土不可得故說(shuō)不可得。乃至無(wú)性自性空中嚴(yán)凈佛土不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以于此中嚴(yán)凈佛土非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。善現(xiàn)。內(nèi)空中五眼不可得故說(shuō)不可得。乃至無(wú)性自性空中五眼不可得故說(shuō)不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非當(dāng)可得。非現(xiàn)可得。畢竟凈故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。雖觀諸法皆無(wú)所有都不可得。畢竟凈故。無(wú)乘大乘而出住者。然無(wú)所得而為方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。窮未來(lái)際利樂(lè)有情(梵ityuktāsambhārapratipatti?.)

第二分超勝品第二十之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。言大乘大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。最尊最勝最上最妙。世尊。如是大乘與虛空等。猶如虛空。普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。世尊。由此緣故菩薩摩訶薩大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見。大乘亦爾無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見。無(wú)動(dòng)無(wú)住故名大乘。世尊。又如虛空前后中際皆不可得。大乘亦爾前后中際皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂六波羅蜜多。即是布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂一切陀羅尼門一切三摩地門及諸三摩地。即是健行三摩地乃至無(wú)染著如虛空三摩地。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂四念住乃至十八佛不共法。善現(xiàn)。如是等無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊功德。當(dāng)知皆是菩薩摩訶薩大乘。復(fù)次善現(xiàn)。汝說(shuō)大乘超勝一切世間天人阿素洛等最尊最勝最上最妙者。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)。此中何等說(shuō)名一切世間天人阿素洛等。所謂欲界色無(wú)色界。善現(xiàn)。若欲界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以欲界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒。有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若色無(wú)色界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以色無(wú)色界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若色是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以色是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若受想行識(shí)是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以受想行識(shí)是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若眼處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以眼處是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以耳鼻舌身意處是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若色處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以色處是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若聲香味觸法處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以聲香味觸法處是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若眼界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以眼界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以耳鼻舌身意界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等

復(fù)次善現(xiàn)。若色界是真如非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以色界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若聲香味觸法界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以聲香味觸法界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若眼識(shí)界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以眼識(shí)界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意識(shí)界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以耳鼻舌身意識(shí)界是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若眼觸是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以眼觸是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意觸是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以耳鼻舌身意觸是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若眼觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以眼觸為緣所生諸受是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒是實(shí)是諦。如所有性一切常恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是所計(jì)是假合有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等

復(fù)次善現(xiàn)。若法界是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以法界非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若真如實(shí)際不思議界安隱界等是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以真如實(shí)際不思議界安隱界等。非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若布施波羅蜜多是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以布施波羅蜜多非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若內(nèi)空是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以內(nèi)空非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以外空乃至無(wú)性自性空非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。若四念住是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以四念住非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以四正斷乃至八圣道支非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。復(fù)次善現(xiàn)。乃至若佛十力是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以佛十力非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是實(shí)有非非有者。則此大乘非尊非勝非上非妙。不能超勝一切世間天人阿素洛等。善現(xiàn)。以四無(wú)所畏乃至十八佛不共法非實(shí)有是非有性故。此大乘是尊是勝是上是妙。超勝一切世間天人阿素洛等