大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分無(wú)所有品第二十一之三

復(fù)次善現(xiàn)。過(guò)去布施波羅蜜多過(guò)去布施波羅蜜多空。未來(lái)現(xiàn)在布施波羅蜜多未來(lái)現(xiàn)在布施波羅蜜多空。過(guò)去凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多過(guò)去凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。未來(lái)現(xiàn)在凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多未來(lái)現(xiàn)在凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去布施波羅蜜多不可得。何以故。過(guò)去布施波羅蜜多即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去布施波羅蜜多可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在布施波羅蜜多不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在布施波羅蜜多即是空�？招砸嗫�。空中空尚不可得。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在布施波羅蜜多可得。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不可得。何以故。過(guò)去凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多即是空。空性亦空�？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多可得。復(fù)次善現(xiàn)。過(guò)去四念住過(guò)去四念住空。未來(lái)現(xiàn)在四念住未來(lái)現(xiàn)在四念住空。過(guò)去四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支過(guò)去四正斷乃至八圣道支空。未來(lái)現(xiàn)在四正斷乃至八圣道支未來(lái)現(xiàn)在四正斷乃至八圣道支空。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去四念住不可得。何以故。過(guò)去四念住即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去四念住可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在四念住不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在四念住可得。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去四正斷乃至八圣道支不可得。何以故。過(guò)去四正斷乃至八圣道支即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻谩：螞r空中有過(guò)去四正斷乃至八圣道支可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在四正斷乃至八圣道支不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在四正斷乃至八圣道支即是空。空性亦空�？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在四正斷乃至八圣道支可得。復(fù)次善現(xiàn)。如是乃至過(guò)去佛十力過(guò)去佛十力空。未來(lái)現(xiàn)在佛十力未來(lái)現(xiàn)在佛十力空。過(guò)去四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法過(guò)去四無(wú)所畏乃至十八佛不共法空。未來(lái)現(xiàn)在四無(wú)所畏乃至十八佛不共法未來(lái)現(xiàn)在四無(wú)所畏乃至十八佛不共法空。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去佛十力不可得。何以故。過(guò)去佛十力即是空。空性亦空�？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去佛十力可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在佛十力不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在佛十力即是空�？招砸嗫�。空中空尚不可得。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在佛十力可得。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。過(guò)去四無(wú)所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空�？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去四無(wú)所畏乃至十八佛不共法可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在四無(wú)所畏乃至十八佛不共法即是空�？招砸嗫铡？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在四無(wú)所畏乃至十八佛不共法可得。復(fù)次善現(xiàn)。過(guò)去異生過(guò)去異生空。未來(lái)現(xiàn)在異生未來(lái)現(xiàn)在異生空。過(guò)去聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)過(guò)去聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)空。未來(lái)現(xiàn)在聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)未來(lái)現(xiàn)在聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)空。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去異生不可得。何以故。過(guò)去異生即是空�？招砸嗫铡？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有過(guò)去異生可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在異生不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在異生即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻�。何況空中有未來(lái)現(xiàn)在異生可得。以我有情乃至知者見者皆無(wú)所有不可得故。善現(xiàn)�？罩羞^(guò)去聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)不可得。何以故。過(guò)去聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻谩：螞r空中有過(guò)去聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)可得。善現(xiàn)�？罩形磥�(lái)現(xiàn)在聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)不可得。何以故。未來(lái)現(xiàn)在聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)即是空�？招砸嗫��？罩锌丈胁豢傻谩：螞r空中有未來(lái)現(xiàn)在聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)可得。以我有情乃至知者見者皆無(wú)所有不可得故

復(fù)次善現(xiàn)。前際色不可得。后際中際色不可得。三際平等中色亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際色可得。善現(xiàn)。前際受想行識(shí)不可得。后際中際受想行識(shí)不可得。三際平等中受想行識(shí)亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際受想行識(shí)皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際受想行識(shí)可得

復(fù)次善現(xiàn)。前際眼處不可得。后際中際眼處不可得。三際平等中眼處亦不可得。所以者何。善現(xiàn)平等中前后中際眼處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際眼處可得。善現(xiàn)。前際耳鼻舌身意處不可得。后際中際耳鼻舌身意處不可得。三際平等中耳鼻舌身意處亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際耳鼻舌身意處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際耳鼻舌身意處可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際色處不可得。后際中際色處不可得。三際平等中色處亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際色處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際色處可得。善現(xiàn)。前際聲香味觸法處不可得。后際中際聲香味觸法處不可得。三際平等中聲香味觸法處亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際聲香味觸法處皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際聲香味觸法處可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際眼界不可得。后際中際眼界不可得。三際平等中眼界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際眼界可得。善現(xiàn)。前際耳鼻舌身意界不可得。后際中際耳鼻舌身意界不可得。三際平等中耳鼻舌身意界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際耳鼻舌身意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際耳鼻舌身意界可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際色界不可得。后際中際色界不可得。三際平等中色界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際色界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際色界可得。善現(xiàn)。前際聲香味觸法界不可得。后際中際聲香味觸法界不可得。三際平等中聲香味觸法界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際聲香味觸法界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際聲香味觸法界可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際眼識(shí)界不可得。后際中際眼識(shí)界不可得。三際平等中眼識(shí)界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際眼識(shí)界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際眼識(shí)界可得。善現(xiàn)。前際耳鼻舌身意識(shí)界不可得。后際中際耳鼻舌身意識(shí)界不可得。三際平等中耳鼻舌身意識(shí)界亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際耳鼻舌身意識(shí)界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際耳鼻舌身意識(shí)界可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際眼觸不可得。后際中際眼觸不可得。三際平等中眼觸亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際眼觸皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際眼觸可得。善現(xiàn)。前際耳鼻舌身意觸不可得。后際中際耳鼻舌身意觸不可得。三際平等中耳鼻舌身意觸亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際耳鼻舌身意觸皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際耳鼻舌身意觸可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際眼觸為緣所生諸受不可得。后際中際眼觸為緣所生諸受不可得。三際平等中眼觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際眼觸為緣所生諸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有眼觸為緣所生諸受可得。善現(xiàn)。前際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。后際中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不可得。三際平等中耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際布施波羅蜜多不可得。后際中際布施波羅蜜多不可得。三際平等中布施波羅蜜多亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際布施波羅蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際布施波羅蜜多可得。善現(xiàn)。前際凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不可得。后際中際凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不可得。三際平等中凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際四念住不可得。后際中際四念住不可得。三際平等中四念住亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際四念住皆不可得。何以故平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際四念住可得。善現(xiàn)。前際四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支不可得。后際中際四正斷乃至八圣道支不可得。三際平等中四正斷乃至八圣道支亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際四正斷乃至八圣道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際四正斷乃至八圣道支可得。復(fù)次善現(xiàn)。如是乃至前際佛十力不可得。后際中際佛十力不可得。三際平等中佛十力亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際佛十力可得。善現(xiàn)。前際四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。后際中際四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不可得。三際平等中四無(wú)所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際四無(wú)所畏乃至十八佛不共法可得。復(fù)次善現(xiàn)。前際異生不可得。后際中際異生不可得。三際平等中異生亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際異生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際異生可得。以我有情乃至知者見者皆無(wú)所有不可得故。善現(xiàn)。前際聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)不可得。后際中際聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)不可得。三際平等中聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)亦不可得。所以者何。善現(xiàn)。平等中前后中際聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前后中際聲聞獨(dú)覺菩薩如來(lái)可得。以我有情乃至知者見者皆無(wú)所有不可得故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。住此三際平等性中。精勤修學(xué)一切相智無(wú)取著故速得圓滿。善現(xiàn)。是名菩薩摩訶薩三際平等大乘。若菩薩摩訶薩住如是大乘中。超勝一切世間天人阿素洛等。疾能證得一切相智。利益安樂一切有情

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。善哉善哉。如來(lái)應(yīng)正等覺。善能正說(shuō)菩薩摩訶薩大乘。世尊。如是大乘最尊最勝最上最妙。過(guò)去諸菩薩摩訶薩于此中學(xué)。已能證得一切相智。利益安樂一切有情。未來(lái)諸菩薩摩訶薩于此中學(xué)。當(dāng)能證得一切相智。利益安樂一切有情�，F(xiàn)在十方無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界諸菩薩摩訶薩于此中學(xué)。今能證得一切相智。利益安樂一切有情。是故大乘最尊最勝最上最妙。能為一切菩薩摩訶薩真勝所依。能令菩薩摩訶薩速能證得一切相智。利益安樂一切有情。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。善現(xiàn)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸菩薩摩訶薩。皆依大乘精勤修學(xué)。速證無(wú)上正等菩提。利益安樂諸有情類。是故大乘最尊最勝最上最妙。超勝一切世間天人阿素洛等

第二分隨順品第二十二

爾時(shí)具壽滿慈子白佛言。世尊。如來(lái)先令尊者善現(xiàn)為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)般若波羅蜜多。而今何故乃說(shuō)大乘。具壽善現(xiàn)即白佛言。世尊。我前所說(shuō)諸大乘義。將無(wú)違越所說(shuō)般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。汝前所說(shuō)諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無(wú)所違越。何以故。善現(xiàn)。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨(dú)覺法。若菩薩法。若如來(lái)法。如是一切無(wú)不攝入甚深般若波羅蜜多。爾時(shí)善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。云何一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨(dú)覺法。若菩薩法。若如來(lái)法。皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。若布施波羅蜜多。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若四念住。若四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。若空解脫門。若無(wú)相無(wú)愿解脫門。若佛十力。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智。若道相智一切相智。若無(wú)忘失法。若恒住舍性。善現(xiàn)。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨(dú)覺法。若菩薩法。若如來(lái)法。如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。若色若受想行識(shí)。若眼處若耳鼻舌身意處。若色處若聲香味觸法處。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若聲香味觸法界。若眼識(shí)界若耳鼻舌身意識(shí)界。若眼觸若耳鼻舌身意觸。若眼觸為緣所生諸受若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。若四靜慮若四無(wú)量四無(wú)色定。若八解脫。若八勝處九次第定十遍處。若四念住若四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。若空解脫門若無(wú)相無(wú)愿解脫門。若善法。若非善法。若有記法若無(wú)記法。若有漏法若無(wú)漏法。若有為法若無(wú)為法。若世間法若出世間法。若苦圣諦若集滅道圣諦。若欲界若色無(wú)色界。若內(nèi)空若外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。若法界若真如實(shí)際不思議界安隱界等。若陀羅尼若三摩地。若佛十力。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若諸如來(lái)。若佛所覺所說(shuō)法律。若菩提若涅槃。如是等一切法。皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見無(wú)對(duì)一相。所謂無(wú)相。善現(xiàn)。由此因緣。汝前所說(shuō)諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無(wú)所違越。所以者何。善現(xiàn)。大乘不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大乘。大乘不異靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多不異大乘。何以故。若大乘。若般若波羅蜜多。若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。其性無(wú)二無(wú)二分故。善現(xiàn)。大乘不異四念住。四念住不異大乘。大乘不異四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。四正斷乃至八圣道支不異大乘。何以故。若大乘。若四念住。若四正斷乃至八圣道支。其性無(wú)二無(wú)二分故。善現(xiàn)。大乘乃至不異佛十力。佛十力不異大乘。大乘不異四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故。若大乘。若佛十力。若四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。其性無(wú)二無(wú)二分故。善現(xiàn)。由此因緣。汝前所說(shuō)諸大乘義。皆于般若波羅蜜多。一切隨順無(wú)所違越。若說(shuō)大乘則說(shuō)般若波羅蜜多。若說(shuō)般若波羅蜜多則說(shuō)大乘。由此二名義無(wú)異故(iti Prāptiniryā?a?.)

第二分無(wú)邊際品第二十三之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。前際諸菩薩摩訶薩皆無(wú)所有都不可得。后際諸菩薩摩訶薩皆無(wú)所有都不可得。中際諸菩薩摩訶薩皆無(wú)所有都不可得。世尊。色無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。受想行識(shí)無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。眼處無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。耳鼻舌身意處無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。色處無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。聲香味觸法處無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。眼界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。耳鼻舌身意界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。色界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。聲香味觸法界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。眼識(shí)界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。耳鼻舌身意識(shí)界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。眼觸無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。耳鼻舌身意觸無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。眼觸為緣所生諸受無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。布施波羅蜜多無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。四念住無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊�？战饷撻T無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。佛十力無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。內(nèi)空無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。法界無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。真如實(shí)際不思議界安隱界等無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。聲聞乘無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。獨(dú)覺乘大乘無(wú)邊際故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊際。世尊。即色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即眼處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即色處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即聲香味觸法處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離聲香味觸法處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即眼界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即色界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即聲香味觸法界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離聲香味觸法界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即眼識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意識(shí)界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即眼觸菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼觸菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意觸菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意觸菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即四念住菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離四念住菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離四正斷乃至八圣道支菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即空解脫門菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離空解脫門菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即無(wú)相無(wú)愿解脫門菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離無(wú)相無(wú)愿解脫門菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即佛十力菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離佛十力菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離四無(wú)所畏乃至十八佛不共法菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即內(nèi)空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離內(nèi)空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離外空乃至無(wú)性自性空菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即法界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離法界菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即真如實(shí)際不思議界安隱界等菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離真如實(shí)際不思議界安隱界等菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。即聲聞乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離聲聞乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即獨(dú)覺乘大乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離獨(dú)覺乘大乘菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。世尊。我于是等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求諸菩薩摩訶薩都無(wú)所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者。但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。世尊。何等色畢竟不生。何等受想行識(shí)畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識(shí)。世尊。何等眼處畢竟不生。何等耳鼻舌身意處畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼處。亦不名耳鼻舌身意處。世尊。何等色處畢竟不生。何等聲香味觸法處畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色處。亦不名聲香味觸法處。世尊。何等眼界畢竟不生。何等耳鼻舌身意界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。世尊。何等色界畢竟不生。何等聲香味觸法界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名色界。亦不名聲香味觸法界。世尊。何等眼識(shí)界畢竟不生。何等耳鼻舌身意識(shí)界畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼識(shí)界。亦不名耳鼻舌身意識(shí)界。世尊。何等眼觸畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼觸。亦不名耳鼻舌身意觸。世尊。何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生。何等耳鼻舌身意觸為緣所生諸受畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受。亦不名耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。世尊。何等布施波羅蜜多畢竟不生。何等凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。亦不名凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。世尊。何等四念住畢竟不生。何等四正斷乃至八圣道支畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名四念住。亦不名四正斷乃至八圣道支。世尊。何等空解脫門畢竟不生。何等無(wú)相無(wú)愿解脫門畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名空解脫門。亦不名無(wú)相無(wú)愿解脫門。世尊。何等佛十力畢竟不生。何等四無(wú)所畏乃至十八佛不共法畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名佛十力。亦不名四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。世尊。何等內(nèi)空畢竟不生。何等外空乃至無(wú)性自性空畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名內(nèi)空。亦不名外空乃至無(wú)性自性空。世尊。何等法界畢竟不生。何等真如實(shí)際不思議界安隱界等畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名法界。亦不名真如實(shí)際不思議界安隱界等。世尊。何等聲聞乘畢竟不生。何等獨(dú)覺乘大乘畢竟不生。世尊。若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨(dú)覺乘大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多