道行般若經(jīng) 第一卷

道行般若經(jīng) 第一卷

道行般若經(jīng)序

釋道安撰

大哉智度。萬圣資通。咸宗以成也。地合日照。無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦病無形。兩忘玄莫。喟然無主。此智之紀也。夫永壽莫美乎上干。而齊之殤子。神偉莫美于凌虛。而同之[仁-二+肙]滯。至德莫大乎真人。而比之朽種。高妙莫大乎世雄。而喻之幻夢。由此論之。亮為眾圣宗矣。何者。執(zhí)道御有。卑高有差。此有為之域耳。非據(jù)真如游法性冥然無名也。據(jù)真如游法性冥然無名者。智度之奧室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然在乎證者。莫不[貝*賓]其生無而惶胘。存乎邇者。莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反優(yōu)劣致殊眩誹。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。逍遙俱游。千行萬定。莫不以成。眾行得字而智進全名。諸法參相成者。求之此列也。具其經(jīng)也。進咨第一義。以為語端。退述權便。以為談首。行無細而不歷。數(shù)無微而不極。言以煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤。宏哲者望其遠標絕目。陟者彌高而不能階。陟者彌高而不能測。謀者慮不能規(guī)。尋者度不能盡。既窈冥矣。真可謂大業(yè)淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者考文以微其理者�；杵淙ふ咭�。察句以驗其義者。迷其旨者也。何則考文則異同每為辭。尋句則觸類每為旨。為辭則喪其卒成之致。為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以全其質(zhì)者。則大智玄通居可知也。從始發(fā)意逮一切智。曲成決著八地無染。謂之智也。故曰遠離也。三脫照空四非明有。統(tǒng)鑒諸法因后成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。于三十萬言。其如視諸掌乎。顛沛草次。無起無此也。佛泥曰后。外國高士。抄九十章。為道行品�；胳`之世。朔佛赍詣京師。譯為漢文。因本順旨轉(zhuǎn)音如已。敬順圣言。了不加飾也。然經(jīng)既抄撮合成音投。音殊俗異。譯人口傳。自非三達。胡能一一得本緣故乎。由是道行頗有首尾隱者。古賢論之。往往有滯。仕行恥此尋求其本。到于闐乃得。送詣倉垣。出為放光品。斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善出無生。論空持巧。傳譯如是。難為繼矣。二家所出。足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者抄經(jīng)刪削。所害必多。委本從圣。乃佛之至戒也。安不量末學庶幾斯心。載詠載玩。未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然無際。假無放光。何由解斯經(jīng)乎。永謝先哲所蒙多矣。今集所見為解句下。始況現(xiàn)首終隱現(xiàn)尾。出經(jīng)見異銓其得否。舉本證抄敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也

后漢月支國三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜道行品第一

佛在羅閱只耆阇崛山中。摩訶比丘僧不可計。諸弟子舍利弗。須菩提等。摩訶薩菩薩無央數(shù)。彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。月十五日說戒時。佛告須菩提。今日菩薩大會。因諸菩薩故。說般若波羅蜜。菩薩當是學成。舍利弗心念言。今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜。自用力說耶。持佛威神說乎。須菩提知舍利弗心所念。便語舍利弗言。敢佛弟子所說法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所說法。法中所學。皆有證。皆隨法。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)相成。法中終不共諍。何以故。時而說法。莫不喜樂者自恣。善男子善女人而學。須菩提白佛言。佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從中學成。佛使我說菩薩。菩薩有字便著菩薩。有字無字何而法中字菩薩。了不見有法菩薩。菩薩法字了無。亦不見菩薩。亦不見其處。何而有菩薩。當教般若波羅蜜。作是說般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈怠。不恐不怯不難不畏。菩薩當念作是學。當念作是住。當念作是學。入中心不當念是菩薩。何以故。有心無心。舍利弗謂須菩提。云何有心無心。須菩提言。心亦不有。亦不無。亦不能得。亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何而心亦不有亦不無。亦不能得。亦不能知處者。如是亦不有亦不無。亦不有有心。亦不無無心。須菩提言。亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。善哉須菩提。為佛學佛。而學者不說空身慧�？丈砘鄱�說最第一。菩薩從是中。已得阿惟越致。學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住。欲學阿羅漢法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。何以故。般若波羅蜜法甚深。菩薩如學。須菩提白佛言。我熟念菩薩心不可得。亦不可知處。亦不可見何所。是菩薩般若波羅蜜。亦不能及說。亦不能逮說菩薩字。菩薩無有處處。了不可得。亦無而出。亦無如入。亦無如住。亦無如止。何以故。菩薩字了不可得故。無如住無如止。作是說般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈倦。不難不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可復退

菩薩行般若波羅蜜。色不當于中住。痛癢思想生死識。不當于中住。何以故。住色中為行識。住痛癢思想生死識中為行識。不當行識。設住其中者。為不隨般若波羅蜜教。何以故。行識故。是為不行般若波羅蜜。不行者。菩薩不得薩蕓若。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜。須菩提言。菩薩行般若波羅蜜。色不受。痛癢思想生死識不受。不受色者為無色。不受痛癢思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受。如影無所取。無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜。一切字法不受。是故三昧無有邊。無有正。諸阿羅漢辟支佛。所不能及

復次舍利弗。薩蕓若不受。何以故。菩薩不當持想視薩蕓若。設想視者為不了為。如余道人不信薩蕓若。何以故。反謂有身。正使余道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛癢思想生死識不受。不受已亦未曉。尚未成。亦不見慧。亦不于內(nèi)見慧。亦不于外見慧。亦不于余處見慧。亦不于內(nèi)痛癢思想生死識見慧。亦不于外痛癢思想生死識余處見慧。亦不于余處脫。以學成就佛。了知從法中以脫去。謂法等一泥洹。菩薩莫作是行。莫內(nèi)外視法。吁與般若波羅蜜等。一切無所受無所從。誰得法。無所持無所收。亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受。色痛癢思想生死識亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十種力。四無所畏。佛十八事。是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行。當作是視何所。是般若波羅蜜在何所。般若波羅蜜中法。了不能得。了不能知處。是故般若波羅蜜。菩薩當作是念。聞是不懈不卻不恐不畏不難。知是菩薩不離般若波羅蜜。菩薩當了知如是

舍利弗謂須菩提。菩薩何因曉般若波羅蜜。色離本色。痛癢思想生死識離本識。般若波羅蜜離本般若波羅蜜。須菩提言。如是。舍利弗言。善哉須菩提。菩薩設使出是中。便自致薩蕓若。須菩提言。如是菩薩出是中。便自致薩蕓若。何以故。薩蕓若無所從生無所從生。如是菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜。于薩蕓若中無所掛礙。舍利弗言。善哉。菩薩精進作是語。設使行色為行想。設生色行為行想。設觀色行為行想。設滅色行為行想。設空色行為行想。設識行立欲得為行想。痛癢思想生死識行為行想。生識行為行想。觀識行為行想。滅識行為行想�？兆R行為行想。如是菩薩為反行想。作是守行者為不守般若波羅蜜。為不行般若波羅蜜。若想行者菩薩護行。當莫隨其中。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何行般若波羅蜜。須菩提言。不行色。不生色行。不觀色行。不滅色行。不空色行。不痛癢思想生死識行。不生識行。不觀識行。不滅識行。不空識行。不行色。不色想行。不色生行。不色觀行。不識滅行。不識空行。亦無見亦無行。亦無見行。無行無見。亦復無行。亦無止行。如是為無見。何以故。一切法無所從來亦無所持。菩薩摩訶薩一切字法不受字。是故三昧無有邊無有正。諸阿羅漢辟支佛所不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者。疾得作佛持佛威神。須菩提說是語。菩薩皆得阿惟越致字。前過去佛時得作佛。隨三昧亦不見三昧。亦無有三昧想。亦不作三昧。亦不念識三昧。亦不想識坐三昧。亦不言我三昧。已隨是法者無有疑。舍利弗謂須菩提。何所三昧隨行。菩薩已得阿惟越致字。前過去佛時得作佛�？傻靡娙�昧處不。須菩提言。不可得見也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗謂須菩提。何以故。不知不了。須菩提言。亦不得三昧。亦無有三昧。亦不得字。佛言。善哉須菩提。如我所說。空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教。菩薩作是學為學般若波羅蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩薩學如是。為學般若波羅蜜。舍利弗問佛言。如是為學何法。佛言。如是菩薩。為學無所學法。何以故。法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗言。誰能得是法。佛言。無所得。是故得無所得法。莫癡如小兒學者。謂有字不能得。欲學習入法中。適為兩癡耳。亦不知亦不曉。亦不了法。何以故。學字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不曉不信故。不于法中住。反呼有身。是故癡如小兒學。舍利弗白佛言。菩薩作是學為不學。佛言。作是學為不學。佛不作是學為學。佛得作佛

須菩提言。天中天。若有問者。是幻為學。佛得作佛。或作是問。當何以教之。佛言。我故自問。若隨所報之。于須菩提意云何�；门c色有異無�；门c痛癢思想生死識有異無。須菩提報佛言。爾天中天。幻與色無異也。色是幻�；檬巧��；门c痛癢思想生死識等無異。佛言。云何須菩提。所想等不隨法從五陰字菩薩。須菩提言。如是。天中天。菩薩學欲作佛為學幻耳。何以故�；谜弋敵执怂�有。當如持五陰幻如色色六衰五陰如幻痛癢思想生死識作是語字六衰五陰

須菩提白佛言。若有新學菩薩。聞是語得無恐怖。佛言。設使新學菩薩。與惡師相得相隨。或恐或怖。與善師相得相隨。不恐不怖。須菩提言。何所菩薩惡師者。當何以知之。佛言。其人不尊重摩訶般若波羅蜜者。教人棄舍去遠離菩薩心。反教學諸雜經(jīng)。隨雜經(jīng)心喜樂。復教學余經(jīng)。若阿羅漢辟支佛道法。教學是事。勸乃令諷誦。為說魔事。魔因行壞敗菩薩。為種種說生死勤苦言。菩薩道不可得。是故菩薩惡師。須菩提白佛言。何所菩薩善師。何行從知之。佛言。其人尊重摩訶般若波羅蜜。稍稍教人令學成教。語魔事令覺知令護魔。是故菩薩善師也

須菩提白佛言。天中天。何因為菩薩。何故正字呼菩薩。佛言。諸經(jīng)法悉學悉曉。了知諸經(jīng)法。爾故字為菩薩。須菩提言。悉曉了知諸經(jīng)法。爾故字菩薩。何以故。復呼摩訶薩。佛言。摩訶薩者。天上天下最尊。爾故字為摩訶薩。舍利弗白佛言。我亦樂聞。何以故為摩訶薩。佛語舍利弗。若樂聞者。佛當為若說之。摩訶薩者。悉自了見悉了知。十方天下人十方所有悉曉了知。知人壽命。知有惡無惡。樂不樂。有志無志。悉曉了知見為說法。如是無所著。爾故字為摩訶薩

須菩提白佛言。請問摩訶薩者。何所字摩訶薩。設是菩薩心無有與等者。無有能逮心者。諸阿羅漢辟支佛。所不能及心。佛心如是。心無所著。心無所出無所入。設佛心無所出無所入。為無所著心。爾故復為摩訶薩。正上無有與等者。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無所著。須菩提言。心無所生。爾故無所著

邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩薩。為摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。佛說號如是。爾故為摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。須菩提復白佛言。何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅。何從知菩薩摩訶薩。為摩訶僧那僧涅。佛言。菩薩摩訶薩。心念如是。我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法無不般泥洹一人也。何以故。本無故。譬如幻師于曠大處化作二大城。作化人滿其中。悉斷化人頭。于須菩提意云何。寧有所中傷死者無。須菩提言無。菩薩摩訶薩。度不可計阿僧祇人。悉令般泥洹。無不般泥洹一人也。菩薩聞是。不恐不畏不悉不舍。去就余道。知是則為摩訶僧那僧涅

須菩提白佛言。如我從佛聞。念其中事如是。不為摩訶僧那僧涅。何以故。作是為者。無有作薩蕓若。無所供養(yǎng)。人無作者。為何等所人作摩訶僧那僧涅。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識。無著無縛無脫。邠祁文陀弗謂須菩提。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識。無著無縛無脫。何謂。須菩提言。色無著無縛無脫。痛癢思想生死識。無著無縛無脫。邠祁文陀弗言。何謂色無著無縛無脫。何謂痛癢思想生死識無著無縛無脫。須菩提語邠祁文陀弗。色如幻。無著無縛無脫。痛癢思想生死識如幻。無著無縛無脫。無有邊。無著無縛無脫。譬如空無著無縛無脫。無所生。無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅

須菩提白佛言。何因為摩訶衍三拔致。何所是摩訶衍。從何所當住衍中。何從出衍中。誰為成衍者。佛語須菩提。摩訶衍。摩訶衍者。無有正也。不可得邊幅。須菩提問佛言。我欲知衍從何所出生。從三處出。自致薩蕓若中住。亦無有從中出生者。無有甫當來出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫當來出者。假令有兩法者不可得法。設不從得者。復從何法出。須菩提白佛言。摩訶衍。于天上天下人中正過上無有與等者。衍與空等。如空覆不可復計阿僧祇人。摩訶衍覆不可復計阿僧祇人。爾故呼摩訶衍。摩訶衍者。亦不見來時。亦不見去時。亦不見住處。亦不中邊見。亦不于是聞見。亦無所見。亦不于三處見。字如是天中天。爾故為摩訶衍。佛言。善哉須菩提。爾故為摩訶衍

邠祁文陀弗白佛言。尊者須菩提。佛使說般若波羅蜜。及至說摩訶衍事為。須菩提白佛言。須菩提說般若波羅蜜得無過。天中天。佛言。若說般若波羅蜜不過也。適得其中。須菩提言。菩薩亦不念彼間。亦不于是間念。亦不無中央念。色亦無有邊。菩薩亦無有邊。色與菩薩。不可逮不可得。一切菩薩。不可得不可逮。何所是菩薩般若波羅蜜。當何從說菩薩。都不可得見。亦不可知處。當從何所說般若波羅蜜。菩薩轉(zhuǎn)復相呼菩薩云何天中天想如字耳何如為意。意無處處。意無形形。意本是形法。何等為色。色不可得見。亦無有身。是中何所有色者。痛癢思想生死識。識不可得見。菩薩亦不可得見。菩薩識了不知處處。亦不可見。一切菩薩了無有處了不可見。何所為菩薩般若波羅蜜。如是說菩薩。都不可得見。亦不可知處處。了無所有。當從何所法中說般若波羅蜜。爾故字為菩薩

如是如是。字想亦無。字亦無想。何所為意意誰字意至本本意生意是無形。何因是識不可得。持至本亦無所持。何因有識。如是法形。形亦無有本。設無有本。法亦無誰作。亦無有本。本無有本。當何從說。般若波羅蜜。亦無有異處。亦無有本。菩薩法亦無所得。有行菩薩。聞是不恐不畏不難。則為行般若波羅蜜。行般若波羅蜜法。當熟思惟如是。是時為不入色。何以故。色無所生為非色。設爾非色為無色。亦無有生。從其中無所得。字為色法中本無。無是菩薩行般若波羅蜜視法思惟深入法。是時亦不入痛癢思想生死識。何以故。識無所生為非識故。亦不出識中。亦不入識中。法中計了無所有

舍利弗謂須菩提。我聽須菩提所說法中事。如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者。菩薩如用何等故。謙苦行菩薩道。設用十方天下人故何能忍是謙苦。須菩提語舍利弗。我亦不使菩薩忍是謙苦也。行菩薩之道者。菩薩自念。我不錄是謙苦行。何以故。菩薩心不當作是念言。我忍謙苦心未曾有念。是不當作是念。為用不可計阿僧祇人故。欲令安隱。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身無異。常當慈念之。菩薩當作是持心。一切菩薩不見。亦不知處。如是內(nèi)法外法。當作是念。當作是行。菩薩作是行不為忍謙苦。舍利弗。設使如是所語。菩薩不見出生。菩薩為無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。薩蕓若亦無所出生。須菩提言。如是薩蕓若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩如是所語。菩薩不見出生。菩薩為無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。薩蕓若亦無所出生。須菩提言。如是薩蕓若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使薩蕓若無所出生。悉逮得禪亦無所生。須菩提言。如是悉逮得禪亦無所生。舍利弗謂須菩提。是中菩薩無所生。菩薩為無所生。薩蕓若亦無所生。薩蕓若法為無所生。悉逮得禪具足亦無所生。悉逮得禪法亦無所生。是為無所逮得菩薩。為無所逮得薩蕓若

須菩提言。無所生法逮得無所生。亦無所生法逮得。亦無無無所生逮得。舍利弗謂須菩提。設使無無無所生逮得無所生法。是故無所生逮法。須菩提言。設使無所生法生。復無無所生。是故無所生逮得。舍利弗謂須菩提設使須菩提。無所生無無所生。是故無所生。須菩提。無所生。須菩提語舍利弗。無所生無所生樂聞。舍利弗。無所生樂是故為樂。須菩提語舍利弗。無所生聞是為聞。舍利弗謂須菩提。聞是語。須菩提語舍利弗。無無所語是為語無所語。是為樂無所樂。是故語是故樂。舍利弗言。善哉須菩提。于法中第一尊。何以故。如尊者須菩提。隨所問則報。須菩提謂舍利弗。佛弟子所說法十方亦不知所化來。時隨所問則解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉須菩提。從何所法中度菩薩。須菩提言從般若波羅蜜中生。說是法時若讀時。菩薩信不疑。菩薩當知之。有隨是法不增。不隨是法不減。舍利弗謂須菩提。隨是法亦不增。不隨是法亦不減。隨法教一切人。隨法者不失一切人。皆使得菩薩摩訶薩。何以故。一切人悉學法。其法俗如故。須菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言無異。何以故。人身當諦念。當作是了知。人身若干種空。其念亦若干種空當了。知是人身難了知。所念難了知舍利弗菩薩當作是學當作是行

摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子。相隨俱來共會坐。四天王與天上二萬天子。相隨來共會坐。梵迦夷天與萬天子。相隨來共會坐。梵多會天與五千天子。相隨來共會坐。諸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言。賢者須菩提。是若干千萬天子大會。欲聽須菩提說般若波羅蜜云何菩薩于般若波羅蜜中住。須菩提語釋提桓因言。拘翼。是若干千萬天子樂者聽我當說。須菩提持佛威神持佛力。廣為諸天子說般若波羅蜜。何所天子未行菩薩道。其未行者今皆當行。以得須陀洹道。不可復得菩薩道。何以故。閉塞生死道故。正使是輩行菩薩道者。我代其喜。我終不斷功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉須菩提。勸樂諸菩薩學乃爾。須菩提白佛言。須菩提當報恩。不得不報恩。何以故。過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中學。如是中法令自致作佛。用是故。當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜。菩薩亦當復受菩薩法。我復勸樂。我皆受已。皆勸樂已。菩薩疾逮作佛。須菩提言。拘翼。當所問者聽所問。菩薩云何住般若波羅蜜中。持空法菩薩。于般若波羅蜜中住。拘翼。菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致。色不當于中住。痛癢思想生死識不當于中住。須陀洹不當于中住。斯陀含不當于中住。阿那含不當于中住。阿羅漢不當于中住。辟支佛不當于中住。佛不當于中住。有色無色不當于中住。有痛癢思想生死識。無痛癢思想生死識不當于中住。有須陀洹無須陀洹不當于中住。有斯陀含無斯陀含不當于中住。有阿那含無阿那含不當于中住。有阿羅漢無阿羅漢不當于中住。有辟支佛無辟支佛不當于中住。有佛無佛不當于中住。色無無常不當于中住。痛癢思想生死識無無常不當于中住。色若苦若樂不當于中住。色若好若丑不當于中住。痛癢思想生死識若苦若樂不當于中住。痛癢思想生死識。若好若丑不當于中住。色我所非我所不當于中住。痛癢思想生死識我所非我所不當于中住。須陀洹道不動成就不當于中住。須陀洹道成已不當于中住。何以故。須陀洹道七死七生便度去。是故須陀洹道不當于中住。斯陀含道不動成就不當于中住。斯陀含道成已不當于中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不當于中住。阿那含道不動成就不當于中住。阿那含道成已不當于中住。何以故。阿那含道成已。便于天上般泥洹。是故阿那含道不當于中住。阿羅漢道不動成就不當于中住。阿羅漢道成已不當于中住。何以故。阿羅漢道成已。便盡是間無處所。于泥洹中般泥洹。是故阿羅漢道不當于中住。辟支佛道不動成就不當于中住。何以故。辟支佛道成已。過阿羅漢道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不當于中住。佛道不當于中住。何以故。用不可計阿僧祇人故作功德。以不可計阿僧祇人。我皆當令般泥洹正于佛中住。是故佛道不當于中住。舍利弗心念言。佛當云何住。須菩提知舍利弗心所念。便問舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗謂須菩提。佛無所住。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。心無所住止。不在動處止。亦無動處止。須菩提言。如是如是。菩薩當作是學。如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛住亦不可住。當作是住學無所住。是時諸天子心中作是念。諸閱叉輩尚可知所念。閱叉若大若小所語悉可了知。尊者須菩提所語了不可知。須菩提知諸天子心中所念。謂諸天子言。是語難了。亦不可聞。亦不可知。諸天子心中復作是念。是語當解。今尊者須菩提深入深知須菩提復知諸天子心中所念語諸天子言。已得須陀洹道證。若于中住不樂因出去。已得斯陀含道證。若于中住不樂因去。以得阿那含道證。若于中住不樂因去。已得阿羅漢道證。若于中住不樂因去。已得辟支佛道證。若于中住不樂因去。以得佛道證。若于中住不樂因去。諸天子心中復作是念。尊者須菩提所說乃爾。當復于何所更索法師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。諸天子語須菩提。乃至佛道亦復呼如幻。須菩提言乃至泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設復有法出于泥洹亦復如幻。何以故�；萌四噤≠n如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等為般若波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是法中出阿惟越致菩薩。是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩提言。般若波羅蜜中說相如是。從法中無所出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。釋提桓因心念言。尊者須菩提所說為雨法寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所出生散我上者�；�作耳化成耳。此華化華。亦不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。須菩提言。拘翼說言。是華無所從出生。亦不從心樹出。為非華。釋提桓因言。尊者須菩提深知說不增不減。作是說法。如尊者須菩提教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩作是學者。為不學須陀洹斯陀含陀那含阿羅漢辟支佛道。為學佛道。為學薩蕓若道。作是學者。為學不可計阿僧祇經(jīng)卷。不生色學。不生痛癢思想生死識學。不學受余法。亦不學受。亦不學失。不學失為學薩蕓若。為出薩蕓若

舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。為學薩蕓若。為出薩蕓若。須菩提言。如是舍利弗。作是學亦不受亦不失。學是為學薩蕓若。為出薩蕓若。釋提桓因問舍利弗。般若波羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色中行。亦不可離色行。亦不可從痛癢思想生死識中行。亦不可離痛癢思想生死識行。何以故。般若波羅蜜亦非痛癢思想生死識。般若波羅蜜亦不離痛癢思想生死識。釋提桓因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不可計。正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。釋提桓因言。何緣爾人無底波羅蜜無底。須菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復人所。本末空無所有。須菩提言。于拘翼意云何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙劫盡度人。人展轉(zhuǎn)自相度。其所生者寧有斷絕時不。釋提桓因言。無有斷絕時。何以故。人無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波羅蜜法如是