大般若波羅蜜多經 第五百九十八卷

大般若波羅蜜多經 第五百九十八卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十六般若波羅蜜多分之六

復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣色清凈而行。亦不緣受想行識清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣眼清凈而行。亦不緣耳鼻舌身意清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣色清凈而行。亦不緣聲香味觸法清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣眼識清凈而行。亦不緣耳鼻舌身意識清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩。能如是行則不緣名色清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣我清凈而行。亦不緣有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣顛倒清凈而行。亦不緣見趣諸蓋清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知顛倒見趣諸蓋所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣緣起清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣欲色無色界清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知欲色無色界所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣布施慳貪清凈而行。亦不緣持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知布施慳貪乃至般若惡慧所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣地界清凈而行。亦不緣水火風空識界清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣過去未來現在清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知過去未來現在所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣無著清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣念住清凈而行。亦不緣正斷神足根力覺支道支無量神通清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣靜慮解脫等持等至清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知靜慮解脫等持等至所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣明及解脫清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣盡智無生智一切智清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知盡智無生智一切智所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣一切有情諸法清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣一切清凈而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩通達一切所緣本性清凈故。若諸菩薩通達一切所緣本性清凈。為行般若波羅蜜多

復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是色乃至識。此由色乃至識。此屬色乃至識。此從色乃至識。是諸菩薩不如是見色等法故。便于色等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是眼乃至意。此由眼乃至意。此屬眼乃至意。此從眼乃至意。是諸菩薩不如是見眼等法故。便于眼等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是色乃至法。此由色乃至法。此屬色乃至法。此從色乃至法。是諸菩薩不如是見色等法故。便于色等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是眼識乃至意識。此由眼識乃至意識。此屬眼識乃至意識。此從眼識乃至意識。是諸菩薩不如是見眼識等法故。便于眼識等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是過去未來現在。亦不行受想行識是過去未來現在。則不行眼是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身意是過去未來現在。則不行色是過去未來現在。亦不行聲香味觸法是過去未來現在。則不行眼識是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身意識是過去未來現在。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是我我所。亦不行受想行識是我我所。則不行眼是我我所。亦不行耳鼻舌身意是我我所。則不行色是我我所。亦不行聲香味觸法是我我所。則不行眼識是我我所。亦不行耳鼻舌身意識是我我所。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是樂是苦等。亦不行受想行識是樂是苦等。則不行眼是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意是樂是苦等。則不行色是樂是苦等。亦不行聲香味觸法是樂是苦等。則不行眼識是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多

復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色屬我非余。亦不行受想行識屬我非余。則不行眼屬我非余。亦不行耳鼻舌身意屬我非余。則不行色屬我非余。亦不行聲香味觸法屬我非余。則不行眼識屬我非余亦不行耳鼻舌身意識屬我非余。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。于色乃至識不行集不行滅。不行深不行淺不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有愿不行無愿。不行有造作不行無造作。于眼乃至意亦不行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有愿不行無愿。不行有造作不行無造作于色乃至法亦不行集不行滅不行深不行淺不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有愿不行無愿。不行有造作不行無造作。于眼識乃至意識亦不行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。不行有相不行無相不行有愿不行無愿。不行有造作不行無造作。何以故。善勇猛。如是諸法一切皆有恃執(zhí)動轉戲論愛趣。謂我能行如是動轉。我于此行如是戲論。我由此行如是愛趣。我依此行如是恃執(zhí)。此中菩薩了知一切恃執(zhí)動轉戲論愛趣。害諸無知無所恃執(zhí)。無恃執(zhí)故都無所行亦無執(zhí)藏。無執(zhí)藏故無所系縛亦無離系。無所發(fā)起亦無等起。如是菩薩害諸恃執(zhí)修行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。于色乃至識不行常無常。不行樂無樂。不行我無我。不行凈不凈。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于眼乃至意亦不行常無常不行樂無樂。不行我無我。不行凈不凈。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于色乃至法亦不行常無常。不行樂無樂。不行我無我。不行凈不凈。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于眼識乃至意識亦不行常無常不行樂無樂。不行我無我。不行凈不凈不行空不空不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。何以故。善勇猛。如是諸法有尋有伺有行有觀此中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀。害一切行。遍知諸行。修行般若波羅蜜多。是為宣說諸菩薩行

爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。于是佛告善勇猛言。如是如是。如汝所說。善勇猛。色乃至識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。眼乃至意不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。色乃至法不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。眼識乃至意識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。名色不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。緣起不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。雜染不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。業(yè)果不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。顛倒見趣諸蓋不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議欲色無色界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。地水火風空識界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。有情界法界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。貪嗔癡不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。念住正斷神足根力覺支道支不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。無量神通不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。靜慮解脫等持等至不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議�？嗉瘻绲啦豢伤甲h故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。明及解脫不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。盡智無生智無造作智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛地不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛法不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。過去未來現在智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。無著智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。涅槃不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。佛法僧寶不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故。善勇猛。菩薩修行甚深般若波羅蜜多非心所生故名不可思議。亦不生心故名不可思議

復次善勇猛若謂心生是為顛倒。謂心不生亦是顛倒。若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛。非心本性有生有起有盡有滅。善勇猛。顛倒相應謂心心所有生有起有盡有滅。善勇猛。當知此中心可開示。由顛倒起亦可開示。善勇猛。愚夫異生不能覺了心可開示。及不覺了從顛倒起亦可開示。由不覺了可開示故。于心遠離不能正知。亦不正知所緣遠離。由斯執(zhí)著心即是我。心是我所。心依于我。心從我生。彼執(zhí)心已。復執(zhí)為善或執(zhí)非善�；驁�(zhí)為樂�；驁�(zhí)為苦�；驁�(zhí)為斷�；驁�(zhí)為常�；驁�(zhí)見趣。或執(zhí)諸蓋�；驁�(zhí)顛倒�；驁�(zhí)布施慳貪�；驁�(zhí)持戒犯戒�；驁�(zhí)安忍忿恚�；驁�(zhí)精進懈怠。或執(zhí)靜慮散亂�；驁�(zhí)般若惡慧�；驁�(zhí)三界�；驁�(zhí)緣起�；驁�(zhí)名色�；驁�(zhí)貪嗔癡�；驁�(zhí)嫉慳等�；驁�(zhí)我慢等�；驁�(zhí)苦集滅道。或執(zhí)四大空識。或執(zhí)有情法界�；驁�(zhí)念住正斷神足根力覺支道支�；驁�(zhí)靜慮解脫等持等至�；驁�(zhí)無量神通。或執(zhí)明及解脫。或執(zhí)盡無生智。或執(zhí)無造作智�；驁�(zhí)佛法僧寶�；驁�(zhí)聲聞獨覺菩薩佛地�；驁�(zhí)聲聞獨覺菩薩佛法�；驁�(zhí)無著智�；驁�(zhí)般涅槃�；驁�(zhí)佛智�；驁�(zhí)相好。或執(zhí)佛土�；驁�(zhí)聲聞圓滿�；驁�(zhí)菩薩圓滿�；驁�(zhí)諸余雜染清凈。善勇猛。諸菩薩眾于如是等種種法門不生執(zhí)著。知見有情所起顛倒心心所法。于一切處終不發(fā)起顛倒之心。亦不依心起諸顛倒。何以故。善勇猛。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多。遠離顛倒心心所法。證心本性清凈明白。于中都無心心法起。善勇猛。愚夫異生依所緣境。起心心所執(zhí)有所緣。執(zhí)有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心心所法都無所有。是故不生心心所法。菩薩如是觀察一切心心所法。本性清凈本性明白。愚夫顛倒妄生雜染。復作是念。由所緣境心心所生。了知所緣無所有故。心心所法皆不得生。既不得生亦無住滅。心心所法本性明凈。離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住滅。亦不令法有生住等。但諸愚夫妄執(zhí)斯事。如是菩薩知心心所本性不生亦不住滅。修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。如是行時不作是念。我行般若波羅蜜多。我今依此而行般若波羅蜜多。我今由此而行般若波羅蜜多。我今從此而行般若波羅蜜多。若諸菩薩作如是念。此是般若波羅蜜多。此由般若波羅蜜多。此依般若波羅蜜多。此屬般若波羅蜜多。彼由此念非行般若波羅蜜多。若諸菩薩于諸般若波羅蜜多。無見無得而行般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。爾時善勇猛白佛言。世尊。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是清凈行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行。謂諸惡魔若魔眷屬。若余有相有所得行。若我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者所有諸見。若斷常見。若諸蘊見。若諸處見。若諸界見。若諸佛見。若諸法見。若諸僧見。若涅槃見。若證得想。若增上慢。若貪嗔癡行。若顛倒蓋行。若越道路而發(fā)趣者皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。爾時世尊告善勇猛。如是如是。如汝所說。如是菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。一切惡魔若魔天子眷屬軍眾皆不能伏。乃至執(zhí)著涅槃相性所有諸見亦不能伏。一切愚夫異生等行。于此菩薩所行之行皆不能伏。善勇猛。此菩薩行愚夫異生皆所非有。有學無學獨覺聲聞亦所非有。善勇猛。聲聞獨覺若有此行。應不說名聲聞獨覺應名菩薩。當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛。聲聞獨覺無此行故不名菩薩。不得如來四無畏等無邊功德。善勇猛。菩薩所行甚深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。以能證得四無畏等為所作業(yè)。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛。若諸菩薩未證無上正等菩提。由大愿力或諸如來護持之力。行深般若波羅蜜多。速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛。聲聞獨覺不能愿求四無畏等諸佛功德。諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。善勇猛。諸菩薩眾由大愿力及諸如來護持之力。當能證得四無畏等。何以故。善勇猛。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解。義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解。雖未證得所求無上正等菩提。由大愿力即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故。知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故。以神通力勤加護念。令彼攝受四無畏等諸佛功德。是故菩薩欲求證得四無礙解。欲求攝受四無畏等功德善根。應學般若波羅蜜多。應行般若波羅蜜多勿生執(zhí)著

復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。通達諸法若因若集若沒若滅。無有少法不合般若波羅蜜多。是諸菩薩如實了知諸法因集滅道之相。知法因集滅道相已。于色不修不遣。于受想行識亦不修不遣。于眼不修不遣。于耳鼻舌身意亦不修不遣。于色不修不遣。于聲香味觸法亦不修不遣。于眼識不修不遣。于耳鼻舌身意識亦不修不遣。于名色不修不遣。于染凈不修不遣。于緣起不修不遣。于顛倒見趣諸蓋愛行不修不遣。于貪嗔癡不修不遣。于欲色無色界不修不遣。于地水火風空識界不修不遣。于有情界法界不修不遣。于我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不修不遣。于斷常見不修不遣。于布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不修不遣。于念住正斷神足根力覺支道支不修不遣。于靜慮解脫等持等至不修不遣。于斷顛倒不修不遣。于苦集滅道不修不遣。于無量神通不修不遣。于盡智無生智無造作智不修不遣。于異生聲聞獨覺菩薩佛地不修不遣。于異生聲聞獨覺菩薩佛法不修不遣。于止觀不修不遣。于涅槃不修不遣。于過去未來現在智見不修不遣。于無著智不修不遣。于佛智不修不遣。于無畏等諸佛功德不修不遣。何以故。善勇猛。色無自性不可修遣。受想行識亦無自性不可修遣。眼無自性不可修遣。耳鼻舌身意亦無自性不可修遣。色無自性不可修遣。聲香味觸法亦無自性不可修遣。眼識無自性不可修遣。耳鼻舌身意識亦無自性不可修遣。名色無自性不可修遣。染凈無自性不可修遣。緣起無自性不可修遣。顛倒見趣諸蓋愛行無自性不可修遣。貪嗔癡無自性不可修遣。欲色無色界無自性不可修遣。地水火風空識界無自性不可修遣。有情界法界無自性不可修遣。我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者無自性不可修遣。斷常見無自性不可修遣。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無自性不可修遣。念住正斷神足根力覺支道支無自性不可修遣。靜慮解脫等持等至無自性不可修遣。斷顛倒無自性不可修遣。苦集滅道無自性不可修遣。無量神通無自性不可修遣。盡智無生智無造作智無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛地無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛法無自性不可修遣。止觀無自性不可修遣。涅槃無自性不可修遣。過去未來現在智見無自性不可修遣。無著智無自性不可修遣。佛智無自性不可修遣。無畏等諸佛功德無自性不可修遣。何以故。善勇猛。無少法性是圓成實。一切皆是世俗假立。非于此中有少自性。無自性故皆非實有。諸法皆以無性為性。是故諸法無實無生。何以故。善勇猛諸顛倒法皆非實有。諸法皆從顛倒而起。諸顛倒者皆無實性。何以故。善勇猛。以一切法皆離自性。尋求自性都不可得。是故皆以無性為性。善勇猛。無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性。若性非有則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故。既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一切法無性為性。遠離自性則非實物。非實物故無修無遣。善勇猛。若時菩薩摩訶薩眾。于諸法中住如實見。修行般若波羅蜜多。于一切法無修無遣。名修般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿

復次善勇猛。若諸菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。不起色相應相心。亦不起受想行識相應相心。不起眼相應相心。亦不起耳鼻舌身意相應相心。不起眼識相應相心。亦不起耳鼻舌身意識相應相心。不起色相應相心。亦不起聲香味觸法相應相心。不起栽檗俱行之心不起嗔恚俱行之心。不起慳貪俱行之心。不起煩惱俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散亂俱行之心。不起惡慧俱行之心。不起欲結俱行之心。不起緣色執(zhí)俱行之心。不起無色執(zhí)俱行之心。不起貪欲俱行之心。不起離間俱行之心。不起邪見俱行之心。不起執(zhí)著財位俱行之心。不起執(zhí)著富貴俱行之心。不起執(zhí)著大財勝族俱行之心。不起執(zhí)著生天俱行之心。不起執(zhí)著欲界俱行之心。不起執(zhí)著色無色界俱行之心。不起聲聞地心。不起獨覺地心。不起執(zhí)著諸菩薩行俱行之心。乃至不起執(zhí)涅槃見俱行之心。是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清凈心故。于諸有情雖起遍滿慈悲喜舍而能遣除諸有情想。于有情想無執(zhí)而住。于四梵住亦無執(zhí)著。成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執(zhí)著。修行般若波羅蜜多速得圓滿。是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故。便于諸色無取無執(zhí)。于受想行識亦無取無執(zhí)。于眼無取無執(zhí)。于耳鼻舌身意亦無取無執(zhí)。于色無取無執(zhí)。于聲香味觸法亦無取無執(zhí)。于眼識無取無執(zhí)。于耳鼻舌身意識亦無取無執(zhí)。于名色無取無執(zhí)。于染凈無取無執(zhí)。于緣起無取無執(zhí)。于顛倒見趣諸蓋愛行無取無執(zhí)。于貪嗔癡無取無執(zhí)。于欲色無色界無取無執(zhí)。于地水火風空識界無取無執(zhí)。于有情界法界無取無執(zhí)。于我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者無取無執(zhí)。于斷常見無取無執(zhí)。于布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無取無執(zhí)。于念住正斷神足根力覺支道支無取無執(zhí)。于靜慮解脫等持等至無取無執(zhí)。于苦集滅道無取無執(zhí)。于無量神通無取無執(zhí)。于盡智無生智無造作智無取無執(zhí)。于異生聲聞獨覺菩薩佛地無取無執(zhí)。于異生聲聞獨覺菩薩佛法無取無執(zhí)。于奢摩他毗缽舍那無取無執(zhí)。于涅槃界無取無執(zhí)。于過去未來現在智見無取無執(zhí)。于無著智無取無執(zhí)。于佛智力無畏等無邊佛法無取無執(zhí)。于斷顛倒見趣蓋等無取無執(zhí)。何以故。善勇猛。以一切法不可隨取不可執(zhí)受。無能隨取無能執(zhí)受。何以故。善勇猛。無有少法應可執(zhí)受。亦無少法能有執(zhí)受。所以者何。若能執(zhí)受若所執(zhí)受俱不可得。何以故。善勇猛。以一切法皆不堅實如幻事故。以一切法皆不自在。堅實之性不可得故。以一切法皆如光影不可取故。以一切法皆悉虛偽無自性故。以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法皆如浮泡起已速滅故。以一切法皆如陽焰顛倒所起故。以一切法皆如芭蕉中無堅實故。以一切法皆如水月不可執(zhí)取故。以一切法皆如虹霓虛妄分別故。以一切法皆無作用不能發(fā)起故。以一切法皆如空拳無實性相故。善勇猛。諸菩薩如是觀察一切法已。于一切法無取無執(zhí)無住無著。善勇猛。諸菩薩于一切法不深保信。不起取著不生固執(zhí)。無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住修行般若波羅蜜多速得圓滿

復次善勇猛。若諸菩薩如是學時不于色學。不為超越色故學。不于受想行識學。不為超越受想行識故學。不于色生學。不于色滅學。不于受想行識生學。不于受想行識滅學。不為調伏色故學。不為不調伏色故學。不為調伏受想行識故學。不為不調伏受想行識故學。不為攝伏移轉色故學。不為趣入安住色故學。不為攝伏移轉受想行識故學。不為趣入安住受想行識故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼學。不為超越眼故學。不于耳鼻舌身意學。不為超越耳鼻舌身意故學。不于眼生學。不于眼滅學。不于耳鼻舌身意生學。不于耳鼻舌身意滅學。不為調伏眼故學。不為不調伏眼故學。不為調伏耳鼻舌身意故學。不為不調伏耳鼻舌身意故學。不為攝伏移轉眼故學。不為趣入安住眼故學。不為攝伏移轉耳鼻舌身意故學。不為趣入安住耳鼻舌身意故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于色學。不為超越色故學。不于聲香味觸法學。不為超越聲香味觸法故學。不于色生學。不于色滅學。不于聲香味觸法生學。不于聲香味觸法滅學。不為調伏色故學。不為不調伏色故學。不為調伏聲香味觸法故學。不為不調伏聲香味觸法故學。不為攝伏移轉色故學。不為趣入安住色故學。不為攝伏移轉聲香味觸法故學。不為趣入安住聲香味觸法故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼識學。不為超越眼識故學。不于耳鼻舌身意識學。不為超越耳鼻舌身意識故學。不于眼識生學。不于眼識滅學。不于耳鼻舌身意識生學。不于耳鼻舌身意識滅學。不為調伏眼識故學。不為不調伏眼識故學。不為調伏耳鼻舌身意識故學。不為不調伏耳鼻舌身意識故學。不為攝伏移轉眼識故學。不為趣入安住眼識故學。不為攝伏移轉耳鼻舌身意識故學。不為趣入安住耳鼻舌身意識故學